Войти
Христианское политическое богословие на Ближнем Востоке - это религиозный ответ христианских лидеров и ученых на политические проблемы. Политические богословы пытаются уравновесить требования неспокойного региона с деликатной, но долгой историей христианства на Ближнем Востоке. Это привело к разнообразию политического богословия, несоразмерному небольшому количеству ближневосточных христианских меньшинств. Значение этого региона для христиан всего мира - как для истории, так и для доктринального авторитета многих деноминаций - также формирует политическое богословие Ближнего Востока.
Для многих Христианин лидеры, доминирующий подход к политической теологии - подход к выживанию. Многие арабские христиане считают себя наследниками богатого христианского наследия, существованию которого угрожают региональные беспорядки и религиозные преследования. Их главная политическая цель - выживание, что отличает их политическое богословие.
Иногда арабские христианские лидеры обращались к христианам за пределами региона через конфессиональные вызовы и более широкие призывы к христианскому единству для гуманитарная или политическая помощь. В других случаях христианские политики преуменьшают свою веру в публичной сфере, чтобы избежать конфликта со своими мусульманами соседями.
В середине 20 века многие христиане на Ближнем Востоке рассматривали светскую политику как выход из своего традиционного статуса меньшинства в исламском мире. Христиане играли видную роль в пан-арабском националистическом движении в середине 20 века, где их опыт в западной политике и в целом высокий уровень образования сделали их вклад ценным для националистов. правительства по всему региону. Одним из ярких примеров является Мишель Афлак, православный христианин, который сформировал первую группу Баас из студентов в Дамаске в 1940-х годах. Он считал, что христиане должны принять ислам как часть своей культурной идентичности, потому что национализм был лучшим способом для христиан добиться успеха на Ближнем Востоке.
С переходом от панарабских националистических движений к политике, ориентированной на ислам, христиане изменили свой подход. Они также потеряли влияние, потому что их число уменьшилось из-за рождаемости, эмиграции, а иногда и открытого преследования. Некоторые христиане стремятся подчеркнуть историческое христианское присутствие как знак своей преданности родине. Это привязывает христианское меньшинство к национальной идентичности. Эти христиане часто указывают на присутствие святынь и святых мест поблизости, чтобы оправдать важность пребывания на Ближнем Востоке. Они подчеркивают свою родину как место зарождения христианства, даже жертвуя некоторыми религиозными обязанностями, такими как евангелическая работа, поскольку обращение из ислама является незаконным в большинстве стран Ближнего Востока.
Другие христиане, которые живут в странах с меньшим правительством. дружески к ним подчеркивают их связи как христиан с политической властью в Европе и Соединенных Штатах. Иногда они обращаются к этим связям через соответствующих религиозных лидеров в западных странах в надежде, что иностранные правительства помогут их делу извне.
Палестинские христиане составляют два процента. населения в Израиле и на Западном берегу / в секторе Газа, а христиане обычно подчеркивают свою палестинскую идентичность выше своей религиозной идентичности в политических делах. Их в целом высокий уровень образования сделал их ключевыми лидерами палестинского национализма, где они подчеркивали свои исторические связи со Святой Землей и религиозные связи с мусульманами и евреями, но рост исламистских групп и их собственное сокращение численности изменили христианский подход к влиянию, а не прямому владению властью.
палестинская теология освобождения была разработана во время первых палестинских Интифада в 1980-е гг. Это была попытка примирить христианские обязанности любви и прощения, а также роль Библии в христианском и иудейском сионизме с борьбой израильтян - Палестинский конфликт. Подобно теологии освобождения в Латинской Америке, она подчеркивает справедливость для палестинцев, одновременно настаивая на необходимости христианской любви.
Христиане в Иордании являются либо потомками местных бедуинских племен, либо палестинских беженцев., и они указывают на свое историческое присутствие в этой области, которая предшествовала исламу, как способ доказать свою лояльность к симпатизирующей Иордании монархии. Христианские политики образовали неожиданный политический союз с Братьями-мусульманами во время сезона кампании 2016. Христиане оправдывают это, указывая на необходимость сохранения своего исторического присутствия по семейным и религиозным причинам, учитывая их близость ко многим святым местам.
Христианские лидеры на Ближнем Востоке получают поддержку от братьев-христиан в других странах, иногда прямо призывая действовать в соответствии с требованиями их политического богословия.
Кайросский документ - это призыв палестинских христианских лидеров к мирному сосуществованию на Святой Земле, начиная с пересмотра прав в Иерусалим для «двух народов» и «трех религий». Богословие документа начинается с утверждения о любви Бога ко всем людям и христианской любви к другим, что иногда требует решительных действий. Документ Кайрос выступает против теологов, которые используют Библию для оправдания религиозного государства на Святой Земле, где палестинские христиане и мусульмане имеют «естественное право» на жизнь. Авторы возлагают надежду на мир в Боге, а не на политические действия, заявляя, что «сопротивление любовью» - это «право и обязанность христианина». В документе содержится ссылка на заявление апостола Павла о том, что он не противостоит злу злом, но он не осуждает терроризм, а призывает вместо этого к устранению «корней терроризма».
Христианский академический форум гражданства в арабском мире в 2014 году выпустил первое в регионе «публичное богословие» под названием «От Нила до Евфрата: призыв к вере и гражданству». Авторы документа - ученые из Египта, Сирии, Ливана, Иордании, Палестины и Ирака, и в нем критически анализируется роль религии в помощи региону. образовательные, социальные и структурно-политические проблемы. В документе неоднократно подчеркивается, что религия может нанести вред политической жизни, и неоднократно подчеркивается необходимость совместной работы христиан и мусульман на принципах равенства и свободы.
