Войти
Страница из рукописи Падма Пураны (санскрит, деванагари) | Часть серии о |
| Индуистские писания и тексты |
|---|
 |
| Веды Подразделения |
| Упанишады Риг ведич Сама ведич Яджур ведич Атхарва ведич |
| Другие Священные Писания |
| Связанные индуистские тексты |
| Ведангас |
| Пураны Брахма-пураны Вайшнавские пураны Шайва пураны Шакта-пураны |
| Итихаса |
Шастры и сутры
|
| Лента новостей |
|
Падма Пурана ( санскрит : पद्मपुराण или पाद्मपुराण, Падмо-пурана или Падма-пурана) является одним из восемнадцати крупных Пуранов, жанр текстов индуизма. Это энциклопедический текст, названный в честь лотоса, в котором появился бог-создатель Брахма, и включает в себя большие разделы, посвященные Вишну, а также важные разделы о Шиве и Шакти.
Рукописи Падма Пураны сохранились до наших дней в многочисленных версиях, две из которых являются основными и существенно отличаются друг от друга, одна из которых восходит к восточным, а другая - к западным регионам Индии. Это один из объемных текстов, в котором утверждается, что в нем содержится 55 000 стихов, а в сохранившихся рукописях содержится около 50 000.
Стиль композиции и текстовое оформление предполагают, что это, вероятно, сборник разных частей, написанных в разную эпоху разными авторами. Текст включает в себя разделы по космологии, мифологии, генеалогии, географии, рек и сезонов, храмы и паломничества на многочисленных сайтах в Индии - в частности, в храм Брахмы в Пушкарь Раджастхан, версии истории Рамы и Ситы отличается от найденного в Валмики «с Рамаяна, фестивали, прославление в основном Вишну, но также в некоторых частях Шивы и их поклонения, обсуждения этики и гостеприимства, йоги, теософские дискуссии об Атмане (душе), Адвайте, Мокше и других темах.
Это стиль Пураны, но совершенно другой текст джайнизма, который также известен как Падма Пурана и включает джайнскую версию Рамаяны.
Падма Пурана, как и другой Пуран, существует в многочисленных вариантах. В одном крупном издании, относящемся к Бенгалии, есть пять кханд (частей, книг) и приложение, но оно не было ни опубликовано, ни переведено. Вторая важная разновидность, восходящая к западному региону Индии, имеет шесть кханд, это принятая и часто изучаемая версия со времен колониальной Британской Индии. Бенгальское издание старше. Бенгальское издание примечательно тем, что 39 глав Дхарма-шастры отсутствуют в книге Шристикханды во всех версиях ее рукописей.
Дата составления Падма Пураны неизвестна. Оценки варьируются между 4 и 15 веками нашей эры. Некоторые части текста могут относиться к периоду 750–1000 гг. Н. Э. Сохранившиеся и широко изученные рукописи, утверждает Уилсон, скорее всего, были написаны или исправлены после 14 века, вероятно, в 15 или 16 веках, потому что в них описаны основные храмовые места более поздней эпохи в южной Индии и места в Виджаянагаре. Империя. Уилсон писал, что ни одна часть версий Падма-пураны, доступных в XIX веке, «вероятно, не старше XII века». Асоке Чаттерджи в 1963 году предположил, что текст мог существовать между 3-м и 4-м веками нашей эры, но текст был переписан и значительно расширился на протяжении веков и до второй половины 17 века.
Роше заявляет, что дата составления каждой пураны остается спорным вопросом. Диммит и ван Буйтенен заявляют, что каждая из рукописей Пуран энциклопедична по стилю, и трудно установить, когда, где, почему и кем они были написаны:
В том виде, в каком они существуют сегодня, Пураны представляют собой многослойную литературу. Каждая названная работа состоит из материала, который многократно наращивался в последовательные исторические эпохи. Таким образом, никакая Пурана не имеет единой даты составления. (...) Это как если бы они были библиотеками, в которые постоянно добавлялись новые тома, не обязательно в конце полки, а случайным образом.
- Корнелия Диммитт и Дж. А. Б. ван Буйтенен, Классическая индуистская мифология: читатель санскритских пуранПадма-пурана относит себя к саттва- пуране (представляющей добро и чистоту).
Текст описывает Пушкар, Раджастхан, как место паломничества. Храм Брахмы и озеро в тексте находятся слева на изображении. Этот текст существует в двух разных версиях (редакциях), бенгальской и западноиндийской. Бенгальская редакция состоит из пяти кханд (разделов): Шришти Кханда, Бхуми Кханда, Сварга Кханда, Патала Кханда и Уттара Кханда. Последняя редакция состоит из шести кханд: Ади Кханда (также известная как Сварга Кханда в некоторых печатных изданиях), Бхуми Кханда, Брахма Кханда, Патала Кханда, Сришти Кханда и Уттара Кханда. Бхая Кханда из просмотренных бенгальских содержит дополнительные тринадцать глав, в то время как Патала Кханда этого просмотренного содержит тридцать один дополнительные глав. « Шришти-кханда» можно разделить на две части, и второй части нет в бенгальской редакции.
Первые восемнадцать глав первой части ( кханда) текста примечательны описанием озера Пушкар недалеко от Аджмера в Раджастане как места паломничества Брахмы, за которыми следуют главы с изложением, ориентированным на Вишну.
Вторая часть текста называется Бхумикханда и в основном представляет собой книгу легенд, вплетенных в путеводитель по паломничеству. Третья часть текста, называемая Сваргакханда, представляет космологию, географию Индии, ее рек и описание мест.
Четвертая часть текста, называемая Брахмаханда, прославляет Вишну, обсуждает времена года, праздники, такие как посвященный богине Радхе, ритуалы и растение Туласи. Пятая часть текста, называемая Паталакханда, представляет Раму как аватара Вишну, Ситу как аватара Лакшми, и представляет версию их истории, которая отличается от той, что содержится в Рамаяне Валмики. Пятая часть также включает главы, в которых Шива и Парвати обсуждают характер Кришны, а также значительный сборник глав, прославляющих Шиву.
Последняя часть, называемая Уттаракханда, содержит легенды и мифологию, связанные с индийскими праздниками, восемнадцать глав, называемых Гита Махатмья, за которыми следуют главы Бхагавата Махатмья и Шива Гиты, обсуждение души и освобождения, цитаты из доктрин Упанишад, Йоги и Адвайта Веданты.. Текст в некоторых версиях рукописей заканчивается крийя-йогасарой, которая представляет собой обсуждение этики и гостеприимства по отношению к гостям.
Несколько подобных пуран текстов других индийских религий, таких как джайнизм и буддизм, также известны как Падма Пурана. К ним относятся Падма-пурана (также называемая Падма-чаритам) Равишены 7-го века из дигамбарской традиции джайнизма, написанная на санскрите. Другие тексты с таким же названием включают тексты (Балабхадрапурана) или Райдху (15 век), Падма-пурану Сомадевы (1600), Падма-пурану Дхармакирти (1612 год), Падма-пурану Бхаттараки Чандракирти (около 17 века).), и два недатированных текста Чандрасагары и Шричандры. Они принадлежат к жанру индийской литературы апабхрамши.
