Ортодоксальный иудаизм

редактировать
Традиционалистские ветви иудаизма Посетители на ортодоксальном еврейском кладбище в Будапеште, около 1920 г. (слово На стене второй слева написано «Православный»). Евреи-традиционалисты в Венгрии первыми сформировали независимую православную организацию в 1871 году.

Ортодоксальный иудаизм - это традиционалистские ветви современного раввинистического иудаизма. Теологически, это в основном определяется в отношении Торы, как Письменный, и Устный, как буквально раскрыто Бог Моисею на горе Синай и с тех пор верно передается через поколения мудрецов.

Ортодоксальный иудаизм, таким образом, выступает за строгое соблюдение еврейского закона, или галаха, который должен интерпретироваться и определяться только в соответствии с традиционными методами и в соответствии с континуумом полученного прецедента на протяжении веков. Он считает всю галахическую систему, в конечном счете, основанной на неизменном откровении, по существу вне внешнего и исторического влияния. Более чем любая теоретическая проблема, соблюдение суббот, диеты, чистоты, этических и других законов галахи является отличительной чертой Православия. Другие ключевые доктрины включают веру в будущее телесное воскресение мертвых, божественную награду и наказание для праведников и грешников, Избрание Израиля как народа, связанного завет с Богом и возможная мессианская эпоха, управляемая спасительным Мессией -Царём, который восстановит Храм в Иерусалиме.

Ортодоксальный иудаизм не является централизованным деноминация. Отношения между его различными подгруппами иногда бывают натянутыми, и точные границы Православия являются предметом интенсивных споров. Грубо говоря, его можно разделить на иудаизм (ультраортодокс), который является более консервативным и затворническим, и современный ортодоксальный иудаизм, который относительно открыт для внешнего общества. Каждый из них сам по себе состоит из независимых потоков. Они почти всегда придерживаются исключения, рассматривая Православие не как еще одно направление иудаизма, а как правильную форму самого иудаизма.

Придерживаясь традиционных верований, движение - современное явление. Она возникла в результате распада автономной еврейской общины с 18 века и во многом была сформирована сознательной борьбой против давления еврейского просвещения и даже более далеко идущей секуляризации И альтернативные соперники. Строго соблюдающие и богословские ортодоксы составляют определенное меньшинство среди всех евреев, но есть также некоторые полу- и не практикующие люди, которые официально связаны или лично идентифицируют себя с движением. В целом, ортодоксальный иудаизм является крупнейшей еврейской религиозной группой, насчитывающей более 2 миллионов практикующих приверженцев и, по крайней мере, такое же количество номинальных членов или самоидентифицирующихся сторонников.

Содержание

  • 1 Определения
  • 2 История
    • 2.1 Кризис современности
    • 2.2 Гамбургский храмовый спор
    • 2.3 Wissenschaft des Judentums
    • 2.4 Общинный раскол
    • 2.5 Восточная Европа
    • 2.6 США
  • 3 Богословие
    • 3.1 Православные взгляды
    • 3.2 Бог
    • 3.3 Откровение
    • 3.4 Эсхатология
  • 4 Практика
    • 4.1 Интенсивность
    • 4.2 Закон, обычаи и традиции
    • 4.3 Раввинский авторитет
    • 4.4 Повседневная жизнь
  • 5 Разнообразие и демография
    • 5.1 Разнообразие
    • 5.2 Демография
  • 6 Внутреннее деление
    • 6.1 Харедим
      • 6.1.1 Евреи-хасиды
      • 6.1.2 Литваки
      • 6.1.3 Сефардские харедим
    • 6.2 Современное православие, включая открытое православие
    • 6.3 Религиозный сионизм
    • 6.4 Европейское центристское православие
    • 6.5 Израильские масорти (традиционные) евреи
  • 7 Главный раввинат of Israel
  • 8 См. также
  • 9 Ссылки
  • 10 Внешние ссылки

Определения

Самое раннее известное упоминание термина «ортодоксальные евреи» было сделано в Berlinische Monatsschrift в 1795 г. Слово православный было заимствовано из общего немецкого дискурса Просвещения и используется не для обозначения определенной религиозной группы, а для обозначения тех евреев, которые выступали против Просвещения. В начале и середине XIX века, с появлением прогрессивных движений среди немецких евреев и особенно в начале реформистского иудаизма, титул "православный" стал эпитетом традиционалистов, которые придерживались консервативных позиций по вопросам, поднятым модернизацией.. Сами они часто не любили чужеродное христианское имя, предпочитая титулы вроде «Истинная Тора» (gesetztreu) и часто заявляли, что использовали его только для удобства. Православный лидер раввин Самсон Рафаэль Хирш сослался на «убеждение, обычно называемое ортодоксальным иудаизмом»; В 1882 году, когда раввин Азриэль Хильдесхаймер убедился, что общественность понимает, что его философия и либеральный иудаизм радикально отличаются, он удалил слово «православный» из названия своей раввинской семинарии Хильдесхаймера. К 1920-м годам этот термин стал общепринятым и принят даже в Восточной Европе, и остается таковым.

Православие идеологически воспринимает себя как единственное подлинное продолжение иудаизма на протяжении веков, как это было до кризиса современности; Во многих основных аспектах, таких как вера в неподдельную божественность Торы или строгое следование прецедентам и традициям при управлении вопросами еврейского закона, Православие действительно так. Его прогрессивные противники часто разделяли эту точку зрения, считая ее окаменевшим пережитком прошлого и отдавая должное идеологии своих собственных соперников. Таким образом, термин православный часто используется в общем для обозначения традиционных (даже если только в стандартном смысле, не связанного с модернистскими неправославными движениями) синагог, молитвенных обрядов, обрядов и т. Д.

Однако академические исследования использовали более тонкий подход, отмечая, что формирование православной идеологии и организационных структур само по себе было продуктом современности. Это было вызвано необходимостью защищать и укреплять само понятие традиции в мире, где это больше не было самоочевидным. Когда глубокая секуляризация и демонтаж общинных структур искоренили старый порядок еврейской жизни, традиционалистские элементы объединились в группы, у которых было отчетливое самопонимание. Это и все, что за ним последовало, составило великое изменение, поскольку православным приходилось приспосабливаться к новым обстоятельствам не меньше, чем кто-либо другой; они разработали новые, иногда радикальные способы действия и способы мышления. «Ортодоксизация» была случайным процессом, вытекающим из местных обстоятельств и зависящим от степени угрозы, которую ощущали ее сторонники: к 1860-м годам в Центральной Европе, в Германии и Венгрии появилась резко очерченная православная идентичность; менее резкое проявилось в Восточной Европе в межвоенный период. Среди евреев мусульманских земель аналогичные процессы в больших масштабах произошли только примерно в 1970-х годах, после того, как они иммигрировали в Израиль. Православие часто называют крайне консервативным, окостеневшим когда-то динамичной традицией из-за боязни узаконить изменения. Хотя это не всегда было правдой, его определяющей чертой было не запрещение изменений и «замораживание» еврейского наследия на его пути, а, скорее, необходимость приспособиться к тому, чтобы быть лишь одним сегментом иудаизма в современном мире, негостеприимном для традиционной практики. Православие развивалось как разносторонний «спектр реакций», как его называет Бенджамин Браун, во многих случаях вовлекающий много уступок и снисходительности. В настоящее время ученые, в основном с середины 1980-х годов, исследуют ортодоксальный иудаизм как отдельную область, исследуя, как необходимость противостояния современности сформировала и изменила его убеждения, идеологии, социальную структуру и галахические правила, что сильно отличает его от традиционного еврейского общества..

История

Кризис современности

Еврей, которого посадили на позор в синагоге, обычное наказание в еврейской общине Европы до эмансипации.

До второй половины 18-го века. века, еврейские общины в Центральной и Западной Европе были автономными образованиями, еще одним сословием в корпоративном порядке общества, со своими собственными особыми привилегиями и обязанностями. Их возглавлял класс богатых надзирателей (парнасим ), и они подчинялись раввинским судам, которые выносили решения по большинству гражданских дел. Класс раввинов обладал монополией на образование и нравственность, как и христианское духовенство. Еврейский закон считался нормативным и применялся к упорным нарушителям (общий грех, конечно, осуждался, но терпеливо переносился) со всеми общинными санкциями: тюремным заключением, налогами, поркой, позорным позором и, особенно, отлучением от церкви. Культурный, экономический и социальный обмен с нееврейским обществом был ограничен и регулировался.

Такому положению дел пришел конец с появлением современного централизованного государства, которое стремилось присвоить себе всю власть. Знать, духовенство, городские гильдии и все другие корпоративные сословия постепенно лишались своих привилегий, непреднамеренно создавая более равноправное и секуляризованное общество. Евреи были лишь одной из затронутых групп: было запрещено отлучение от церкви, и раввинские суды утратили почти всю свою юрисдикцию. Государство, особенно после Французской революции, все больше и больше склонялось к терпимости к евреям только как к религиозной секте, а не как к автономному образованию, и стремилось реформировать и интегрировать их в качестве «полезных субъектов». Обсуждались также еврейская эмансипация и равноправие. Таким образом, христианское (и особенно протестантское ) различие между «религиозным» и «светским» было применено к еврейским делам, которым эти концепции были традиционно чужды. Раввины были ошеломлены, когда государство ожидало, что они возьмут на себя пастырские заботы, отказавшись от своей основной роли судебной власти. Второстепенное значение, гораздо меньшее, чем гражданские и правовые преобразования, имели идеи Просвещения, которые раздражали авторитет традиции и веры.

На рубеже веков ослабленный раввинский истеблишмент столкнулся с массой преступников нового типа: их нельзя было классифицировать ни как терпимых грешников, побежденных своими побуждениями (khote le-te'avon), ни как раскольники вроде саббатеев или франкистов, против которых были наложены все общественные санкции. Их отношение не соответствовало критериям, установленным, когда вера была нормативной и самоочевидной частью мирской жизни, а опиралось на реалии новой, секуляризованной эпохи. Класс надзирателей, который обладал большей властью в общинах, быстро окультурился и часто стремился подчинить программу реформ государства. Раввин Элазар Флекелес, который вернулся в Прагу из сельской местности в 1783 году, вспоминал, что он впервые столкнулся там с «новыми пороками» принципиальной непочтительности к традициям, а не со «старыми пороками», такими как сплетни. или блуд. В Гамбурге раввин Рафаэль Коэн попытался укрепить традиционные нормы. Коэн приказал всем мужчинам в своем сообществе отрастить бороду, запретил публично держаться за руки с женой и осудил женщин, которые носили парики вместо видимых головных уборов, чтобы покрыть волосы; Коэн облагал налогами и иным образом преследовал членов касты священников, которые покинули город, чтобы жениться на разведенных, мужчин, которые обращались в суды штата, тех, кто ел еду , приготовленную язычниками, и другие преступники. Евреи Гамбурга неоднократно обращались к властям, что в итоге оправдало Коэна. Однако беспрецедентное вмешательство в его юрисдикцию глубоко потрясло его и нанесло удар по престижу раввината.

Идеологический вызов раввинской власти, в отличие от прозаической секуляризации, проявился в форме движения Хаскала (Еврейское Просвещение), которое выдвинулось на первый план в 1782 году. Хартвиг ​​Вессели, Моисей Мендельсон и другие маскилим призвали к реформе еврейского образования, отмене принуждения в вопросах совести и другим мерам модернизации. Они игнорировали раввинское одобрение и позиционировали себя, по крайней мере косвенно, как соперничающую интеллектуальную элиту. Последовала ожесточенная борьба. Реагируя на утверждение Мендельсона о том, что свобода совести должна заменить общественное порицание, раввин Коэн из Гамбурга прокомментировал:

Сама основа Закона и заповедей покоится на принуждении, позволяющем принудить к повиновению и наказать нарушителя. Отрицание этого факта сродни отрицанию солнца в полдень.

Однако соперничество маскилей и раввинов довольно скоро закончилось в большинстве стран Центральной Европы, поскольку правительства навязывали модернизацию своим еврейским подданным, но ни в одном из них. Школы заменили традиционный хедер, а стандартный немецкий начал вытеснять иудео-немецкий. Различия между истеблишментом и Просвещенными стали неактуальными, и первые часто разделяли взгляды последних (теперь устаревших, поскольку более агрессивные методы аккультурации заменили программу Хаскалы). В 1810 году, когда филантроп Исраэль Якобсон открыл реформированную синагогу в Зезене с модернизированным ритуалом, он не встретил особого протеста.

Гамбургский храмовый спор

Моисей Софер из Прессбурга, считающийся отцом Православия в целом и ультраправославия в частности.

Это было только основанием Гамбургский храм в 1818 году, мобилизовавший консервативные элементы. Организаторы новой гамбургской синагоги, которые хотели обратиться к аккультурированным евреям с помощью модернизированного ритуала, открыто бросили вызов не только местному раввинскому суду, который приказал им воздержаться, но и опубликовали научные трактаты, которые критиковали всю раввинскую элиту как лицемерные и невежественные. Моральная угроза, которую они представляли для раввинского авторитета, а также галахические проблемы, такие как возможность нееврея играть на органе в субботу, сочетались с серьезными теологическими проблемами. В переработанном молитвеннике Храма пропущены или перефразированы прошения о пришествии Мессии и возобновлении жертвоприношений (постфактум, это считалось первой литургией Реформы ). Больше всего это доктринальное нарушение встревожило традиционалистов. Десятки раввинов со всей Европы объединились в поддержку раввинского суда Гамбурга, запретив основные практики, принятые там, и предложили галахические основания для запрета любых изменений в принятых обычаях. Большинство историков сходятся во мнении, что спор 1818–1821 гг. Храм в Гамбурге с его согласованной реакцией на реформу и появлением сознательной консервативной идеологии знаменует собой начало ортодоксального иудаизма.

Руководителем и организатором православного лагеря во время спора и наиболее влиятельной фигурой в раннем православии был раввин Моисей Софер из Прессбурга, Венгрия.. Историк Якоб Кац считал его первым, кто полностью осознал реалии современной эпохи. Софер понимал, что то, что осталось от его политического влияния, вскоре исчезнет, ​​и что он в значительной степени потерял способность обеспечивать соблюдение правил; как писал Кац, «послушание галахе стало зависеть от признания его действенности, и именно эта действительность была оспорена теми, кто не подчинялся». Он также был глубоко обеспокоен сообщениями из своего родного Франкфурта и прибытием с запада уволенных раввинов, изгнанных прогрессивными надзирателями или набожными семьями, опасавшимися за образование своих детей. Эти эмигранты часто становились его ярыми последователями.

Реакцией Софера на кризис традиционного еврейского общества был неослабевающий консерватизм, канонизирующий каждую деталь преобладающих норм в соблюдающей общине, чтобы любой компромисс не узаконил утверждение прогрессивных сторонников о гибкости или избыточности закона. Он не желал обмениваться галахическими мнениями с теми, кто, как он считал, просто притворялся, что соблюдает правила раввинского дискурса, намереваясь подорвать саму систему. Софер также наделял обычаи абсолютной силой, считая их равноценными обетам; он предупреждал еще в 1793 году, что даже «обычай невежд» (который, как известно, коренится исключительно в ошибке простых масс) следует тщательно соблюдать и уважать. Софер был откровенен и категоричен в своей консервативной позиции, заявив во время спора в Гамбурге, что молитвы на местном языке не вызывают особых проблем, но он запретил их, поскольку они представляют собой новшество. Он лаконично выразил свое отношение в игре слов, которую он позаимствовал из Талмуда: «Новое (Чадаш, первоначально означающее« новое зерно ») запрещено Торой где бы то ни было». В отношении новых идеологически мотивированных грешников Софер в 1818 году заметил, что их следовало предать анафеме и изгнать из народа Израиля, как еретические секты прошлого.

В отличие от большинства, если не всех раввинов в Центральной Европе, у которых не было другого выбора, кроме как идти на компромисс, Софер находился в уникальных обстоятельствах. Ему тоже пришлось действовать осторожно в 1810-е годы, терпя модернизированную синагогу в Прессбурге и другие нововведения, а его ешива была почти закрыта надзирателем Вольфом Брайзахом. Но в 1822 году трое бедных (и, следовательно, традиционных) членов общины, чей умерший брат-отступник завещал им большое состояние, поднялись в правление надзирателей. Брайзах умер вскоре после этого, и в сообществе Прессбурга преобладали консерваторы. Софер также обладал сильной базой в форме его ешивы, крупнейшей в то время в мире, с сотнями студентов. И что особенно важно, большое и привилегированное венгерское дворянство заблокировало большинство имперских реформ в отсталой стране, включая те, которые имели отношение к евреям. Венгерское еврейство сохраняло свой домодернистский характер вплоть до первой половины XIX века, что позволило ученикам Софера основать несколько десятков новых ешив в то время, когда эти учреждения быстро закрывались на западе, и был сильный раввинат в общинах, которые назначил их. Поколение спустя в стране уже прочно укоренилось осознанное Православие. Венгерское еврейство породило как Православие в целом, в смысле всеобъемлющего ответа на современность, так и, в частности, традиционалистское, воинственное Ультра-Православие.

Споры 1818–1821 гг. Также вызвали совсем другой ответ, который, во-первых, возник в самом ее эпицентре. Жестокие протесты не повлияли на прихожан Храма, в конечном итоге приведя смотрителей еврейской общины Гамбурга к всеобъемлющему компромиссу во имя единства. Они уволили старого, традиционного вождя Даяна Баруха Осера и назначили Исаака Бернейса. Последний был выпускником университета, чисто выбритым и модернизированным, который мог понравиться как культурным, так и молодым людям. Бернейс означал новую эру, и историки считают, что он был первым современным раввином, отвечающим требованиям эмансипации: его контракт запрещал ему облагать налогом, наказывать или применять принуждение, и ему не хватало политической или судебной власти. Ему также было запрещено вмешиваться в поведение Храма. Хотя Бернейс был консерватором в основных вопросах веры, в эстетических, культурных и гражданских вопросах, он был реформатором и походил на руководителей Храма. Он ввел светские занятия для детей, носил сутану, как протестантский священнослужитель, и часто читал народные проповеди. Он запретил спонтанный, неформальный характер поведения в синагоге, типичный для ашкеназской традиции, и приказал, чтобы молитвы были мрачными и достойными. Стиль Бернейса воссоединил гамбургское сообщество, вернув большую часть членов Храма в главную синагогу, удовлетворив их эстетические требования (а не теологические, выдвинутые немногими учеными).

Исаак Бернейс в церковные облачения. Видимый здесь министерский стиль одежды был вездесущ среди немецких и западноевропейских (нео) православных евреев.

Сочетание религиозного консерватизма и приверженности современности во всем остальном было скопировано в других местах, заслужив эпитет «Неоортодоксия. ". Бернейс и его единомышленники, такие как раввин Якоб Эттлингер, полностью приняли платформу умеренного Хаскала, которая теперь потеряла свою прогрессивную направленность. В то время как традиционная жизнь старого стиля все еще существовала в Германии до 1840-х годов, быстрая секуляризация и аккультурация превратили нео-православие в строго правое крыло немецкого еврейства. Это было полностью сформулировано учениками Бернейса Самсоном Рафаэлем Хиршем и Азриэлем Хильдесхаймером, действовавшими в середине века. Хирш, уроженец Гамбурга, которому было десять лет во время спора о Храме, сочетал яростный ортодоксальный догматизм и воинственность против конкурирующих интерпретаций иудаизма, снисходительность по многим современным вопросам и восторженное отношение к немецкой культуре. Нео-православие распространилось также на другие части и Западную Европу.

Настаивая на строгом соблюдении, движение одновременно терпело и активно выступало за модернизацию: было введено формальное религиозное образование для девочек, практически неслыханное в традиционном обществе; скромность и разделение полов были смягчены в пользу преобладающих норм немецкого общества, в то время как мужчины стали чисто выбриты и одеты, как их соотечественники-неевреи; а эксклюзивное изучение Торы практически исчезло, его заменили более фундаментальные религиозные исследования (в то время как немецкий Bildung был включен), которые должны были дать детям практические галахические знания для жизни в светском мире. Ритуал синагоги был преобразован в подобие преобладающих эстетических концепций, как и неправославные синагоги, хотя и без идеологического подтекста, а литургия часто сокращалась. Нео-ортодоксия в основном не пыталась полностью согласовать свое поведение с традиционными галахическими или моральными нормами (которые, среди прочего, запрещали изучение Торы женщинами). Скорее, он принял разделение, де-факто ограничив иудаизм частной и религиозной сферами, уступая при этом внешнему обществу в публичной сфере. В то время как консервативные раввины в Венгрии все еще мыслили категориями утраченной общинной автономии, неоортодоксы признали, по крайней мере де-факто, конфессионализацию иудаизма в условиях эмансипации, превратив его из всеобъемлющей структуры, определяющей все аспекты жизни человека. в частные религиозные убеждения.

Wissenschaft des Judentums

Давид Цви Хоффманн, самый выдающийся православный теоретик, занимавшийся критико-историческим методом.

В конце 1830-х годов модернистское давление в Германии сместилось с секуляризации дискуссии, переходящие даже в «чисто религиозную» сферу богословия и литургии. Новое поколение молодых, современных раввинов, получивших университетское образование (во многих государствах Германии уже требовалось, чтобы общинные раввины обладали таким образованием), стремились примирить иудаизм с историко-критическим изучением Священного Писания и доминирующими философиями того времени. особенно Кант и Гегель. Под влиянием критической «Науки иудаизма » (Wissenscahft des Judentums), пионером которой был Леопольд Зунц, и часто подражая среде либерального протестанта, они пересмотрели и подорвал верования, считавшиеся священными в традиционных кругах, особенно представление о неразрывной цепи от Синая до мудрецов. Наиболее радикальные из раввинов Wissenschaft, не желающие ограничивать критический анализ или его практическое применение, объединились вокруг раввина Авраама Гейгера, чтобы установить полноценный реформистский иудаизм. Между 1844 и 1846 годами Гейгер организовал три раввинских синода в Брауншвейге, Франкфурте и Бреслау, чтобы определить, как изменить иудаизм в настоящее время.

Конференция по реформе была встречена православными с шумом. Смотритель Хирш Лерен из Амстердама и раввин Якоб Эттлингер из Альтона оба организовали антиреформистские манифесты, решительно осуждая новые инициативы, подписанные множество раввинов из Европы и Ближнего Востока. Тон нижеподписавшихся значительно варьировался в зависимости от географического положения: письма традиционных обществ Восточной Европы и Османской империи умоляли местных лидеров обратиться к властям с просьбой запретить движение. Подписанты из Центральной и Западной Европы использовали термины, соразмерные либеральной эпохе. Петиционеры умоляли всех быть краткими и доступными; сложные галахические аргументы, призванные убедить раввинскую элиту прошлых поколений, были заменены обращением к секуляризованным массам, новой целевой аудитории.

Борьба с критикой Wissenschaft глубоко сформировала православных. На протяжении веков ашкенази раввинские власти придерживались позиции Нахманида, согласно которой толкование Талмуда, которое выводило законы из текста Торы, используя сложная герменевтика, была обязательной d'Oraita. Гейгер и другие представили экзегезу как произвольный, нелогичный процесс, и, следовательно, защитники традиции восприняли маргинальное заявление Маймонида о том, что мудрецы просто подкрепили уже принятые законы библейскими цитатами, а не фактически получили их посредством экзегезы. Как прокомментировал Джей Харрис: «Изолированный ортодоксальный или, скорее, традиционный раввинат, не ощущающий острой необходимости защищать действительность Устного Закона, мог бы уверенно перенять видение большинства средневековых ученых-раввинов; защитное немецкое православие, напротив, не могло... Так начался сдвиг в понимании, который заставил ортодоксальных раввинов и историков в современный период настаивать на том, что весь Устный Закон был открыт Богом Моисею на Синае. Ортодоксальные комментарии XIX века, подобные тем, что были написаны Мальбимом, приложили огромные усилия, чтобы усилить представление о том, что Устный и Писаный закон взаимосвязаны и неразделимы.

Wissenschaft представляет собой большую проблему для модернизированных. неоортодоксам, чем изолированным традиционалистам. Хирш и Хильдесхаймер разделились по этому вопросу, в основном предвосхищая все модернистские православные взгляды на историко-критический метод. Хирш утверждал, что анализ даже малейших деталей традиции как продукта их исторического контекста был сродни отрицанию божественного происхождения и вневременной актуальности всего этого. Хильдешаймер согласился на исследование в ограниченных пределах, подчинив его предопределенной святости предмета исследования и приняв его результаты только в том случае, если они не противоречат последним. Что еще более важно, он был доволен тем, что занимался этим в учебе, но категорически возражал против его практического применения в религиозных вопросах, где должны были использоваться только традиционные методы. Подход Хильдесхаймера был подражал его ученику раввину Давиду Цви Хоффманну, который был одновременно выдающимся ученым и совершенным апологетом. Его полемика против гипотезы Графа-Велльгаузена (Хоффман заявил, что для него единство Пятикнижия было данностью независимо от исследований) остается классическим православным ответом на высшую критику. Хирш часто критиковал Хоффмана за контекстуализацию раввинской литературы.

Все они постоянно подчеркивали важность догматической приверженности Торе мин ха-Шамаим, что привело их к конфликту с раввином Захарией Франкелем, канцлером Еврейская духовная семинария Бреслау. В отличие от лагеря реформаторов, Франкель настаивал на строгом соблюдении и проявлял большое почтение к традициям. Но хотя многие консерваторы высоко оценивали его, его активная практика Wissenschaft сделала его подозреваемым в глазах Хирша и Хильдесхаймера. Они снова и снова требовали, чтобы он недвусмысленно высказал свои убеждения относительно природы откровения. В 1859 году Франкель опубликовал критическое исследование Мишны и небрежно добавил, что все заповеди, классифицированные как «Закон, данный Моисею на Синае », были просто древними обычаями, принятыми как таковые (он расширил мнение Ашера бен Иехиэля ). Хирш и Хильдесхаймер воспользовались возможностью и начали длительную общественную кампанию против него, обвиняя его в ереси. Обеспокоенные тем, что общественное мнение считает и неоортодоксию, и «позитивно-историческую школу» Франкеля с центром в Бреслау одинаково наблюдательными и традиционалистскими, они подчеркнули, что разница была догматической, а не галахической. Им удалось запятнать репутацию Франкеля в традиционном лагере и сделать его нелегитимным в глазах многих. Консервативный иудаизм рассматривает позитивно-историческую школу как интеллектуального предшественника. В то время как Хильдесхаймер заботился о различии между наблюдательными учениками Франкеля и сторонниками реформы, он записал в своем дневнике: насколько ничтожна принципиальная разница между школой Бреслау, которая надевает шелковые перчатки на работе, и Гейгером, который владеет кувалдой.

Общинный раскол

Янг Самсон Рафаэль Хирш, идеолог православного отделения в Германии.

В 1840-х годах в Германии, когда традиционалисты стали явным меньшинством, некоторые ортодоксальные раввины, такие как Саломо Эгер из Позена, призвал принять позицию Моисея Софера и предать анафеме принципиально ненаблюдающих. Было запрещено есть, поклоняться им или жениться на них. Раввин Якоб Эттлингер, чей журнал Treue Zionswächter был первой регулярной православной газетой (что означает слияние отдельного православного миллиё), отказался прислушаться к их призыву. Эттлингер и немецкое нео-православие в его действиях предпочли рассматривать современного секуляризованного еврея как нарушителя, а не как раскольника. Он принял толкование Маймонидом талмудической концепции тинок шенишба (захваченный младенец), еврея по рождению, который не был воспитан как таковой и, следовательно, мог быть оправдан за неисполнение Закона, и значительно расширил его, чтобы служить обществу. Православным нужно терпеть ненаблюдающее большинство (многие из их собственных прихожан были далеки от строгой практики). Например, он разрешал пить вино, разлитое осквернителями субботы, и игнорировать другие галахические санкции. Тем не менее, немецкое нео-православие не могло узаконить несоблюдение и приняло сложный иерархический подход, более мягкий, чем традиционные санкции, но не менее направленный на различие между грешниками и праведниками. Реформистские раввины или мирские лидеры, считавшиеся идеологическими противниками, подвергались критике, в то время как с общей массой нужно было обращаться осторожно.

Некоторые немецкие неоортодоксы считали, что, будучи обреченными на статус меньшинства в их родной стране, их идеология могла успешно противостоять современности и объединить иудаизм в более традиционных сообществах на востоке. В 1847 году Хирш был избран главным раввином Моравии, где все еще существовала старая раввинская культура и ешива. Вскоре он обнаружил, что его ожидания не оправдались: раввины-традиционалисты презирали его за его европейские манеры и недостаток талмудической проницательности и были в ярости из-за его попыток навязать реформу синагоги и основать современную раввинскую семинарию со всесторонними светскими исследованиями. Прогрессисты считали его слишком консервативным. Спустя всего четыре года постоянной борьбы он полностью потерял веру в возможность воссоединения широкой еврейской общественности. В 1851 г. небольшая группа из Франкфурта-на-Майне, которая выступала против реформаторского характера еврейской общины, обратилась к Хиршу. Он руководил ими всю оставшуюся жизнь, найдя Франкфурт идеальным местом для реализации своей уникальной идеологии, которая объединила аккультурацию, догматическое богословие, тщательное соблюдение, а теперь и строгий сепаратизм от неправославных.

Хаим Софер, ведущий галахический авторитет венгерских «фанатиков» во время православно-неологовского раскола.

В том же году Хильдесхаймер отправился в Венгрию. Смущенные быстрой урбанизацией и аккультуризацией, которые привели к появлению так называемой «неологии », ненаблюдающих мирян, которых обслуживают раввины, которые в основном поддерживали позитивно-исторический подход, пожилые местные раввины сначала приветствовали Хильдесхаймера. Он открыл современную школу в Айзенштадте, в которой сочетались светские и религиозные исследования, и традиционалисты, такие как Моше Шик и Иегуда Асзод, отправили туда своих сыновей. Самуэль Бенджамин Софер, наследник покойного Хатама Софера, рассматривал возможность назначения Хильдесхаймера своим помощником-раввином в Прессбурге и учреждением светских исследований в большой ешиве города. Раввин Айзенштадта считал, что только полноценная современная раввинская семинария сможет выполнить его неоортодоксальные цели. Однако в 1850-х и 1860-х годах радикальная реакционная православная партия объединилась в отсталых северо-восточных регионах Венгрии. Во главе с раввином Гиллелем Лихтенштейном, его зятем Акивой Йосефом Шлезингером и децисором Хаимом Софером, «фанатики» были глубоко потрясены кончиной традиционный мир, в котором они родились. Подобно Моисею Соферу за поколение до них, эти ортодоксальные эмигранты покинули аккультурирующий запад и двинулись на восток, в еще не современную среду, которую они были полны решимости охранять. Лихтенштейн исключил любой компромисс с современностью, настаивая на сохранении идиша и традиционной одежды; они считали неологов уже выходящими за рамки иудаизма и больше интересовались неоортодоксией, которую они считали тонко завуалированными воротами для подобной судьбы. Хаим Софер резюмировал их взгляды на Хильдесхаймера: Злой Хильдесхаймер - это конь и колесница Злого Наклонения... Все еретики в прошлом веке не стремились подорвать Закон и Веру, как он.

В своей борьбе против аккультурации венгерские ультраортодоксы оказались вынужденными предоставить сильные галахические аргументы. Майкл Силбер писал: «Эти вопросы, даже большинство религиозных реформ, попали в серые зоны, которые нелегко решить в Галахе. Часто он был слишком гибким или двусмысленным, временами молчаливым или, что еще хуже, досадно снисходительным. Шлезингер был вынужден выйти за рамки нормативного права, обратиться к мистическим писаниям и другим второстепенным источникам, чтобы укрепить свою идеологию. Большинство венгерских ортодоксальных раввинов, сочувствуя «фанатикам», отвергли их юридические аргументы. В 1865 году ультраортодоксы собрались в Надьмигай и издали запрет на различные реформы синагог, направленные не против неологов, а против развития православного лагеря, особенно после того, как Самуил Софер нарушил выраженный отцом запрет и ввел немецкий -языковые проповеди в Прессбурге. Шик, самый выдающийся деканат страны, и другие ведущие раввины отказались подписать указ, хотя публично не выступили против указа. Планируемая семинария Хильдесхаймера также была слишком радикальной для раввинов, и к 1864 году он стал маргинализованным и изолированным.

Внутреннее православное разделение было объединено растущим напряжением с неологами. В В 1869 г. правительство Венгрии созвало Всеобщий еврейский конгресс, целью которого было создание национального представительного органа. Опасаясь доминирования неологов, православные вышли из Конгресса и обратились в парламент от имени религиозной свободы - это продемонстрировало глубокую интернализацию новых обстоятельств; Только в 1851 году православный лидер Меир Эйзенштадтер обратился к властям с ходатайством о восстановлении принудительной власти общин. В 1871 году правительство признало отдельный Православный национальный комитет. Сообщества, отказавшиеся присоединиться к какой-либо из сторон, получившие ярлык «Статус-кво», подвергались жесткому православному осуждению. Тем не менее, ортодоксы терпели бесчисленное количество ненаблюдающих евреев, пока они были членами национального комитета: Адам Ферцигер подчеркивал, что членство и лояльность к одной из соответствующих организаций, а не верования и ритуальное поведение, стали окончательным проявлением Еврейская идентичность. Венгерский раскол был самым радикальным внутренним разделением евреев Европы. Вскоре после этого Хильдешаймер вернулся в Германию, разочарованный, хотя и не столь пессимистичный, как Хирш. Он был назначен раввином небольшой ортодоксальной подгруппы в Берлине (которая имела отдельные религиозные учреждения, но формально не была независимой от либерального большинства), где, наконец, основал свою семинарию.

В 1877 году был принят закон, разрешающий евреям. отделиться от своих общин без обращения - опять же, яркий пример того, что иудаизм стал теперь конфессиональным, а не корпоративным - был передан в Германии. Хирш вывел свою паству из франкфуртской общины и постановил, что все православные должны делать то же самое. Однако даже во Франкфурте он столкнулся с увольнением. В отличие от гетерогенных сообществ Венгрии, которые часто состояли из недавних иммигрантов, Франкфурт и большинство немецких сообществ были сплоченными. Большинство прихожан Хирша числилось раввином Селигманом Бэром Бамбергером, который был старше и более консервативен. Бамбергер был озабочен принципом единства народа Израиля и пренебрежительно относился к Хиршу, которого считал необразованным и чрезмерно культурным. Он постановил, что, поскольку материнская община была готова финансировать православные службы и предоставлять им свободу вероисповедания, отделение было необоснованным. В конце концов, менее 80 семей из 300 членов общины Хирша последовали за своим раввином. Подавляющее большинство из 15-20% немецких евреев, связанных с православными учреждениями, мало заботились о полемике и не отделились по прозаическим причинам, связанным с финансами и семейными отношениями. В Рейхе была создана лишь горстка сепаратистских, австритских ортодоксальных общин; почти все оставались общинными православными, Gemeindeortodox в общинах либеральных матерей. Коммунальные ортодоксы утверждали, что их подход был верен единству евреев и имел решающее значение для поддержания государственных стандартов соблюдения и традиционного образования в либеральных общинах, в то время как сепаратисты считали их лицемерными посредниками.

Ожесточенные конфликты в Венгрии и Германии и появление совершенно ортодоксальных общин и идеологий были скорее исключением, чем правилом в Центральной и Западной Европе. Во Франции, Великобритании, Богемии, Австрии и других странах как фактическое исчезновение обрядов, так и отсутствие серьезного интереса к соединению иудаизма и современности. Официальный раввинат оставался технически традиционным, по крайней мере, в том смысле, в котором он по умолчанию не вносил идеологических изменений. Орган - символ реформы в Германии с 1818 года, настолько значительный, что семинаристы Хильдесхаймера должны были подписать декларацию о том, что они никогда не будут служить в синагоге, которая ввела такую ​​синагогу, - был принят (не только для использования в будние дни, но и в субботу) без особых усилий сомнение Французской Консистуара в 1856 году в рамках серии правил синагоги, принятых главным раввином Саломоном Ульманном. Даже раввин Соломон Кляйн из Кольмара, лидер эльзасских консерваторов, участвовавший в бичевании Захария Франкеля, имел инструмент в своей общине. В Англии раввин Натан Маркус Адлер придерживался очень похожего подхода: он был крайне консервативен в принципе и боролся с идеологическими реформаторами, но служил ненаблюдающей публике - как Тодд Эндельман. отметил: хотя и уважительно относился к традициям, большинство евреев английского происхождения не были ортодоксами с точки зрения личной практики. Тем не менее они были довольны тем, что остались в рамках ортодоксальных конгрегационных рамок - и провели значительные реформы синагог.

Восточная Европа

Фотография Исраэля Меира Кагана, доминирующего лидера восточноевропейского ортодоксального иудаизма. во время его консолидации в межвоенный период, в преклонном возрасте

Сильно запоздалые темпы модернизации в России, Конгресс Польши и румынских княжеств, где жесткая дискриминация и активное преследование евреи продолжались до 1917 года, отсрочив кризис традиционного общества на десятилетия. Старое образование в хедере и ешиве оставалось нормой, сохраняя иврит как язык элиты, а идиш в качестве народного языка.. Определяющая линия разлома восточноевропейских евреев находилась между хасидами и миснагдической реакцией против них. Попытки реформ со стороны правительства царя, такие как модернизация школ при Максе Лилиенталя или создание раввинских семинарий и предписание общинам назначать клерков, известных как "официальные раввины" ", все мало влияли. Коммунальная автономия и юрисдикция раввинских судов были отменены в 1844 году, но сохранялась экономическая и социальная изоляция, обеспечивающая де-факто авторитет еврейских институтов и традиций. В 1880 году из 5 миллионов евреев в государственных школах было всего 21 308 учеников-евреев; В 1897 году 97% из 5,2 миллиона евреев в черте оседлости и Конгрессе Польши объявили идиш своим родным языком, и только 26% хоть немного знали русский язык. Хотя восточноевропейский Хаскала бросил вызов традиционному истеблишменту - в отличие от своего западного аналога, ни один процесс аккультурации не сделал его несущественным; он процветал с 1820-х до 1890-х годов - гегемония последнего над подавляющим большинством была очевидна. Ведущие раввины поддерживали старую концепцию общинного единства: в 1882 году, когда православная партия в Галиции обратилась за правом на отделение, Нецив и другие русские раввины объявили его запрещенным и противоречивым. идея единства Израиля.

Изменения, хотя и медленные, никоим образом не отсутствовали. В 1860-х и 1870-х годах, ожидая распада общин, подобного распаду на западе, умеренные маскильские раввины, такие как Ицхак Яаков Рейнес и Йехиэль Мишель Пайнс, призывали включить светские исследования в хедеры и ешивы, тщательная модернизация и экуменическая попытка сформировать консенсус в отношении необходимой адаптации галахи к новым временам. Их инициативе помешала комбинация решительной анти-традиционной инвективы от имени радикальных, секуляристских маскилим и консервативной непримиримости ведущих раввинов, особенно во время ожесточенной полемики, разразившейся после призыва Моше Лейба Лилиенблюма в 1868 году. для пересмотра талмудических ограничений. Райнес, Пайнс и их соратники постепенно сформируют ядро ​​религиозного сионизма, в то время как их консервативные противники в конечном итоге примут эпитет Харедим (тогда, а также намного позже, все еще общий термин для наблюдательные и набожные).

Отношение к еврейскому национализму, особенно сионизму, и его ненаблюдающим, если не стойко секуляристским лидерам и сторонникам, было ключевым вопросом, с которым столкнулись традиционалисты Восточной Европы. Тесно переплетались вопросы модернизации в целом: как отметил Джозеф Салмон, будущие религиозные сионисты (организованные в Мизрахи с 1902 года) не только поддерживали национальную повестку дня как таковую, но и глубоко мотивировались критикой преобладающее еврейское общество, положительная реакция на современность и готовность терпеть несоблюдение при сохранении традиционной веры и обычаев. Их протохаредимские противники резко отвергли все прежние позиции и исповедовали стойкий консерватизм, идеализирующий существующие нормы. Любая иллюзия о том, что разногласия могут быть устранены и будет сформирован единый наблюдающий просионистский фронт, были разбиты между 1897 и 1899 годами, поскольку как восточноевропейские националистические интеллектуалы, так и сам Теодор Герцль продемонстрировали бескомпромиссную секуляристскую повестку дня, вынуждая лидеры-традиционалисты выбирают чью-то сторону. В 1900 году антисионистская брошюра «Ор ла-Йешарим», одобренная многими российскими и польскими раввинами, в значительной степени разграничила границы между большинством протохаредим и меньшинством мизрахи и прекратила диалог; в 1911 году, когда 10-й Всемирный сионистский конгресс проголосовал за пропаганду нерелигиозной культурной деятельности и образования, большая часть мизрахи отделилась и присоединилась к антисионистам.

В 1907 году Восточноевропейские протохаредимские элементы сформировали партию Кнессет Исраэль, современную структуру, созданную с учетом недостатков существующих институтов. Он рассеялся в течение года. Тем временем немецкое неоортодоксальное движение проявило живой интерес к традиционным еврейским массам в России и Польше; если в прошлом они считались примитивными, то разочарование в эмансипации и просвещении заставило многих молодых ассимилированных немецких православных молодых людей отправиться в путешествие в восточноевропейские ешивы в поисках подлинности. У немецких сепаратистов уже была собственная платформа - Freie Vereinigung für die Interessen des orthodoxen Judentums, основанная Самсоном Рафаэлем Хиршем в 1885 году. В 1912 году два немецких лидера FVIOJ, Исаак Брейер и Якобу Розенхейму, удалось организовать встречу 300 отделившихся Мизрахи, прото-харедим и сепаратистских неоортодоксальных делегатов в Катовице, создав партию Агудат Исраэль. В то время как немцы составляли крошечное меньшинство по сравнению с восточноевропейцами, их современное образование сделало их выдающейся элитой в новой организации, которая стремилась дать всесторонний ответ на вызовы мирового еврейства в строго соблюдающем духе. Агуда немедленно сформировал свой Совет мудрецов Торы как высший раввинский руководящий орган. Многие ультратрадиционалистские элементы в Восточной Европе, такие как белзские и любавичские хасиды, отказались присоединиться, считая это движение опасным нововведением; и организованные православные в Венгрии также отвергли его, особенно после того, как оно не подтвердило приверженность общинному отделению в 1923 году.

В межвоенный период радикальная секуляризация и аккультурация разрушили старое еврейское общество в Восточной Европе. Октябрьская революция предоставила гражданское равенство и наложила антирелигиозные преследования, радикально изменив российское еврейство за десять лет; отмена формальной дискриминации также сильно повлияла на евреев независимой Польши, Литвы и других государств. В 1930-х годах было подсчитано, что не более 20–33% евреев Польши, последнего оплота традиционализма, многие из которых все еще жили в сельских и культурно изолированных общинах, можно было считать строго соблюдающими. Только превратившись в боевое (хотя и довольно многочисленное) меньшинство, местные традиционалисты завершили свое преобразование в православных, хотя и никогда не так резко, как в Венгрии или Германии. Восточноевропейское православие, будь то Агуда или Мизрахи, всегда предпочитало культурную и образовательную независимость общинному отделению и сохраняло прочные связи и самоидентификацию с еврейской общественностью в целом. В ее рядах 150-летняя борьба между хасидами и миснагдимами в значительной степени утихла; последних даже называли отныне «литваками», поскольку антихасидский компонент в их идентичности был маргинализирован. В межвоенный период раввин Исраэль Меир Каган стал популярным лидером восточноевропейских православных, особенно сторонников агуда.

США

Бет Медраш Говоха (иврит : בית מדרש גבוה), в Лейквуд, Нью-Джерси, США, самая большая в мире ешива за пределами Израиля

Американское еврейство 19 века, небольшое и лишенное традиционных институтов или сильного раввинского присутствия из-за своей иммигрантской природы, было рассадником религиозных новшеств. Добровольные общины, а не корпоративные сообщества, были нормой; отделение церкви от государства и динамичная религиозность независимой протестантской модели сформировали жизнь синагоги. В середине 19-го века реформистский иудаизм быстро распространился, выступая за формальный отказ от традиций, очень немногих в секуляризованной открытой среде, наблюдаемой так или иначе; Соединенные Штаты будут насмешливо названы Treife Medina, или «Нечестивой страной» на идише. Консервативные элементы, озабоченные в основном общественными стандартами соблюдения в критических областях, таких как брак, сплотились вокруг Исаака Лизера. Не имея раввинского рукоположения и мало знающего о европейских стандартах, Лизер был ультратрадиционалистом в своей американской среде. В 1845 году он ввел слова «православный» и «православие» в американский еврейский дискурс в смысле противодействия реформе; восхищаясь Самсоном Рафаэлем Хиршем, Лизер был еще более стойким сторонником Захарии Франкеля, которого он считал «лидером православной партии» в то время, когда позитивно-исторические и православные позиции были едва различимы друг от друга для большинства наблюдателей (в 1861 году Лизер защищал Франкеля в полемике, спровоцированной Хиршем).

Действительно, широкий нереформенный, относительно традиционный лагерь медленно слился в меньшинство в американском еврействе; будучи строгими по отношению к своим прогрессивным оппонентам, они служили ненаблюдающей публике и ввели основательные реформы синагоги - исключение пийютим в литургии, проповеди на английском языке и светское образование для духовенства были нормой в большинстве случаев, и многие православные синагоги в Америке не разделяли мужчин и женщин. В 1885 году антиномистская Питтсбургская платформа подтолкнула широкую коалицию консервативных религиозных лидеров к основанию Еврейской теологической семинарии Америки. Они по-разному называли свою идеологию, которая никогда не была последовательной и в основном мотивировалась отказом от реформы, как «Просвещенное Православие» или «Консервативный иудаизм ». Последний термин лишь постепенно приобретет отчетливо отчетливое значение.

Справа, строго традиционалистские иммигранты из Восточной Европы сформировали Союз ортодоксальных раввинов в 1902 году, что прямо противодействовало американизированному характеру OU и JTS. СПП осудил проповеди на английском языке, светское образование и аккультурацию в целом. Еще раньше, в 1897 году, в Нью-Йорке была основана ешива, RIETS старого стиля. В конце концов, в 1908 году его ученики взбунтовались, потребовав современного раввинского обучения, очень похожего на их сверстников из JTS. В 1915 году RIETS был реорганизован в однозначно «современное православное» учреждение, также обсуждалось слияние с JTS. В 1923 году Раввинский Совет Америки был основан как ассоциация клерикалов OU.

Только в послевоенную эпоху расплывчатой ​​традиционной коалиции пришел определенный конец. Во время и после Холокоста из Восточной и Центральной Европы прибыла новая волна строго соблюдающих беженцев. Они часто считали даже СПП слишком снисходительным и американизированным. Типичным из них был раввин Аарон Котлер, который основал иешиву Лейквуд в Нью-Джерси в 1943 году. Встревоженный соблазнительной американской средой, Котлер превратил свое учреждение в анклав, вокруг которого стояла целая община медленно развивалась. Она сильно отличалась от его довоенной ешивы в Клецк, Польша, студенты которой составляли лишь часть общего еврейского населения и смешивались с остальным населением. Лейквуд стал пионером гомогенной, добровольной и анклавистской модели послевоенных сообществ харедим, которые были независимыми образованиями со своей собственной развивающейся субкультурой. Вскоре вновь прибывшие стали преобладать в традиционалистском крыле американского еврейства, что вынудило местных жителей занять более жесткие позиции. Одновременно молодое поколение в СТС и Раввинской ассамблее требовало большей ясности, богословской однозначности и галахической независимости от православного вето на серьезные нововведения - например, в 1935 году РА уступила такому давлению и отложила его Предложение по решению затруднительного положения агуны. «Консервативный иудаизм», который теперь стал эксклюзивным ярлыком большинства выпускников JTS и членов РА, стал по-настоящему самостоятельным движением. В 1950 году консерваторы заявили о своем разрыве с православными галахическими властями, приняв далеко идущее юридическое решение, разрешающее ездить в синагогу и пользоваться электричеством в субботу.

Между ультраортодоксами и консерваторы, современное православие в Америке также слились воедино, став менее общим термином и более самостоятельным движением. Ее лидер в послевоенную эпоху раввин Джозеф Б. Соловейчик покинул Агудас Исраэль, чтобы занять как просионистские позиции, так и позитивное, хотя и сдержанное, отношение к западной культуре. Как декан РИЭТС и почетный председатель галахинского комитета РКА, Соловейчик на протяжении десятилетий формировал современное православие. В то время как идеологические разногласия с консерваторами были очевидны, поскольку RCA подчеркивало божественно открытый статус Торы и строгое соблюдение галахи, социологические границы были менее значимыми. Многие представители современной ортодоксальной общественности практически не соблюдали правила наблюдения, и значительное количество общин не установили гендерное разделение в своих синагогах - физически отдельные сиденья стали отличительным признаком ортодоксальной / консервативной принадлежности в 1950-х годах, и активно пропагандировалась RCA в течение многих лет. Еще в 1997 году в семи общинах ОУ все еще не было разделения.

Богословие

Православные взгляды

Определенное и убедительное кредо никогда не было сформулировано в иудаизме. ; сам вопрос, содержит ли он какой-либо эквивалент догмы, является предметом интенсивных научных споров. Некоторые исследователи пытались утверждать, что важность ежедневной практики и скрупулезного следования галахе (еврейскому закону) отводила теоретические вопросы к вспомогательному статусу. Другие полностью отвергли эту точку зрения, сославшись на споры в древних раввинских источниках, которые критиковали различные ереси с небольшим упоминанием о соблюдении. Однако, несмотря на отсутствие единой доктрины, ортодоксальный иудаизм в основном объединен в утверждении нескольких основных верований, отрицание которых считается главным богохульством. Как и в других аспектах, православные позиции отражают мейнстрим традиционного раввинистического иудаизма на протяжении веков.

Попытки систематизировать эти верования были предприняты несколькими средневековыми авторитетами, в том числе Саадиа Гаоном и Джозефом Альбо. Каждый составлял свое кредо. Тем не менее, 13 принципов, изложенных Маймонидом в его Комментарии к Мишне, написанные в 1160-х годах, в конечном итоге оказались наиболее широко принятыми. Различные моменты - например, Альбо перечислил только три основных принципа и не считал Мессию ключевым принципом - точную формулировку и статус неверующих (будь то просто заблудшие или еретики, которых больше нельзя считать часть народа Израиль) оспаривались многими современниками Маймонида и более поздними мудрецами. Многие из их противников поступали так с максималистской позиции, утверждая, что весь корпус Торы и высказывания древних мудрецов имеют канонический статус, а не только отдельные избранные верования. Но в последние столетия 13 принципов стали стандартом и считаются обязательными и кардинальными православными властями практически универсально.

В средние века две системы мышления соревновались за богословское первенство, их сторонники продвигали их. в качестве объяснительной основы соблюдения Закона. Одна из них была рационалистско-философской школой, которая стремилась представить все заповеди как служащие более высоким моральным и этическим целям, в то время как другая была мистической традицией, примером которой является Каббала, которая отводила каждому обряду роль в скрытом измерения реальности. Чистое послушание, без особых размышлений и проистекающее из верности своему сообществу и предкам, считалось подходящим только для простых людей, тогда как образованные классы выбирали любую из двух школ. В современную эпоху престижу обоих были нанесены тяжелые удары, и популярностью стала «наивная вера». В то время, когда чрезмерное созерцание вопросов веры было связано с секуляризацией, такие светила, как Исраэль Меир Каган, подчеркивали важность простой, бесхитростной приверженности заповедям, переданным от блаженных мудрецов. Это до сих пор является стандартом в ультраортодоксальном мире.

В более прогрессивных православных кругах делались попытки сформулировать философию, которая противоречила бы современным представлениям. Примечательными примерами являются гегельянское -каббалистическое богословие Авраама Исаака Кука, который рассматривал историю как прогрессивную к мессианскому искуплению диалектическим способом, который требовал усиления еретических сил, или экзистенциалистской мысли. Иосифа Б. Соловейчика, на которого глубоко повлияли неокантианские идеалы. На периферии православия мыслители, которые были (и, по мнению их критиков, только) социологически его частью, отважились на радикальные модели. Они, как и апопатические взгляды Йешаягу Лейбовица или феминистская интерпретация Тамар Росс, почти не повлияли на мейнстрим.

Бог

Основные постулаты Православия, почерпнутые из древних источников, таких как Талмуд, а также более поздних мудрецов, заметно и главным образом включают атрибуты Бога в иудаизме : один и неделимый, предшествующий всему творению, которое он один создал, вечный, всеведущий, всемогущий, абсолютно бестелесный и за пределами человеческого разума. Эта основа упоминается во многих основополагающих текстах и ​​часто повторяется в ежедневных молитвах, например, в иудаистском символе веры Шма Исраэль : «Слушай, Израиль, Господь наш Бог, Господь един. "

Маймонид описал это понимание монотеистического, личного Бога в первых шести статьях из своих тринадцати. Шесть касаются статуса Бога как единственного творца, его единства, его неосязаемости, того, что он первый и последний, что одному Богу можно поклоняться и никакому другому существу, и что он всеведущ. Верховенство Бога Израиля применяется даже к неевреям, которым, согласно большинству раввинов, запрещено поклоняться другим божествам, хотя им разрешено «ассоциировать » низших божественных существ в их вера в Бога (это понятие в основном использовалось, чтобы разрешить контакт с христианами, доказывая, что они не были идолопоклонниками, с которыми запрещены любые деловые отношения и т.п.)

Совершенная неуловимость Бога, считающаяся за пределами человеческого разума и достижимой только через то, что он решил раскрыть, была подчеркнута, среди прочего, в древнем запрете на создание любого его изображения. Маймонид и практически все мудрецы своего времени и с тех пор также подчеркивали, что творец бестелесен, лишен «какого-либо подобия тела»; Хотя со времен средневековья считалось почти само собой разумеющимся, Маймонид и его современники отмечали, что антропоморфные концепции Бога были довольно распространены в их время.

Средневековое противоречие между Божьим превосходством и невозмутимостью, с одной стороны, и его контактом и интересом к его творению, с другой, нашло свое самое популярное разрешение в эзотерике Каббала. Каббалисты утверждали, что, хотя сам Бог находится за пределами вселенной, он постепенно разворачивается в созданное царство через серию низших эманаций, или сфирот, каждая из которых является преломлением совершенного божества. В то время как широко получил, эта система также оказалась спорной и некоторые органы власти критиковали его как угрозу для Божьего единства. В наше время оно поддерживается, по крайней мере негласно, во многих традиционалистских православных кругах, в то время как современное православие в основном игнорирует его, не оспаривая это понятие напрямую.

Откровение

Определяющей доктриной ортодоксального иудаизма является вера в то, что Тора («Учение» или «Закон»), оба Письменное писание Пятикнижие и Устное предание, объясняющее его, было открыто Богом Моисею на горе Синай, и с тех пор оно было передано с Синая по непрерывной цепочке. Одним из основополагающих текстов раввинской литературы является список, открывающий Этика отцов, в котором перечисляются мудрецы, которые приняли и передали Тору, от Моисея до Иисуса Навина, Старейшины и Пророки, а затем и далее до Гилеля Старшего и Шаммая. Это основное убеждение упоминается в классических источниках как «Закон / Учение с небес» (Тора мин а-Шамайим).

Основная философия Православия состоит в том, что тело откровения является полным и полным; его интерпретация и применение в новых обстоятельствах, требуемых от ученых каждого поколения, задуманы как акт вывода и разработки на основе уже предписанных методов, а не новаторства или дополнения. Один пункт в Иерусалимском Талмуде утверждает, что все, чему должен учить опытный ученик, уже было дано на Синае; и история в Вавилонском Талмуде утверждает, что, увидев чрезвычайно сложную дедукцию будущего рабби Акивы в видении, сам Моисей был в растерянности, пока Акива не объявил, что все, чему он учит, было передано к Моисею. Считается, что Письменная и Устная Тора взаимосвязаны и взаимозависимы, поскольку последняя является источником многих божественных заповедей, а текст Пятикнижия сам по себе считается непонятным. О воле Бога можно догадаться, только обратившись к Устной Торе, раскрывающей аллегорическое, анагогическое или тропологическое значение текста, а не буквальным прочтением.

Пробелы в общепринятой традиции или разногласия между ранними мудрецами объясняются нарушениями, особенно преследованиями, вызванными тем, что «Тора была забыта в Израиле» - согласно раввинским преданиям, они в конечном итоге вынудили легистов записать Устный текст Закон в Мишне и Талмуде. Тем не менее, целостность первоначального божественного послания и надежность тех, кто передавал его на протяжении веков, являются аксиомой. Одно из основных интеллектуальных упражнений знатоков Торы - найти расхождения между Талмудом и другими отрывками, а затем продемонстрировать сложными логическими шагами (предположительно, доказывая, что каждый отрывок относится к немного другой ситуации и т. Д.), Что на самом деле нет противоречия. Подобно другим традиционным нелиберальным религиям, ортодоксальный иудаизм рассматривает откровение как пропозициональное, явное, вербальное и недвусмысленное, которое может служить надежным источником авторитета для набора религиозных заповедей. Модернистское понимание откровения как субъективного, обусловленного человеком опыта отвергается ортодоксальным мейнстримом, хотя некоторые мыслители из либерального крыла действительно пытались продвигать такие взгляды, практически не найдя признания со стороны истеблишмента.

Важным ответвлением Торы мин ха-Шамаим в наше время является сдержанное и часто полностью отвергающее отношение Православия к историко-критическому методу, особенно более высокой критике Библии. Отказ раввинов в значительной степени использовать такие инструменты при принятии галахических решений и настаивание на традиционных методах и необходимости достижения консенсуса и преемственности с прошлыми авторитетами - это демаркационная линия, отделяющая наиболее либерально настроенные ортодоксальные раввинские круги от наиболее правых, не придерживающихся взглядов. -Православные.

Хотя синайское событие воспринимается как высший и обязательный акт откровения, оно не единственное. Раввинистическая традиция признает материю, переданную от Пророков, а также заявления от Бога позже. Тайные знания или каббала, якобы открытая выдающимся личностям в прошлом и переданная через элитарные круги, широко (хотя и не повсеместно) почитаются. Хотя немало видных раввинов осуждали Каббалу и считали ее поздней подделкой, большинство в целом признали ее законной. Однако его статус при принятии нормативных галахических решений, который является обязательным для всего сообщества, а не только для спиритуалистов, добровольно принимающих каббалистические ограничения, всегда был весьма спорным. Ведущие децизоры открыто применяли критерии из Каббалы в своих постановлениях, в то время как другие делали это только случайно, и многие отрицали какую-либо роль в нормативной галахе. Тесно связанным мистическим феноменом является вера в магидим, предполагаемые сновидения или видения, которые могут информировать тех, кто испытывает их с определенным божественным знанием.

Эсхатология

Вера в будущий Мессия занимает центральное место в ортодоксальном иудаизме. Согласно этому учению, из рода царя Давида вырастет царь и принесет с собой такие знамения, как восстановление Храма, мир и всеобщее принятие Бога. Мессия предпримет поиски, чтобы собрать всех евреев на Святой Земле, провозгласит пророчество и восстановит монархию Давида.

Классический иудаизм действительно включал традицию веры в воскресение мертвых. Это учение, цитируемое Мишной, имеет библейское основание: «Все израильтяне имеют долю в Грядущем Мире, как написано: И ваш народ, все они праведники, будут владеть землей на все времена; они это ростки, которые Я насадил, Мои дела, которыми я славлюсь (Ис. 60:21) ». Мишна также называет еретиками любого еврея, который отвергает доктрину воскресения или ее происхождение из Торы. Считается, что те, кто отрицают эту доктрину, не получат доли в Грядущем Мире. Фарисеи верили и в телесное воскресение, и в бессмертие души. Они также считали, что действия в этом мире повлияют на состояние жизни в следующем мире. Мишна Сахендрин 10 разъясняет, что только те, кто следует правильной теологии, будут иметь место в Грядущем Мире.

В трактатах Мишны есть и другие отрывочные упоминания о загробной жизни. Один особенно важный в Берахот сообщает, что иудейская вера в загробную жизнь была установлена ​​задолго до составления Мишны. Библейская традиция категорически упоминает шеол шестьдесят пять раз. Он описан как подземный мир, в котором умершие собираются вместе с их семьями. Числа 16:30 говорят, что Корей вошел в шеол живым, чтобы описать свою смерть в божественном возмездии. У умерших, живущих в Шеоле, «туманное» существование, и в Шеоле нет награды или наказания, который представлен как темное и мрачное место. Но делается различие для царей, которых, как говорят, приветствуют другие цари при входе в Шеол. Библейская поэзия предполагает, что воскресение из шеола возможно. Пророческие повествования о воскресении в Библии были названы некоторыми учеными как внешнее культурное влияние.

Талмудический дискурс подробно остановился на деталях Грядущего Мира. Это должно было мотивировать евреев соблюдать свои религиозные кодексы. Короче говоря, праведники будут награждены местом в Ган Эден, нечестивые будут наказаны в Гехинном, и воскресение произойдет в Мессианскую эпоху. Последовательность этих событий неясна. Раввины поддержали концепцию воскресения многочисленными цитатами из Библии и показали это как знак всемогущества Бога.

Практика

Интенсивность

Относительно тщательное соблюдение галахи - а не какие-либо богословские и доктринальные вопросы, которые часто вызывают разные мнения, - это конкретная демаркационная линия, отделяющая ортодоксальных евреев от других еврейских движений. Как отмечают исследователи и лидеры общин, православные подгруппы имеют чувство приверженности Закону, которое редко проявляется за пределами движения, считая его серьезно обязательным.

Закон, обычаи и традиции

Галаха, как и любая юриспруденция, не является окончательным сводом правил, а скорее постоянно расширяющимся дискурсом: ее авторитет проистекает из веры в божественное откровение, но толкование и применение осуществляются раввинами, которые основывают свой мандат. на такие библейские стихи, как и ты будешь соблюдать, чтобы делать все, что они тебе сообщают. С древних времен до наших дней в раввинской беседе возникали споры (махлокет), и мудрецы расходились во мнениях по различным пунктам закона. Талмуд является в основном записью таких споров. Традиционная вера, которой придерживаются православные сегодня, считает, что такие разногласия естественным образом проистекают из божественности еврейского закона, который, как предполагается, потенциально может содержать решение для любых возможных затруднений. Пока обе противоборствующие стороны основывают свои аргументы в соответствии с принятой герменевтикой и прецедентами и движимы искренней верой, и эти, и те - слова Живого Бога (это талмудическое утверждение первоначально приписывается божественному воззванию во время спора между домом Гиллеля и домом Шаммая ). Мнения большинства были приняты и канонизированы, хотя многие старые разногласия остаются, а новые постоянно возникают. Эта множественность мнений позволяет decisors, раввинам, которым поручено определять юридическую позицию по беспрецедентным предметам, взвешивать различные варианты, основываясь на методах, полученных от более ранних авторитетов. Самая основная форма галахического дискурса - это литература респонса, в которой раввины отвечали на вопросы простых людей или других раввинов, тем самым создавая прецедент для следующих поколений.

Самая старая и самая основная система. Источниками являются Мишна и два Талмуда, к которым были добавлены более поздние комментарии и новеллы геонимов. За ними последовали великие кодексы, которые стремились собрать и стандартизировать законы, в том числе Исаака Альфаси Хильчот ХаРиф, Маймонида Мишне Тора и Джейкоб Бен Ашера Арба Турим. Одна из последних и наиболее авторитетных кодификаций - это 1565 Шулхан Арух, или «Сервированный стол», который приобрел канонический статус и стал почти синонимом, в народном выражении, самой галахической системы - хотя и не более поздним авторитетом. принял его полностью (например, все ортодоксальные евреи носят филактерии иначе, чем тот, который там проповедуется), и он был немедленно оспорен или переинтерпретирован различными комментариями, в первую очередь глоссом, написанным Раввин Моисей Иссерлес по имени Хамапах. Галахическая литература продолжала расширяться и развиваться, собирались и канонизировались новые авторитетные руководства, пока не появились популярные произведения 20-го века, такие как Мишна Берура.

Самое важное различие в галахе - между всеми законами, вытекающими из откровения Бога ( д'Орайта ); и те, которые были приняты человеческими властями (д'Рабанан ), которые, как традиционно считается, были уполномочены Богом издавать законы, когда это необходимо. Первые либо понимаются напрямую, либо выводятся различными герменевтическими средствами, либо приписываются заповедям, устно переданным Моисею. Право принимать меры д'Рэбанана само по себе является предметом споров - например, Маймонид заявил, что аятом предусмотрено абсолютное подчинение раввинским декретам, и вы должны соблюдать, в то время как Нахманид утверждал, что такая строгость необоснованна - хотя такие постановления принимаются как обязательные, хотя и в меньшей степени, чем божественные заповеди. Талмудическая максима гласит, что, сомневаясь в вопросе д'Ораита, нужно руководить энергично и снисходительно, когда дело касается д'Рабанана. Многие аргументы в галахической литературе вращаются вокруг того, получены ли какие-либо детали из первого или второго источника и при каких обстоятельствах. Заповеди или запреты д'Рэбанана, хотя и менее строгие, чем д'Ораита, являются не менее важным аспектом еврейского закона. Они варьируются от установления Хануки во 2 веке до н.э. до обхода библейского запрета на взимание процентов с помощью Прозбула и до стандартизации брачных правил в 1950 году Главный раввинат Израиля, который запрещал полигамию и левиратный брак даже в общинах, которые все еще практиковали их.

Помимо этого, третий важный компонент, поддерживающий православную практику (и евреев в целом)) - местный или семейный обычай, Минхаг. Развитие и признание обычаев как обязательных, а не разногласий между руководителями, является основным фактором, объясняющим большое разнообразие практических вопросов по географическому или этническому признаку. Хотя почтение, оказываемое Минхагу в раввинистической литературе, далеко не единообразно - от таких позиций, как «обычай может искоренить галаху» до полностью пренебрежительного отношения - это было общепризнанным обязательным для ученых и, что более важно, черпало свою силу из приверженности народа и рутина.

Самым важным аспектом Минхага является неравенство между различными еврейскими этническими или общинными группами, каждая из которых также обладает особой традицией галахических постановлений, вытекающих из мнений местных раввинов. ашкенази, сефарды, тейманим и другие имеют разные молитвенные обряды, несколько другие кошерные акценты (так как По крайней мере, в XII веке, это обычай ашкенази (не употреблять бобовые во время Пасхи) и многие другие отличия. То же самое, например, с евреями-хасидами и нехасидами, хотя оба они происходят из Восточной Европы.

Еда в Сукке на Шмини Ацерет - это место, где Минхаг меняется; точно так же, как приспособиться к идее поесть молочных продуктов на Шавуо. Влияние обычаев даже вызвало недовольство ученых, которые отметили, что простые массы соблюдают Минхаг, но игнорируют важные божественные указы.

Раввинский авторитет

Раввинское руководство, которому поручено претворять в жизнь и интерпретировать уже накопленную традицию, значительно изменилось за последние столетия, обозначив существенное различие между православным и досовременным иудаизмом. После кончины геонимов, которые руководили еврейским миром до 1038 года, решение о Галахе рассматривалось на местном уровне, и окончательным арбитром был в основном общинный раввин Мара д'Атра (хозяин области). Он был ответственным за судебные инструкции всех членов своего сообщества. Эмансипация и современные средства транспорта и коммуникации сделали эту модель несостоятельной. В то время как в ортодоксальных общинах, особенно в более консервативных, есть раввины, которые технически исполняют эту роль, общественность обычно следует за хорошо известными светилами, чей авторитет не ограничен географией и основан на почтении и давлении со стороны сверстников больше, чем на ныне несуществующем правовом принуждении. старое сообщество. Это могут быть популярные кафедры талмудических академий, известные децизоры и, в хасидском мире, потомственные ребе.

Их влияние значительно варьируется: в консервативных ортодоксальных кругах, в основном ультраортодоксальных (харедим ), раввины обладают сильным авторитетом и часто осуществляют свое лидерство. Такие органы, как Совет Мудрецов Торы, Совет Светил Торы, Центральный Конгресс раввинов и Православный Совет Иерусалима, являются все они считаются, по крайней мере теоретически, высшими арбитрами в своих сообществах. В более либеральных ортодоксальных кругах раввинов уважают и с ними консультируются, но они редко осуществляют такой прямой контроль.

Повседневная жизнь

Ортодоксальный иудаизм подчеркивает соблюдение правил кашрута, шаббата, семейной чистоты и тефила (ежедневной молитвы).

Многих ортодоксальных евреев можно узнать по их одежде и семейному образу жизни. Ортодоксальные мужчины и женщины одеваются скромно, прикрывая большую часть кожи. Замужние женщины покрывают волосы шарфами (tichel ), снудами, шляпами, беретами или париками.

Ортодоксальные мужчины должны носить ритуальную бахрому, называемую цицит, а постоянное ношение головного убора мужчин - это хорошо известная отличительная черта ортодоксальных евреев. Многие мужчины отращивают бороды, а мужчины-харедим носят черные шляпы с тюбетейкой под ними и костюмы. Современные ортодоксальные евреи иногда неотличимы в одежде от общества в целом, хотя они тоже носят кипы и цицит; Кроме того, в Шаббат современные православные мужчины носят костюмы (или, по крайней мере, классические рубашки) и классические брюки, а женщины - более модные платья или блузки.

Ортодоксальные евреи также следуют законам негии, что означает прикосновение. Ортодоксальные мужчины и женщины не вступают в физический контакт с представителями противоположного пола за пределами своего супруга или ближайших членов семьи (например, родителей, бабушек и дедушек, братьев и сестер, детей и внуков). Коль Иша - запрет на женский (певческий) голос мужчине (кроме per negiah).

косяки дверей имеют мезузу ; отдельные раковины для мяса и молочных продуктов становятся все более распространенными.

Разнообразие и демография

Разнообразие

Ортодоксальному иудаизму не хватает какой-либо центральной основы или общего авторитетного руководства. Это не «деноминация » в структурном смысле, а разнообразный спектр групп, объединенных в широком признании нескольких вопросов веры и практики, которые также разделяют сознание и общий дискурс. Отдельные раввины могут и часто завоевывают уважение вне границ, особенно признанные decisors, но каждая община в конечном итоге подчиняется или уважает своих непосредственных лидеров (например, ультраортодокс разделяет мир чувство общей идентичности, но при этом состоит из нескольких крупных отдельных подразделов, каждая из которых включает сотни независимых сообществ со своими раввинами). Помимо этой врожденной множественности, пределы и границы Православия также вызывают большие споры. В самом деле, попытка предложить определение, которое охватило бы все сообщества и подгруппы, бросает вызов ученым. Даже умеренно консервативные подгруппы резко критикуют более либеральные за отступление от того, что они считают незыблемыми принципами, в то время как строгие сторонники жесткой линии просто отвергают последние как неправославные. Спорные темы варьируются от абстрактных и теоретических, таких как отношение к историко-критическому изучению Священных Писаний, до мирских и неотложных, таких как правила скромности для женщин и девочек.

Как и в любом другом широком религиозном движении, существует внутреннее противоречие между идеологическим и социологическим измерениями ортодоксального иудаизма - в то время как ведущие элиты и интеллектуалы определяют приверженность в теоретических терминах, массы вводятся через общественные, семейные, и институциональная принадлежность. Рядовые члены часто не могут ни строго соблюдать, ни полностью принимать принципы веры.

Демография

Школьницы харедим в Западной стене.

Профессора Дэниел Элазар и Рела Минц Геффен, согласно подсчетам 1990 года, предположил, что в 2012 году во всем мире было не менее 2 000 000 соблюдающих ортодоксальных евреев и не менее 2 000 000 дополнительных номинальных членов и сторонников, которые идентифицировали себя как таковые. Эти цифры сделали православие крупнейшей еврейской религиозной группой. Первоначально Элазар дал еще более высокую оценку, когда он рассмотрел ассоциацию по умолчанию и предположил более высокий уровень принадлежности, достигнув максимума в 5 500 000 человек, который можно считать связанным с Православием.

В Государстве Израиль, где общая численность еврейского населения составляет около 6,5 миллионов человек, 22% всех евреев, опрошенных в ходе опроса PEW 2016 года, заявили, что они соблюдают православие (9% харедим, или «ультраортодоксы»)., 13% Датиим, «религиозный»). 29% назвали себя «традиционным », что в значительной степени подразумевает незначительное соблюдение правил, но идентификацию с Православием. Вторая по величине концентрация православных находится в Соединенных Штатах, в основном на северо-востоке и особенно в Нью-Йорке и Нью-Джерси. Опрос PEW 2013 года показал, что 10% респондентов считают себя православными при общей численности еврейского населения, составляющей не менее 5,5 миллионов человек. 3% были современными ортодоксами, 6% - ультраортодоксами и 1% - «другими» (сефарды, либерально-ортодоксальные и т. Д.). В Великобритании из 79 597 домашних хозяйств, в которых хотя бы один еврейский член имел синагогу В 2016 году 66% членов были связаны с православными синагогами: 53% - в «центристско-православных» и 13% - в «строго православных» (еще 3% составляли сефарды, которые технически избегают титула «православные»).

Высокий коэффициент рождаемости - важный аспект ортодоксальной демографии: они являются наиболее репродуктивными из всех евреев, а у ультраортодоксальных сообществ один из самых высоких показателей в мире: в среднем на семью приходится 6 детей. Несуществующие уровни смешанных браков (в отличие от некоторых либеральных еврейских конфессий, Православие категорически против этого явления) также способствуют их растущей доле в еврейском населении мира. Хотя американские православные составляют лишь 10% всех евреев, среди детей их доля значительно возрастает: по оценкам, 61% еврейских детей в Нью-Йорке принадлежат к ортодоксальным семьям, 49% - к ультраортодоксам. Подобные закономерности наблюдаются в Великобритании и других странах. При сохранении нынешних тенденций ортодоксальные евреи, по прогнозам, будут численно преобладать в британском еврействе к 2031 году, а в американском - к 2058 году. Однако их рост уравновешивается большим количеством членов, покидающих свои общины и соблюдающим образ жизни. Среди респондентов PEW 2013 года 17% тех, кто был воспитан в православном возрасте до 30 лет, дезаффилировали (в более ранних поколениях эта тенденция была гораздо более распространенной, и 77% тех, кто старше 65 лет, ушли).

Внутреннее подразделение

Харедим

Ультраортодоксальные демонстранты (приняло участие более 300 000 человек), протестующие за право студентов ешивы избегать призыва в израильскую армию. Иерусалим, 2 марта 2014 г.

Ортодоксальный иудаизм можно разделить на категории по различным критериям. Наиболее узнаваемая подгруппа - это харедим (буквально «тревожный» или «пылкий»), также известная как «ультраортодокс», «строго православный» и т. П. Они составляют наиболее консервативную, строгую и самосегрегационную часть православного спектра. Харедим характеризуются минимальным взаимодействием с современным обществом и культурой, если не их полным отрицанием, общепризнанным приоритетом, отдаваемым религиозным ценностям, а также высокой степенью раввинского авторитета и вовлеченности в повседневную жизнь. Несмотря на множество различий, раввины и общины харедим обычно признают друг друга как таковых и, следовательно, уважают и уважают друг друга. Они организованы в крупные политические структуры, в основном Агудат Исраэль Америки и израильскую партию Объединенный иудаизм Торы. Более радикальные группы включают Центральный раввинский конгресс и Ида ха-Хариди. Некоторые харедим также прохладно или отрицательно относятся к более модернистским православным. Их легко распознать по их одежде, часто полностью черной для мужчин и очень скромной по религиозным стандартам для женщин (включая покрывала для волос, длинные юбки и т. Д.).

Кроме того, ультраортодоксы состоят из большого спектра сообществ. Их можно условно разделить на три разные подгруппы.

Евреи-хасиды

Первая из трех подгрупп харедим - это евреи-хасиды. Хасиды возникли в 18 веке в Восточной Европе, где они сформировались как движение духовного возрождения, бросившее вызов раввинскому истеблишменту. Угроза современности превратила движение в бастион консерватизма и примирила его с другими традиционалистскими элементами. Хасиды придерживаются мистической интерпретации религии, при этом каждая хасидская община связана с потомственным лидером, известным как ребе (который почти всегда, хотя и не обязательно, является рукоположенным раввином). В то время как спиритуалистический элемент хасидизма несколько уменьшился на протяжении веков, авторитет ребе происходит из мистической веры в то, что святость их предков является врожденной. Они жестко контролируют жизнь своих последователей. Каждая из нескольких сотен независимых хасидских групп / сект (также называемых «судами» или «династиями»), от больших с тысячами членов домашних хозяйств до очень маленьких, имеет свою собственную линию ребе. «Суды» часто обладают уникальными обычаями, религиозными акцентами, философией и стилями одежды. Хасиды, особенно в субботу, надевают длинные одежды и меховые шапки, которые когда-то были основным продуктом питания всех восточноевропейских евреев, но теперь связаны почти исключительно с ними. По состоянию на 2016 год во всем мире насчитывалось 130 000 хасидских семей.

Литваки

Вторая группа харедим - это «литваки» или «ешивиш». Они зародились в свободной форме от Миснагдим, противников хасидизма, которые в основном были сосредоточены в старой Литве. Конфронтация с хасидизмом породила различные идеологии и институты, особенно великие ешивы, учебные залы, где было закреплено изучение Торы как таковой и восхищение учеными, возглавлявшими эти школы. С приходом секуляризации Миснагдим в значительной степени отказались от своей враждебности по отношению к хасидизму. Их определяли принадлежность к своим ешивам, и их общины иногда состояли из выпускников одних и тех же институтов. Высокий престиж, приписываемый им как центрам изучения Торы (после того, как они были восстановлены в Израиле и Америке и носили названия оригинальных восточноевропейских ешив, разрушенных в Холокосте ), охватил многих людей, не относящихся к Миснагдике, и термин «литвак» утратил этнический оттенок. Фактически, он предоставляется всем харедим, не являющимся хасидами, европейского (ашкенази ) происхождения. Сектор «Литвак» возглавляют в основном руководители ешив.

Сефардские харедим

Третье ультраортодоксальное движение - это сефардские харедим, которые особенно отождествляются с партией Шас в Израиле и наследием раввина Овадии Йосеф. Происходя от иммигрантов из мизрахи (евреев Ближнего Востока и Северной Африки), прибывших в страну в 1950-х годах, большинство сефардских харедим получили образование в литвакских ешивах, перенимая менталитет своих учителей и развивая свою собственную идентичность. в ответ на расизм, с которым они столкнулись. Шас возник в 1980-х годах с целью вернуть сефардское религиозное наследие, в противовес секуляризму, с одной стороны, и гегемонии харедим европейского происхождения, с другой. Живя в строго соблюдающих кругах (насчитывается несколько сотен общинных раввинов сефардов-харедитов), они, в отличие от островных хасидов или литваков, поддерживают прочную связь с нехаредимскими массами израильского общества мизрахи.

Современное Православие, включая Открытое Православие

Помимо харедим, другие православные идут другими путями. На Западе, особенно в Соединенных Штатах, «современное православие» или «центристское православие» является широким общим термином для сообществ, которые стремятся к соблюдению образа жизни и традиционному богословию, но либо не отвергают строго современный мир, либо приписывают положительный роль, чтобы взаимодействовать с ним. В Америке современные православные образуют сплоченное сообщество и идентичную группу, находящуюся под сильным влиянием наследия лидеров, таких как раввин Джозеф Б. Соловейчик, и сосредоточенные вокруг Университета Иешива и таких институтов, как Православный союз или Национальный совет молодого Израиля. Они подтверждают строгое соблюдение еврейского закона, центральную роль изучения Торы и важность позитивного взаимодействия с современной культурой. Американское современное православие в последние десятилетия подверглось растущей поляризации. Как его либеральное крыло, в которое входят такие организации, как Эда и Ешиват Ховевей Тора, так и консервативные элементы, такие как Еврейский теологический колледж, отошли от центр. Некоторые прогрессисты приняли название «Открытое Православие », намереваясь проводить противоречивую политику. «Открытое православие» осуждалось большинством православных кругов и многими осуждалось как еретиков.

Религиозный сионизм

В Израиле Религиозный сионизм представляет самую большую православную публику. В то время как линия разлома центристского православия с ультраортодоксами - это отношение к современности, горячее принятие сионизма отмечает первое. Религиозный сионизм не только поддерживает Государство Израиль, но и придает ему внутреннюю религиозную ценность; доминирующая идеологическая школа, находящаяся под влиянием мысли раввина Авраама Исаака Кука, рассматривает государство в мессианских терминах. Религиозный сионизм не является единой группой, и фрагментация между его строгим и консервативным флангом (часто называемым «Шардал » или «Национальный- Харедим ») и более либеральными и открытыми элементами усилилась. с 1990-х гг. Национальная религиозная партия, когда единая политическая платформа распалась, и общая система образования разорвалась по таким вопросам, как разделение полов в начальной школе или светские исследования.

Европейское центристское православие

В Европе «центристское православие» представлено такими организациями, как Британская Объединенная синагога и Израильская Центральная консистория Франции, оба доминирующих официальных раввината в своих странах. Миряне часто не соблюдают правила, сохраняя формальную принадлежность из-за семейного благочестия или чувства еврейской идентичности.

Израильские масорти (традиционные) евреи

Еще одна крупная демографическая группа, которую обычно считают сторонниками Православия, - это израильтяне Масортим, или «традиционные». Это прозвище произошло от иммигрантов из Мизрахи, которые одновременно были секуляризованы и почтительно относились к своему общинному наследию. Однако интеллектуалы Мизрахи в последние годы выработали более рефлексивное, тонкое понимание этого термина, избегая его поверхностного образа и не обязательно соглашаясь с формальным уважением к ортодоксальным раввинам. Самосознательная идентичность Масорти по-прежнему ограничена небольшими элитарными кругами.

Главный раввинат Израиля

Даже больше, чем в официальных государственных раввинатах Европы, ортодоксальный иудаизм оказывает мощную транснациональную власть через контроль над главным раввинатом Израиля. Регулируя еврейский брак, обращение в другую веру, усыновление и стандарты питания в стране, Главный раввинат влияет как на население Израиля, так и на евреев во всем мире.

См. Также

Ссылки

Внешние ссылки

Последняя правка сделана 2021-06-01 03:16:29
Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Обратная связь: support@alphapedia.ru
Соглашение
О проекте