Орфические мозаики были обнаружены во многих позднеримских виллах
Орфизм (реже Орфизм ; Древнегреческий : Ὀρφικά) - это название, данное набору религиозных верований и обычаев, происходящих из древнегреческого и эллинистического мира, а также от фракийцев., связанный с литературой, приписываемой мифическому поэту Орфею, который спустился в греческий подземный мир и вернулся. Орфики почитали Диониса (который однажды спустился в Преисподнюю и вернулся) и Персефону (который ежегодно спускался в Преисподнюю на какое-то время, а затем возвращался). Орфизм был описан как реформа более ранней дионисийской религии, включающая переосмысление или перечитывание мифа о Дионисе и реорганизацию теогонии Гесиода, частично основанный на досократической философии.
В центре внимания орфизма - страдания и смерть бога Диониса от рук Титанов, которые составляют основу центрального мифа орфизма. Согласно этому мифу, младенца Диониса убивают, разрывают на части и съедают титаны. В отместку Зевс поражает титанов ударом молнии, обращая их в пепел. Из этого пепла рождается человечество. Согласно орфическим верованиям, этот миф описывает человечество как имеющее двойную природу: тело (sōma), унаследованное от Титанов, и божественную искру или душу (Psychē), унаследованную от Диониса. Чтобы достичь спасения от Титаника, материального существования, человек должен был быть посвящен в дионисийские мистерии и пройти телетэ, ритуальное очищение и переживание страданий и смерти бога. Орфикс верил, что после смерти они проведут вечность вместе с Орфеем и другими героями. Они считали, что непосвященные (амиетри) будут перевоплощены на неопределенный срок.
Чтобы сохранить свою чистоту после инициации и ритуала, орфики пытались жить аскетической жизнью. без духовного загрязнения, в первую очередь за счет строгой вегетарианской диеты, исключающей также некоторые виды бобов.
Содержание
- 1 Происхождение
- 1.1 Связь с пифагореизмом
- 2 Мифология
- 3 Загробная жизнь
- 4 Ссылки
- 5 Литература
- 6 Внешние ссылки
Происхождение
Орфизм назван в честь легендарного поэта-героя Орфея, который, как говорят, создал Мистерии Диониса. Однако Орфей был более тесно связан с Аполлоном, чем с Дионисом в самых ранних источниках и иконографии. Согласно некоторым версиям его мифов, он был сыном Аполлона, и в последние дни своей жизни он избегал поклонения другим богам и посвятил себя только Аполлону.
Поэзия, содержащая отчетливо орфические верования, восходит к своим истокам. до 6-го века до нашей эры или, по крайней мере, до 5-го века до нашей эры, а граффити 5-го века до нашей эры, по-видимому, относится к «орфикам». Папирус Дервени позволяет датировать орфическую мифологию концом V в. До н.э., а он, вероятно, даже старше. Орфические воззрения и практики засвидетельствованы Геродотом, Еврипидом и Платоном. Платон ссылается на «Орфеев-инициаторов» (Ὀρφεοτελεσταί) и связанные с ними обряды, хотя неизвестно, насколько «орфическая» литература в целом связана с этими обрядами.
Бертран Рассел (1947) указал на Сократа
- Он не ортодоксальный орфик; он принимает только фундаментальные доктрины, а не суеверия и церемонии очищения.
Отношение к пифагореизму
Орфические взгляды и практики имеют параллели с элементами пифагореизма и различными традициями. считают, что пифагорейцы или сам Пифагор были авторами ранних орфических работ; напротив, более поздние философы считали, что Пифагор был посвященным орфизма. Степень, в которой одно движение могло повлиять на другое, остается спорным. Некоторые ученые утверждают, что орфизм и пифагоранизм зародились как отдельные традиции, которые позже смешались и смешались из-за некоторого сходства. Другие утверждают, что эти две традиции имеют общее происхождение и могут даже рассматриваться как единое целое, называемое «орфико-пифагоранизмом ."
Вера в то, что пифагореизм был подмножеством прямого потомка орфической религии, существовала в поздней античности, когда неоплатоники философы приняли орфическое происхождение пифагорейских учений за чистую монету. Прокл писал:
- «все, что Орфей передавал через секретные беседы, связанные с мистериями, Пифагор тщательно изучил, когда завершил посвящение в Либетре во Фракии, и Аглаофам, инициатор, открыл ему мудрость о богах, которую Орфей получил от своей матери Каллиопы ».
В пятнадцатом веке греческий ученый-неоплатоник Константин Ласкарис (нашедший поэму Argonautica Orphica ) считался пифагорейским Орфеем. Бертран Рассел (1947) отмечал:
- Орфикы были аскетической сектой; вино для них было только символом, как позже в христианское таинство. Они искали цель «энтузиазма », союза с богом. Они полагали, что таким образом обретают мистические знания, недоступные обычными способами. Этот мистический элемент вошел в греческую философию с Пифагором, который был реформатором орфизма, как Орфей был реформатором религии Диониса. От Пифагора орфические элементы вошли в философию Платона, а от Платона - в более позднюю философию, которая была в какой-то степени религиозной.
Однако изучение ранних орфических и пифагорейских источников более неоднозначно в отношении их взаимосвязи, и авторы, пишущие ближе к Собственная жизнь Пифагора никогда не упоминала его предполагаемое посвящение в орфизм и вообще считала самого Орфея мифологической фигурой. Несмотря на это, даже эти авторы V и IV веков до нашей эры отметили сильное сходство между двумя доктринами. Фактически, некоторые утверждали, что Пифагор не был инициатором орфизма, а на самом деле был первоначальным автором первых орфических текстов. В частности, Ион Хиосский утверждал, что Пифагор написал стихи, которые он приписал мифическому Орфею, а Эпиген в его «О работах, приписываемых Орфею» приписал авторство нескольких влиятельных орфических поэм известным ранним пифагорейцам, включая Серкопов.. Согласно Цицерон, Аристотель также утверждал, что Орфея никогда не существовало, и что пифагорейцы приписывали Церкону некоторые орфические стихи (см. Керкопс ).
Неоплатоники считали теологию Орфея, перенесенный через пифагореизм, как ядро первоначальной греческой религиозной традиции. Однако более ранние источники демонстрируют, что оно начиналось как маргинальное движение, с его мифологией и ритуалом, считавшимися неортодоксальными и включающими инородные элементы, аналогичные египетской религии 4-го и 5-го веков. века до нашей эры. Современные историки склонны поддерживать последнюю точку зрения.
Мифология
Орфические теогонии - это генеалогические работы, подобные Теогонии из Гесиода, но детали разные. Теогонии символически похожи на ближневосточные модели. Основная история гласит, что Загрей, предыдущее воплощение Диониса, является сыном Зевса и Персефона. Зевс называет ребенка своим преемником, что раздражает его жена Гера. Она подстрекает Титанов убить ребенка. Загреуса обманывают с помощью зеркала и детских игрушек Титаны, которые разрывают его на куски и поглощают. Афина спасает сердце и рассказывает Зевсу о преступлении, который, в свою очередь, бросает удар молнии в Титанов. Образовавшаяся сажа, из которой рождается грешное человечество, содержит тела Титанов и Загрея. Следовательно, душа человека (часть Диониса) божественна, но тело (часть Титана) держит душу в рабстве. Таким образом, было объявлено, что душа десять раз возвращается к воинству, привязанная к колесу возрождения. После наказания отрубленные конечности Загрея были осторожно собраны Аполлоном, который похоронил их на своей священной земле Дельфы. В более поздние века эти версии претерпели развитие, когда акт захоронения Аполлона стал ответственным за реинкарнацию Диониса, что дало Аполлону титул Дионисиодот (дарователь Диониса). Аполлон играет важную роль в мифе о расчленении, потому что он олицетворяет возвращение Энкосмической души к объединению.
Есть две орфические истории о возрождении Диониса : в одной это сердце Диониса, имплантированного в бедро Зевса ; в другом Зевс оплодотворил смертную женщину Семелу, что привело к буквальному возрождению Диониса. Многие из этих деталей отличаются от описаний классических авторов. Дамаский говорит, что Аполлон «собирает его (Диониса) вместе и возвращает его обратно». Фирмикус Матернус, христианский писатель, дает иное мнение в книге «Об ошибке светских религий». Он говорит, что Юпитер (Зевс ) изначально был (смертным) царем Крита - концепция Эвгемера, - а Дионис был его сыном. Дионис был убит, а затем каннибализирован. Только его сердце спасла Афина. Статуя из гипса (то же самое вещество, которое Титаны использовали для маскировки) была сделана в виде Диониса, а внутри было помещено сердце.
Орфические теогонии включают:
- «Теогония Протогона», утраченная, составленная ок. 500 г. до н.э., известная из комментариев к папирусу Дервени и ссылок на классических авторов (Эмпедокл и Пиндар ).
- Утраченная "Евдемийская теогония", составленная в V веке до нашей эры. Это продукт синкретического вакхического - куретического культа..
- Утраченная «Рапсодическая теогония», составленная в эллинистической эпохе, включающая более ранние работы. Она известна из резюме более поздних неоплатоников авторов.
- Орфические гимны. 87 гексаметрические поэмы меньшей длины, написанные в конце эллинистической или ранней римской имперской эпохе.
Загробная жизнь
Золотая орфическая табличка и футляр, найденные в
Петелии, южная Италия (
Британский музей )
Сохранившиеся письменные фрагменты показывают ряд верований о загробной жизни, подобных тем, которые содержатся в «орфической» мифологии о смерти и воскресении Диониса. Костяные таблички, найденные в Ольвии (V век до н.э.), несут короткие и загадочные надписи вроде: «Жизнь. Смерть. Жизнь. Истина. Dio (nysus). Orphics». Назначение этих костяных табличек неизвестно.
Таблетки из сусального золота, найденные в захоронениях в Фурии, Гиппоний, Фессалия и Крит (4 век до н.э. и позже) дает наставления мертвым. Хотя эти тонкие скрижали часто весьма фрагментарны, в совокупности они представляют собой общий сценарий перехода в загробную жизнь. Когда умерший прибывает в подземный мир, ожидается, что он столкнется с препятствиями. Он должен позаботиться о том, чтобы пить не Леты («Забывчивость»), но бассейн Мнемозины («Память»). Он снабжен шаблонными выражениями, с помощью которых он может предстать перед стражами загробной жизни.
Я сын Земли и звездного неба. Я измучен жаждой и умираю; но скорее дай мне напиться холодной воды из Озера Памяти.
Другие золотые листья предлагают инструкции для обращения к правителям подземного мира:
Теперь ты умер, и теперь ты появился на свет, о трижды счастливый, в этот же день. Скажите Персефоне, что вас освободил сам Вакхик.
Ссылки
- ^Сексуальность в греческой и римской культуре Мэрилин Б. Скиннер, 2005, стр. 135, «[...] жизни, там не существовало связного религиозного движения, правильно названного «орфизмом» (Dodds 1957: 147–9; West 1983: 2–3). Даже если бы существовали, [...] "
- ^Три лика Бога Дэвида Л. Миллера, 2005, Back Matter: «[...] предполагается, что это было влияние христианского триединства на поздний эллинистический орфизм, но, возможно, древние неоплатоники были ближе [...]»
- ^История человечества: с седьмого век до нашей эры к седьмому веку н. э., ссылка на Рутледж, Зигфрид Дж. де Лаэт, ЮНЕСКО, 1996, ISBN 92-3-102812-X, стр. 182–183.
- ^А. Хенрихс, «Hieroi Logoi» и «Hierai Bibloi»: (Не) письменные поля священного в Древней Греции », Гарвардские исследования по классической филологии, 101 (2003): 213-216.
- ^Сэндис, Джон, Пиндар. Оды Пиндара с основными фрагментами. Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета; Лондон, William Heinemann Ltd, 1937.
- ^Ана Изабель Хименес Сан-Кристобаль, Rituales órficos (Мадрид: Университет Комплутенсе в Мадриде, 2006);
- ^Прокл, Комментарий к Республике Платона, II, 338, 17 Kern 224.
- ^Аполлодор (Псевдо-Аполлодор ), Библиотека и эпитоме, 1.3.2. «Орфей также изобрел мистерии Диониса, и, разорванный на части Менады, он похоронен в Пиерии».
- ^Альберто Бернабе, Мигель Эрреро де Хауреги, Ана Изабель Хименес Сан-Кристобаль, Ракель Мартин Эрнандес, Переосмысление Диониса
- ^История раннего христианства Эверетта Фергюсона, 2003, страница 162, «Орфизм начался в шестом веке до нашей эры.>W. К. К. Гатри, Греки и их боги (Маяк, 1954), стр. 322; Кирк, Рэйвен и Скофилд, Досократические философы (Кембридж, 1983, 2-е издание), стр. 21, 30–31, 33; Паркер, «Ранний орфизм», стр. 485, 497
- ^«Папирус Дервени: междисциплинарный исследовательский проект». Гарвардский университет, Центр эллинистических исследований.
- ^Кирк, Рэйвен и Скофилд, Досократические философы (Кембридж, 1983, 2-е издание), стр. 30–31
- ^Паркер, «Ранний орфизм», стр. 484, 487.
- ^Бертран Рассел (1947). История западной философии. Джордж Аллен и Анвин. п. 111.
- ^Паркер, «Ранний орфизм», стр. 501.
- ^ Бетех Г. (2014). Пифагорейцы, орфизм и греческая религия. История пифагореизма, 274-295.
- ^Прокл, Тим. 3.168.8
- ^Руссо, Аттилио (2004). «Costantino Lascaris tra fama e Oblio nel Cinquecento messinese», в Archivio Storico Messinese, стр. 53-54.
- ^Бертран Рассел (1947). История западной философии. Джордж Аллен и Анвин. п. 37.
- ^Аристотель; Росс, В. Д. (Уильям Дэвид), 1877; Смит, Дж. А. (Джон Александр), 1863-1939 (1908). Сочинения Аристотеля. п. 80.CS1 maint: использует параметр авторов (ссылка )
- ^Альберто Бернабе, Мигель Эрреро де Хауреги, Ана Изабель Хименес Сан-Кристобаль, Ракель Мартин Эрнандес. (2013), Новое определение Диониса
- ^Прокл в комментариях на Кратил утверждает, что Аполлон означает причину единства и то, что объединяет многих в одно
- ^Дуэйн А. Мейснер, Орфическая традиция и рождение богов (2018)
- ^Фирмикус Матернус, De errore profanarum Religium 6.4
- ^Коллекция Британского музея
- ^Сидер, Дэвид; Оббинк, Дирк (2013-10-30). Доктрина и доксография. Стр. 160. ISBN 9783110331370.
- ^Многочисленные таблички содержат эту важную формулу с небольшими вариациями; греческие тексты и переводы см. Фриц Граф и Сара Айлс Джонстон, Ритуальные тексты для загробной жизни: Орфей и вакхические золотые таблички (Routledge, 2007), стр. 4–5 (Гиппонион, 400 г. до н. э.), 6–7 (Петелия, 4 век до н. э.), стр. 16–17 (Энтелла, возможно, 3 век до н. э.), стр. 20–25 (пять табличек из Элевтера. na, Крит, 2 или 1 век до н. э.), стр. 26–27 (Милопотам, 2 век до н. э.), стр. 28–29 (Ретимно, 2 или 1 век до н. э.), стр. 34–35 (Фарсал, Фессалия, 350 –300 до н.э.) и стр. 40–41 (Фессалия, середина 4 века до н.э.) онлайн.
- ^Табличка из Пелинны, конец 4 века до нашей эры, в Graf and Johnston, Ritual Texts for the Afterlife, pp. 36–37.
Литература
- Альбинус, Л. (2000). Дом Аида: Исследования по древнегреческой эсхатологии. Орхус [Дания: Издательство Орхусского университета. ISBN 9788772888330
- Олдеринк, Ларри Дж. Создание и спасение в древнем орфизме. Университетский парк: Американская филологическая ассоциация, 1981. ISBN 9780891305026
- Атанассакис, Апостолос Н. Орфические гимны: текст, перевод и примечания. Миссула: Издательство ученых для Общества библейской литературы, 1977 г. ISBN 9780891301196
- Бэрд, Уильям. История исследований Нового Завета, том второй: От Джонатана Эдвардса до Рудольфа Бультмана ". Миннеаполис, Минн: Fortress Press. 2002, 393. ISBN 9780800626273
- Бернабе, Альбертус (изд..), Orphicorum et Orphicis similium testimonia et fragmenta. Poetae Epici Graeci. Pars II. Fasc. 1. Bibliotheca Teubneriana, München / Leipzig: KG Saur, 2004. ISBN 3-598-71707-5
- Бернабе, Альберто. «Некоторые мысли о« новой »золотой табличке из Фераи». Zeitschrift für Papyrologie und Epigraphik 166 (2008): 53-58.
- Бернабе, Альберто и Ана Изабель Хименес Сан-Кристобаль. 2008. Инструкции для потустороннего мира: орфические золотые таблички. Бостон: Brill. ISBN 9789047423744
- Бетех, Габор, 2006. Папирус Дервени: космология, теология и интерпретация. Кембридж. ISBN 9780521801089
- Байкерман, E. «Орфическое благословение». Журнал институтов Варбурга и Курто 2 (1938–39): 368–74.
- Бреммер, Ян. «Орфизм, Пифагор и восхождение бессмертной души». Взлет и падение загробной жизни: Лекции Рида-Таквелла в Бристольском университете в 1995 г. Нью-Йорк: Рутледж, 2002. 11–26. ISBN 9780415141475
- Бреммер, Ян. «Рационализация и разочарование в Древней Греции: Макс Вебер среди пифагорейцев и орфистов?» От мифа к разуму: исследования развития греческой мысли. Под ред. Ричарда Бакстона. Оксфорд: Oxford University Press, 1999. 71-83.
- Бриссо п, Люк. "Orphée et l'orphisme dans l'antiquité gréco-romaine". Альдершот: Вариорум, 1995, окр. 200 р. (кратная разбивка на страницы), ISBN 0-86078-453-3.
- Burkert, Walter. 2004. Вавилон, Мемфис, Персеполис: восточные контексты греческой культуры. Кембридж, Массачусетс. ISBN 9780674014893
- Беркерт, Уолтер. «Ремесло против секты: проблема орфиков и пифагорейцев». Еврейское и христианское самоопределение: Том третий - Самоопределение в греко-римском мире. Эд. Б. Мейер и Э. П. Сандерс. Филадельфия: Крепость, 1982.
- Компаретти, Доменико и Сесил Смит. «Золотая табличка Петелия». The Journal of Hellenic Studies 3 (1882): 111-18.
- Дунган, Дэвид Л. История синоптической проблемы: канон, текст, композиция и толкование Евангелий. Нью-Йорк: Doubleday, 1999. Печать. 54-55. ISBN 9780385471923
- Эдмондс, Рэдклифф. Мифы о путешествии в подземный мир: Платон, Аристофан и «Орфические» золотые скрижали. Нью-Йорк: Cambridge University Press, 2004. ISBN 9780521834346
- Эдмундс, Рэдклифф. «Разрушение мифа Загрея: несколько пренебрежительных замечаний об орфизме и первородном грехе». Classical Antiquity 18.1 (1999): 35-73.
- Finkelberg, Aryeh. «О единстве орфической и милетской мысли». Гарвардское богословское обозрение 79 (1986): 321-35. ISSN 0017-8160
- Граф, Фриц. Eleusis und die orphische Dichtung Athens. Берлин, Нью-Йорк, 1974 ISBN 9783110044980.
- Graf, Fritz. «Дионисийская и орфическая эсхатология: новые тексты и старые вопросы». Маски Диониса. Эд. Т. Карпентер и К. Фараоне. Итака: Cornell UP, 1993. 239-58, ISSN 0012-9356.
- Граф, Фриц и Сара Айлз Джонстон. 2007. Ритуальные тексты для загробной жизни: Орфей и вакхические золотые скрижали. Рутледж: Лондон, Нью-Йорк, ISBN 9780415415507.
- Гатри, У.К.С. 1935, исправлено в 1952 году. Орфей и греческая религия: исследование орфического движения. Лондон.
- Харрисон, Джейн Эллен. Пролегомены к изучению греческой религии. Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 1903.
- Эрреро де Хауреги, Мигель. «Орфизм и христианство в поздней античности». Берлин / Нью-Йорк: Вальтер де Грюйтер, 2010, ISBN 9783110216608.
- Керн, Отто. Orphicorum fragmenta, Berolini apud Weidmannos, 1922.
- Линфорт, Иван М. Искусство Орфея. Нью-Йорк: Арно Пресс, 1973.
- Мартин, Лютер Х. Эллинистические религии: Введение 1987, 102, ISBN 9780195043907.
- Нильссон, Мартин. «Ранний орфизм и родственные религиозные движения». Гарвардский теологический обзор 28.3 (1935): 181–230.
- Паркер, Роберт. «Ранний орфизм» Греческий мир. Эд. Антон Пауэлл. Нью-Йорк: Рутледж, 1995. 483–510, ISBN 9780415060318.
- Пульезе Каррателли, Джованни. 2001. Le lamine doro orfiche. Милано, Либри Шейвиллер.
- Робертсон, Ноэль. «Орфические мистерии и дионисийский ритуал». Греческие мистерии: археология и ритуал древнегреческих тайных культов. Эд. Майкл Б. Космопулос. Нью-Йорк: Рутледж, 2004. 218-40, ISBN 9780415248723.
- Руссо, Аттилио (2004). «Costantino Lascaris tra fama e Oblio nel Cinquecento messinese», Archivio Storico Messinese, Мессина 2003–2004, LXXXIV-LXXXV, 5–87, особенно 53–54.
- Сурния Ален. Глава. "Восточный стиль и западная философия: аксальный период" в сберегательных фондах философии. Connaissances et savoirs, 2012, 300 стр., ISBN 9782753901872.
- Тирни, М. «Истоки орфизма». The Irish Theological Quarterly 17 (1922): 112–27.
- Уэст, Мартин Л. «Греко-восточный орфизм в 3-м веке до нашей эры». Ассимиляция и устойчивость в духе культуры Греко-ромен в древнем мире: Travaux du VIe Congrès International d’Etudes Classiques. Эд. Д. М. Пиппиди. Париж: Belles Lettres, 1976. 221–26.
- West, Martin L. 1983. Орфические стихи. Oxford, ISBN 9780198148548.
- Wroe, Ann. Орфей: Песнь жизни, The Overlook Press, Нью-Йорк: 2012, ISBN 9781590207789.
- Zuntz, Günther. Персефона: три очерка о религии и мысли в Великой Греции. Oxford: Clarendon Press, 1971, ISBN 9780198142867.
Внешние ссылки