Войти
| Открыть братья. (христианские братья) | |
|---|---|
| Классификация | Протестантская |
| Ориентация | Плимутские братья |
| Государство | Конгрегационалисты |
| Регион | c.130 стран |
| Основатель | Джордж Мюллер и другие |
| Происхождение | 1848. Бристоль, Англия |
| Отделено от | Плимутских братьев (Примечание: Открытые братья и Эксклюзивные братья, вышедшие из раскола, спорят, какая сторона несет ответственность за это) |
| Разделение | Требуется истина Братья, 1892 г. |
| Конгрегации | 25000 |
| Членов | Оценка 2 млн. |
The Open Братья, иногда называемые христианскими братьями, представьте себя группой евангелических христианских церквей, возникших в конце 1820-х годов как часть движения . Они возникли в Ирландии, а затем распространились по Британским островам, и сегодня они показывают около 26 000 собраний по всему миру.
Открытые Братья образуют независимые автономные собрания, и им дается имя «Открытые», чтобы отличать их от «Эксклюзивных братьев », с которыми они разделяют исторические корни. Разделение Плимутских братьев на Открытых братьев и Эксклюзивных братьев произошло в 1848 году. Открытые братья также широко известны как «Плиские братья», особенно в Северной Америке. Многие Открытые братья за пределами Северной Америки, однако, не желают использовать обозначение "Плимутские братья", потому что оно связано с Эксклюзивными братьями, в частности с христианской церковью Плимутских братьев, которые часто обвиняли в том, что она культ и вызывает значительную негативную огласку в СМИ.
Братья преданы миссионерской работе, и они также придерживаются мнения, что Библия является авторитетом в вопросах веры и поведения. Общее собрание (или община) не от других вопросов в практику, тем не менее, высокая степень общения зависит между теми, кто разделяет различные доктрины и практику. Открытые собрания Братства образуют континуум, от плотных собраний, которые расширяют общение только для тех, кто первым покинул другие деноминации, до очень свободных собраний, которые принимают в общение любого незнакомца без вопросов.
Здание, связанное с группой открытых братьев обычно называют «Евангельской часовней», «Евангельским залом», «библейской часовней», «христианским собранием» или другим подобным термином. Подмножество «Открытых» - это братьев Евангельского зала, которые их собраны более консервативными, чем их собраны. Однако в богословском отношении они очень мало различаются.
Отделение независимых или открытых братьев от Исключительных братьев произошло, когда Джон Нельсон Дарби осудил Бенджамина Уиллса Ньютона, старейшина собрание Плимута, в то время крупнейшего из собраний Братьев, по разногласиям относительно пророчеств и церковной организации. Дарби вынудила его теологические ошибки, а затем напала на Джорджа Мюллера и Генри Крейка в часовне Бетесда в Бристоле за то, что они приняли двух других участников этого собрания, хотя они не были причастны ни к одному из них. Ошибки Ньютона.
Это привело к отделению Bethesda от Дарби и четкому принятию независимой или конгрегационной позиции собраниями. В заявлении каждого собрания в Тоттенхэме четко изложена позиция «Открытые братьев»:
Мы приветствуем каждого члена святого, исходя из индивидуальных соображений, не потому, что они являются последователями каждого собрания или деноминации христиан. какого-либо конкретного лидера, но на такие свидетельства, которые кажутся достаточными. Мы категорически отказываемся участвовать в каких-либо исключениях тех, кто, как мы, исключены, как те, которые принимают участие, за исключением случаев, когда они являются личными лицами, вызывающими личную жизнь.
Исключительные дарбиты «становились все более и более интровертированными и мистическими с годами. ", в то время как открытые братья продолжали развивать акцент на" миссиях веры ", первыми начатыми Энтони Норрисом Гровсом в Индии и Джорджем Мюллером с его приютами в Бристоле... В 1853 году они запустили свой первый миссионерский журнал «Миссионерский репортер». В 1859 г. религиозное возрождение, которое достигло Британии, оказало преобразующее влияние на многие собрания и привело к появлению новых лидеров таких как. В Лондоне Томас Джон Барнардо начал свою спасательную работу с сиротами. Дуайт Л. Муди из Чикаго во время поездки в Англию стал одним из сильнейших центров, и экспансия произошла в Шотландии и северной Англии., чтобы навестить Джорджа Мюллера и Чарльза Х. Сперджена встретил на собрании в Дублине молодого человека, который оказал глубокое влияние на его стиль проповеди, когда он проповедовал в церкви Moody's, что произвело революцию в его работе евангелиста.>
В Барнстейпле одно из крупнейших мест х собраний ранний братьев возникло по вдохновляющему примеру Роберта Кливера Чепмена, который продолжал свое служение до конца века. Он совершил евангелизационное турне по Испании в 1838 году, а после 1869 года его деятельность расширилась в Барселоне и Мадриде, а также в Португалии. В Италии - местное развитие, связанное с (двоюродным братом Данте Габриэля Россетти ) в Англии, хотя протестантские «братья» столкнулись с преследованием и заключением со стороны католической церкви.
Движение вскоре распространилось с русскоязычными эмигрантами в Австралию и Новую Зеландию, а также в США и Канаду. Около 600 собраний было зарегистрировано в 1959 году в США и 300 в Канаде.
К середине двадцатого века ряд течений очевидным в рамках Открытых братьев, особенно в Северной Америке. Четкая демаркационная линия (хотя и с альтернативным альтернативным вариантом) появилась между более «известными как Gospel Halls, и более« обычно прогрессивными », причем последние более восприимчивы к нововведениям, таким как музыка в сопровождении и с не. -братья христиане. приветствовали в обоих кругах, но он жаловался, что на Залы Евангелия влияла литература очень строгого движения Нужна истина (раскол 1892 года от Открытых Братьев), и что проводилась жесткая демаркационная линия. нарисовано. Однако за пределами Северной Америки эта линия была гораздо менее выражена.
Во главе двадцатого века движение Братства еще больше расширилось, особенно за счет второй адаптации в странах третьего мира. Примеры этого включают некоторые собрания в Папуа-Новой Гвинее, которые начали использовать кокос мясо и молоко вместо хлеба и вина для празднования Святого Причастия (или «Вечери Господней», как многие Братья Братьяитаю называть это). Во Братья учредили центральный комитет, предлагающий руководство и руководство собраниям, которые решают участвовать, несмотря на обычное отвращение Братьев к центральным организациям, в то время как Братья в Эфиопии проводят конференции лидеров, на которых принимаются некоторые коллективные решения. место. В Германии многие Братские собрания присоединились к совместному предприятию Братьев- баптистов, которое управляет семинарией, конференц-центром, молодежным движением и миссионерской организацией. В основном мусульманском Пакистане некоторые собрания рассаживают мужчин и женщин по разные стороны комнаты, как в мечети. Когда они молятся, они делают это на коленях.
На открытых братских собраниях каждое местное собрание является независимым и автономным, поэтому характеристики каждого могут отличаться в большей или меньшей степени, что затрудняет обобщение при описании отличительных характеристик. У них нет центральной иерархии, чтобы диктовать изложение веры, и даже местных традиционных традиционных неохотно придерживались каких-либо исторических «Символов веры» и «Признаний веры», присутствующих во многих протестантских деноминациях. Это происходит не потому, что они противостоят официальным идеям и доктринам, выраженным в таких формулировках, а, скорее, потому, что они представлены в соответствии с доктринами и практикой, которые они используют своим традиционным авторитетом. Однако за последние два десятилетия некоторые привлекательные акты утверждения о вере, в основном, подчеркиваются фундаменталистские доктрины. Как и во многих нонконформистских церквях, Братья соблюдают только два таинства крещения и причастия.
Во многих странах термины «консервативный» и «прогрессивный» неофициально используются для описания характера конкретного Братства. Конгрегации, называющие себя «Часов Евангелия», и тем более «Залами Евангелия», часто описываются как «консервативные» и тенденцию уделять больше внимания отличительным доктринам и особенностям Братства. Конгрегации, называющие себя «общинными церквями» или «евангелическими церквями», часто называющиеся «прогрессивными»; они имеют тенденцию уделять меньше внимания (в некоторых случаях не акцентировать внимание) на отличительных чертах Братьев. Когда собрание, известное как «Библейские часыни», впервые стали обычным явлением в 1950-х годах, они считались очень прогрессивными по сравнению с другими собраниями того времени; сегодня некоторые из них по-прежнему считаются прогрессивными, а другие считаются консервативными по сегодняшним меркам. Конгрегации, называющие себя «церквями», почти всегда находятся на прогрессивном конце Братства. Ярлыки «консервативный» и «прогрессивный», как правило, относящиеся к различиям вх, а не доктрине: немногие собрания, если таковые имеются, отошли от евангелической теологии.
Наиболее заметные различия между Братьями и другими христианскими группами заключаются в ряде доктринальных верований, влияющих на практику собраний и поведение. Эти верования и обычаи можно резюмировать следующим образом:
Открытые братья обычно диспенсационные, периоды до начала бедствий и премилленаристы в своей теологии (хотя существует множество вариантов) и имеют много других общих консервативных евангельскими христианскими группами. Большинство из них учат «Вечной безопасности » истинного христианина, причем каждый верующий подчиняется «благодати », а не «закону ".
Оправдание только верой (sola fide ) утверждает, что христиане получают спасение только по благодати через веру, а не через какие-либо собственные дела (см. Ефесянам 2: 8, Римлянам 3:23). Открыть Братья уделяют большое внимание концепции спасения. Братья учат, что последующим человеческим грехом является осуждение на вечную смерть в аду. Христос смерть на кресте уплатила наказание за грех, что вечная жизнь доступна каждому, кто ее желает. Единственное требование в том, чтобы каждый человек принял заместительную плату за свой грех верой в смерть Христа.
Открытые Братья учат, что крещение не играет роли в спасении и правильно выполняется только после того, как человек про исповедует Иисуса Христа Спасителем. Крещение - это внешнее выражение, которое символизирует внутреннее очищение или прощение грехов человека, которое уже произошло при спасении. Крещение также публичным отождествлением этого человека с Иисусом Христом. Во многих собраниях человек считается этим собранием после крещения.
В других собраниях, однако, человек (после крещения) должен показать свою приверженность определенному собранию, верным образом посещений. На таких собраниях обычно просит о товариществе недавно крещеный человек, но не всегда, так как любой заинтересованный член собрания может связаться с человеком, чтобы определить его намерения в отношении товарищества собрания. Как только будет показано, что человек желает принять участие в собрании, это передается собравшемуся собранию, чтобы у всех членов была возможность выразить любые опасения в отношении заявителя. После того, как заявитель встретится с одобрением собрания, собравшемуся собранию объявляется, заявитель будет участвовать в полном собрании в первое воскресенье (День Господень) после объявления.
Открытые Братья подчеркивают крещение полным погружением в воду. Этот режим предпочтителен из-за параллельного изображения смерти, погребения и воскресения Христа. Крещение установлено погружением также как практика, поэтому основывается на Библии. Крещение может происходить в любом водоеме, допускающем полное погружение, хотя во многих залах собраний Братства будет баптистерий. Службы крещения носят праздничный характер и часто связаны с евангелизационным собранием.
Евангелие на Крегаг-Стрит, Белфаст.Большинство Братьев всегда учили Диспенсационализму как своей теологической системе. Многие из них верят, что Братство-пионер Джон Нельсон Дарби был первым в наше время, «заново открывшим» то, что, по их мнению, было «забытым» учением примитивного христианства. Во всяком случае, Дарби оказал влияние на влиятельных христианских лидеров евангельских, не являющихся братьями, таких как Д. Л. Муди и, косвенно, К. И. Скофилд, который популяризировал теорию в своей Справочной Библии Скофилда. По сути, диспенсационализм, как его учили Братья, видит четкое различие между «законом» и «благодатью», Израилем и Церковью и считает, что Церковь, состоящая из всех истинных христиан, будет восхищена, когда Иисус вернется.. Согласно этой теории, за этим последует семилетняя Великая Скорбь, во время которой Бог снова обратит свое внимание на еврейский народ, который признает Иисуса Мессией. За этим периодом последует тысячелетнее Тысячелетие, в котором Иисус вернется как Царь Израиля.
Хотя обычно большинство Братьев, как исторические, так и современные, всегда были Братья, отвергающие диспенсационализм. Джордж Мюллер и Г. Х. Лэнг был среди выдающихся лидеров Братства, которые никогда не принимали эту доктрину, а недиспенсационализм всегда сопровождался значительным меньшинством Открытых Братьев в Соединенном Королевстве. Однако до недавнего времени диспенсационализм был более широко распространен среди Братьев за пределами Соединенного Королевства.
Большинство пионеров Братьев, таких как Гроувс, Дарби и Мюллер, были общественными кальвинистами. К 1930-м годам, однако, сильная арминианская линия развития многих частей Братского движения, особенно в Северной Америке. Сегодня общепринято находит Братьев сторонних теологических систем с формулировками, что даже те, которые в основном принимают арминианство, используют все теологические христиане, которые используют Вечной безопасностью безопасный - учение о том, что истинный христианин не является может потерять свое спасение. Даже сегодня редко можно встретить проповедника Братьев или официальное издание Братства, подвергающееся сомнению это учение.
Хотя некоторые из первых братьев-пионеров изначально интересовались чудесными дарами Духа, такими как чудеса, исцеление и говорение на языках, которые практиковала католическая апостольская церковь из Эдварда Ирвинга, которые были знакомы многими из первых братьев, вскоре они занял цессационистскую, которая, которая должна быть преобладающей точкой Братьев на протяжении большей части двух столетий. Цессационизм считает, что дары знамений были даны ранней Церкви только для конкретной цели аутентификации Апостолов и «прекратились» со смертью последнего Апостола, обычно считающегося Иоанном, примерно в конце Первого века.
До самого недавнего времени это учение было почти единодушным мнением Братских проповедников и Братских организаций (публикаций, библейских колледжей и миссионерских агентств). Некоторые видные Братья сомневались в этом: Г. Х. Лэнг выразил сомнения по этому поводу в 1920-х годах, а Гарри Айронсайд, возможно, самый влиятельный проповедник Братства, который когда-либо жил, в 1938 году в принципе отверг его. Хотя он осуждал пятидесятничество В «пакете», в котором чаще всего встречались знаковые дары, он тем не менее сказал, что не верит в то, что эпоха чудес закончилась. Однако большинство братьев-проповедников не желали идти на компромисс в этой позиции. Хотя Братья-теолог Эрнест Татам опубликовал книгу «Пусть наступит прилив! в 1976 году, заявив, что он ошибался в своей предыдущей поддержке цессационизма, большинство Братьев осталось против харизматического движения. Горстка собраний Братства по всему миру действительно начала принимать харизматическое движение в конце 1970-х - начале 1980-х годов, но оно оставалось очень второстепенным элементом среди Братьев до начала 2000-х годов.
Сегодня отношение Братьев к «знаменательным дарам» намного разнообразнее, чем в прошлом. В начале 2000-х голландский богослов Виллем Оувенил стал одним из первых высокопоставленных лидеров Братства, публично поддержавшим харизматическое движение, не покидая Братства. Значительное меньшинство ассамблей Открытого Братства в Новой Зеландии, наряду с некоторыми в Австралии, Канаде и Соединенном Королевстве, поддержали харизматическое движение за последние пятнадцать лет, и многие другие теперь называют себя осторожно восприимчивыми к нему. Другие собрания, однако, отреагировали на это, официально закрепив свою приверженность цессационизму. Несмотря на традиционное отвращение братьев к письменным заявлениям веры, некоторые собрания недавно приняли заявление веры, отрицающее непрерывность знамений. В Индии также некоторые братские собрания поддержали харизматическое движение, но наиболее выдающиеся индийские братья проповедники, например, директор Братского богословского колледжа в Керале, остаются противниками.
Братские церкви традиционно избегают крестов, выставленных внутри или за пределами их места поклонения. Поскольку в центре внимания находится Христос и Слово Божье. они обычно считают украшенную комнату более эффективной. Точно так же эти верующие обычно не кладут кресты в домах и не носят на шее. Другие символы, такие как витражи в обычном зале для собраний, также традиционно не приветствуются. Однако за последние два десятилетия некоторые из наиболее «прогрессивных» ассамблей отказались от этойтрадиционной позиции.
Встречи обычно не следуют установленной литургии. Литургические календари групп «Высокой церкви», таких как англиканская или лютеранская церкви, почти повсеместно избегаются. Традиционно, многие Братские группы не праздновали Рождество или Пасху, утверждая, что нет библейского повеления, чтобы это сделать. Есть еще некоторые собрания, которые занимают эти места, но сегодня многие отмечают эти праздники и используют их как повод для евангелизации в общине.
До недавнего времени Братские церкви редко использовали слово «Церковь» как часть своего названия. Открытые Братские группы обычно называли свои места поклонения «Залами Евангелия» или «Часовнями Евангелия», причем, как правило, несколько менее сектантские (т.е. более открыты для сотрудничества с небратскими христианами), чем первые. Третья группа, получившая название «Библейские часыни», получила широкое распространение в Северной Америке и Океании с 1950-х годов. Библейские часыни часто более охотно используют их музыкальное сопровождение в богослужении, как правило, очень охотно сотрудничают с другими христианами, разделяющими евангельские верования. В Канаде, Австралии или Новой Зеландии, или в «евангелической церкви» (в Соединенном Королевстве) самые последние годы из наиболее прогрессивных ассамблей отошли от своего прежнего отвращения к слову «церковь». Важно отметить, что эти различия носят чисто описательный характер; они (как правило) обозначают особенность в богослужении и административном стиле, а не в принадлежности.
У некоторых Братских церквей есть библейские названия, например, «Евангельский зал Эвенезера», «Хевронская часовня», «Библейская часовня Шило» и «Вефильское собрание»; иногда их называют в честь улицы, которыми они находятся, например Керзон-Стрит Евангелие Холл, Дерби ; иногда после местности, например Баллинагаррик Евангелие. Некоторые собрания в прогрессивном конце Братства носят названия вроде «Церковь Жизни, Манурева » или «Стрит-Сити Черч, Веллингтон ».
В большинстве частей света ярлык «Братья» редко используется как часть названия местного собрания. Заметным исключением является Индия, многие из местных собраний использует его как часть своего имени, например Братское собрание Эбенезера.
Открытые Братские собрания традиционно отвергали концепцию любого присоединения в качестве члена местного собрания и ведения любого списка таких членов. Братья подчеркивают христианскую доктрину единой «Церкви», состоящей из всех истинно верующих и перечисленных в Небесах в «Книге жизни Агнца», а не людьми. Однако на практике в конце 20 века многие американские собрания начали вести списки тех, кто регулярно присутствует на собраниях. Это было сделано для того, чтобы соответствовать стандартам внутреннего использования. «Открытые братья» подчеркивают, что посещение собраний для неверующих имеет прямой духовной пользы (хотя есть надежда, что на человека можно повлиять, чтобы он обратился). Неверующие не должны принимать участие в «преломлении хлеба», хотя это, как правило, трудно осуществить в более крупных собраниях. Тем не менее, регулярное посещение для воспринимается как акт послушания новозаветному повелению о том, что они не должны пренебрегать самим собой. Несмотря на то, что Братья отвергают термин «член», многие наблюдатели используют этот термин для обозначения тех, кто посещает собрания. Приезжающие братья традиционно должны были приносить «благодарное письмо» от своего «домашнего собрания», заверяя группу, которую они посещают, в том, что они находятся в общении, а не в какой-либо форме. Однако эта практика сегодня несколько реже, чем в прошлые годы.
В то время как большая часть типичного богословия братьев во многих параллельна не- кальвинистским английским и американским баптистским традициям, взгляд на духовенство гораздо ближе к квакерам отказе от идей духовенства. Многие протестантские деноминации заявляют о своей приверженности новозаветной доктрине священства всех верующих в той или иной степени. Одним из наиболее часто определяющих элементов Братства является отказ от духовной концепции. Скорее, в соответствии с доктриной священства всех верующих, они рассматривают всех христиан как тех, кого Бог назначил для служения, и поэтому они являются служителями. Братья предлагает наиболее обширную форму этой идеи, которая не предназначена ни для кого, ни не посвященного человека или группы, занятых в качестве служителя (ов) или пастора (ов).
Братские собрания флагов старейшинами поместной церкви в рамках любого сообщества, исторически в большинстве братских церквей нет должности «старшего пастора», потому что они верят в такую должность не существует в Новом Завете. Английское слово во множественном числе, «пасторы», встречается только один раз во многих английских версиях Нового Завета, является переводом оригинального греческого слова койне «poimenas», найденного в Ефесянам 4:11. Следовательно, не существует формального процесса рукоположения для тех, кто проповедует, обучает руководит на своих собраниях. Вместо рукоположенного служения странствующий проповедник часто получает похвалу своей / или обучающей работе. В большинстве русскоязычных стран таких проповедников обычно называют «работающими полным рабочим день», «трудящимися братьями» или «работающими по делу Господа»; в Индии их обычно называют евангелистами и очень часто перед их именем отождествляется Evg. . В данном собрании может быть любое количество работников, занятых полный рабочий день, или вообще их не может.
За последние двадцать лет многие собрания Австралии и Новой Зеландии, а также в некоторых других местах нарушили традиции и начали называть своих штатных работников «пасторами», но это не рассматривается как рукоположение духовенства и не означает передачу какой-либо особой духовной власти. В таких собраниях пастор просто один из нескольких старейшин, и отличается от своих собратьев-старейшин только тем, что получает зарплату, чтобы служить полный рабочий день. Власть за власть собрана.
Открытые братья верят в множественность старейшин (Деяния 14:23; 15: 6,23; 20:17; Филиппийцам 1: 1) - мужчин, соответствующих библейским требованиям, указанным в 1 Тимофею 3: 1–7 и Титу 1: 6–9. Эта позиция также занята в некоторых баптистских церквях, особенно в реформатских баптистах, и в церквях Христа. Подразумевается, что старейшины назначаются Святым Духом (Деяния 20:28 ) и признаются собранием и ранее существовавшими старейшинами как отвечающие требованиям, тогда как некоторые верят в Во время учреждения первых новозаветных собраний рукоположениерейшин ( например, Тимофея или Тита) был либо обязанностью апостола, либо непосредственно его назначенным уполномоченным, этот первоначальный порядок согласуется с христианской концепцией, согласно которой власть исходит и власть ее. не возникают от мужчин.
Мужчины, которые становятся старейшинами, или те, которые становятся старейшинами и надзирателями в сообществе, - это те, кто признан другими в отдельных собраниях и получил выполнение задач старейшинами. Старейшина должен уметь и быть готовым учить, когда его собрание видит «призыв Божий» в его жизни, чтобы занять пост старейшины (1 Тимофею 3: 2). Братья-старейшины выполняют другие обязанности, обычно выполняются «духовенством» в других христианских группах, включая: консультирование тех, кто решил креститься, использование больных и предоставление духовных советов в целом. Обычно проповеди читают старейшины или, регулярно посещающие воскресные мужчины собрания; но, опять же, только мужчины, которых узнают старейшины, имеют в своей жизни «призыв Божий». Тем не менее, приглашенным ораторам обычно оплачиваются дорожные расходы и воскресный обед после собраний.
Основная роль «диакона » - помогать старейшинам с нуждающимися членами. Дьяконы обычно выбираются из членов, проявивших исключительное христианское благочестие. (см. 1 Тимофею 3: 8–12). Однако на многих собраниях нет официального списка дьяконов, диаконическая работа выполняется всеми, кто хочет протянуть руку помощи в задаче.
Братские группы обычно признают из учений апостола Павла посланий, что не все верующие в каком-либо одном сообществе подходят для общественного служения, такого как обучение
Дом собраний бывшего Братства, Берджесс-Хилл Отличной практикой Братьев является отдельное еженедельное собрание Причастия, называемое «Прерыванием Хлеб» или «Вечеря Господня». Хотя общепринятым практикой будет группироваться собрание к собранию, есть общие черты.
Одна из причин не принимать пожертвования на всех собраниях состоит в том, чтобы не заставлять присутствующих неверующих думать, что это они могут получить духовное благо, сделав пожертвование. Некоторые собрания никогда не разносят мешок для пожертвований вокруг собрания, даже на собрании преломления хлеба. Они предпочитают просто иметь одну или две коробки в задней части зала заседаний, что позволяет избежать даже видимости запроса средств. Многие собрания работают «на заднем сиденье» или «в гостевом ряду» во время преломления хлеба, так что ни мешок для подношений, ни символы хлеба и вина не пройдут по ряду тех, кто не в общении. Сумка для пожертвований, корзина или коробка могут быть отправлены после того, как эти две «эмблемы» будут переданы, для сбора денег, добровольно предоставленных для использования в содержании здания, холла или комнаты, для вознаграждения постоянных или работающих членов или для распределения среди нуждающийся. В некоторых случаях ящик для пожертвований может быть помещен у двери и не распространен.
С другой стороны, многие из наиболее прогрессивных собраний приветствуют любого, кто исповедует Иисуса Христа как Спасителя и представляет собой свидетельские показания одного собрания или одного собрания старейшинами. На некоторых собраниях публикуется брошюра, объясняющая библейскую основу и цель t Вечеря Господня вручается посетителям перед тем, как они входят в главный зал собраний, где собирается собрание, готовящееся к поклонению. Эта брошюра объясняет посетителям, что они собираются стать свидетелями и возможно, если они захотят, стать участниками.
После собрания памяти может быть еще одно воскресенье встреча, а может и больше. Принимая во внимание, что целью Вечери Господней является преимущественно поклонение, напоминание о личности и работе Христа, другие собрания включают обучение Библии, евангелизацию и проповедь Евангелия (среди молодых и старых). Обычны воскресные школы и уроки Библии. На собраниях служения и Евангелия прихожане, сидящие ряды перед кафедрой или возвышением, поют гимны иевы и слушают отрывки из Священного приписания и проповедь одного из братьев, призванных «проповедовать». Библейское обучение может проводиться либо в форме собрания служения, в котором читается проповедь, либо в форме «чтения Библии» или «изучения Библии», на котором мужчины обсуждают отрывок из Писания.
Братское учение не имеет различий между мужчинами и женщинами в их индивидуальном отношении Христу и Его «заместителю искуплению » для них на крест, или личное положение перед Богом как верующих. Однако на большинстве собраний Братства применяют принцип «мужского главенства» в соответствии с учением, существимся в нескольких отрывках Библии, включая 1 Коринфянам 11: 3, где говорится:
, чтобы вы знали, что глава каждого человека есть Христос; а женщины голова - мужчина; глава Христа - Бог.
1 Глава каждого человека - Христос - равенства нет. 2 Глава женщины - мужчина - равенство и подчинение. 3 Глава Христа - Бог - равенство, но в то же время подчинение.
Таким образом, на большинстве собраний Братства за мужчинами закреплены общественные руководящие и обучающие роли, основанные на 1 Тимофею 2: 11,12...:
Женщина должна учиться в тишина и полное подчинение. Я не позволяю женщине учить или иметь власть над мужчиной; она должна молчать.
Также, в 1 Коринфянам 14: 34,35 говорится:
Пусть ваши женщины хранят молчание в церквях: потому что им не позволено говорить; но им велено быть послушными, как и закон говорит. И если они чему-нибудь научатся, пусть спросят у мужей дома: ибо жене стыдно говорить в церкви. (Причина этого государства с признанием Главенства: Главенство и головной головной уборкой неотделимыми, как головной организацией обучения значению глав.
Это традиционное обучение Братьев (хотя и с региональными исключениями) системы, в которой берут на себя «вокальные» и руководящие роли, поддерживающие и «молчаливые» роли. Традиционно женщинам обычно не разрешается выступать с индивидуальной речью во время собрания «хлебопечение». В большинстве случаев были услышаны голоса женщин по гимны вместе с группой. Часто мужчины, практически, единственные, кто полностью и открыто участвует во всех обсуждениях, ведущих к принятию административных решений. В прошлом были некоторые местные исключения: некоторые женщины проповедовали в братских кругах Соединенного Королевства в 1860-х и 1870-х годах, но эти события были изолированными и недолговечными. Ряд собраний на юге Англии под областью Г. Х. Ланг разрешил женщинам участвовать в богослужении вслух (но не проповедовать) еще в 1930-х годах, а также в большой сети собраний в Индии, связанном со служением Бахта Сингха, делал то же самое с 1950- х годов. Эти нововведения не имели большого влияния за пределы их непосредственных географических регионов. Однако за последние два десятилетия большое количество ассамблей в Великобритании, Австралии и Новой Зеландии, а также в некоторых странах Северной Америки изменили это правило или отказались от него. Другие собрания, однако, отреагировали, сделав больший акцент на этом традиционном учении и формализовав то, что ранее было неписаным правилом.
Что касается причин, по которым покрывают голову на собраниях в некоторых группах, в 1 Коринфянам 11: 5,6 говорится:
Но каждая женщина, которая молится или пророчествует с непокрытая голова ее бесчестит ее голову: это все равно, как если бы она была обрита. Ибо, если женщина не покрыта, пусть и ее острижут; но если женщине стыдно быть остриженной или бритой, пусть она покрывается.
Многие Братья интерпретируют этот так, что, когда женщина говорит в церковь (то есть пророчествует), она должна стихать голову. Братья, как правило, пошли еще дальше, потребовав ношения головных уборов, даже если женщинам не разрешалось говорить. По этой причине для некоторых собраний характерно то, что женщины носят головные уборы (на некоторых собраниях «взаймы» доступны сзади для женщин, пришедших без покрывала). Головные уборы обычно имеют форму там, берет или аналогичную шляпу, которую можно описать как «головной точно убор», а не как покрывающий голову каким-либо реальным образом.
Хотя это слишком упрощенный взгляд на головной убор, традиционное понимание братьями цели головного убора происходит из толкования 1 Коринфянам 11: 3 и 4, в котором говорится:
Но я бы хотел знать ли вы, что всякому главе глава Христос; а женщины голова - мужчина; глава Христа - Бог. Каждый человек, молящийся или пророчествующий с покрытой головой, бесчестит свою голову.
Вот «картина», которую, как считается, изображает покрывающий голову: Голова человека - это Христос, поэтому физическая голова человека должна быть открыта. почтить его Главу, Христа. Голова женщины - это мужчина, поэтому физическая голова должна быть покрыта, мужчины не выставляются на обозрение в церкви. Покрывание головы женщины и тишина в церкви показывают, что мужчины-участники не выставлены напоказ, а скорее изображен Христос.
Братья не так широко используется этой практикой, как раньше. Многие собрания по всему миру были разработаны, чтобы оставить вопросы о головных уборах, уровне участия женщин на усмотрении отдельных лиц. До сих пор существуют собрания Братства, которые стремятся быть полностью незатронутыми путями отношения к роли общества женщин. Они в мире рассматривают отказ от традиционно практикуемой доктрины принципа принципа общего отступничества (или морального упадка) в христианском и как ведущий корядку и, в конечном итоге, анархии в их сообществе.
Собрания предпочитают использовать термин «собрание» для описания своих собраний, а не «служение». Термин «услуга» для некоторых обычно ассоциируется с услугами или чем-то, что предлагается за плату. Могут также проводить еженедельные собрания, которые проводят в себя: проповеднические / обучающие собрания, миссионерские отчеты, изучение, Библии и молитвенные собрания. Часто существует воскресная школа для детей и молодежные группы для подростков. Также могут проводиться женские и мужские собрания, а на некоторых собраниях - специализированные группы искусств и ремесел, которые используются как форма евангелизационной работы с обществом.
Во время еженедельного собрания «Проломить хлеб» гимны традиционно пели без аккомпанемента на любом музыкальном инструменте, хотя многие из наиболее прогрессивных сборников сегодня есть инструментальное сопровождение. На некоторых собраниях исполняются гимны, исполняемые во время собраний других типов, сопровождающиеся фортепиано или электронным органом, хотя эта практика практикуется в зависимости от собрания. На некоторых собраниях используются другие музыкальные инструменты. Некоторые собрания смешивают традиционные гимны с современной музыкой "Хвала и поклонение" в сопровождении групп. Название, используемое собранием, часто дает приблизительное (но не безошибочное) руководство к музыке, используемой в богослужении. «Залы Евангелия», как правило, используют музыкальные инструменты в своих службах, тогда как некоторые «Евангельские часыни» и большинство «Библейских часовен» их используют и могут иметь певческие группы, хоры, «группы прославления» музыкантов и т. Д. Структура, называющие себя «Общинные церкви» или «Евангелические церкви» также могут принимать современную христианскую музыку с барабанами, гитарами и другими инструментами.
Из-за ряда факторов очень трудно узнать, сколько братьев сегодня и оценивать от 1 миллиона до 2,5 миллиона человек в 25 000 общинах. Факторы, препятствующие сбору включают в себя общее отсутствие формальной организации, а также неопределенность в отношении того, какие сети и сети являются частью сети Братьев. В Керале, Керала Братья Джордж была создана через Норриса Гровса, одного из основателей Движения Братьев, который также был шурином Мюллер. Существует большое количество независимых евангелических стран в Австралии и Новой Зеландии, а также в Великобритании и Канаде, которые сотрудничают с сетями, которые обычно работают с «Братьями», а также есть сети, такие как отчеты Иегова Шамма из Индии, которые очень похожи на Братьев и часто Открытые Братьями как часть своего движения, но тем не менее исторически отличаются от него. Среди Братьев нет универсально согласованных критериев для определения того, какие собрания и составляют часть движения «Открытые братья», что частично объясняет сильно различающиеся статистические данные. Однако большинство, считающих себя Братьями, «признают» аналогичные собрания, которые считают себя таковыми. На наибольшее количество «Открытыхевев» находится в Индии (450 000 брать взрослых и детей в 2200 собраниях, не считая еще 300 000 взрослых в собраниях Иеговы Шаммы); Есть также более 1000 собраний в Бразилии, Анголе, Замбии и Чаде, а также в Великобритании и США, 800 в и более 600 в Германии. Сборки находятся более чем в 70 странах. Пипкорн оценил количество открытых собраний в Северной Америке в 1970 году как 60 000 на 1050 собранийх.
Открытые братья известны своей приверженностью миссионерской работе. В первые дни Братского движения Энтони Норрис Гровс стал одним из первых «миссионеров веры », отправившихся в Багдад в 1829 году, чтобы проповедовать Евангелие и Библию без помощи помощи. Многие более поздние братья-миссионеры заняли ту же позицию, включая известные пионеров-миссионеров, таких как Джордж Мюллер (основатель детских домов в Бристоле, Англия), Дэн Кроуфорд (шотландский миссионер в Центральной Африке), Чарльз Марш (миссионер с 1925 по 1969) и Джим Эллиот, Эд МакКалли и Пит Флеминг (миссионеры в Эквадор убит членов племени хуаорани ).
Хотя большинство миссионеров Open Brethren не принадлежат к миссионерскому обществу, существует ряд организаций поддержки, которые предоставляют помощь и совет миссионерам: в Великобритании журнал Echoes of Service и это известные организации. Сегодня миссионеры встречаются по всему миру, с высокой концентрацией в Замбии и Южной Африке, Бразилии, Индии, Европе и Юго-Восточной Азии. Братья-миссионеры по-прежнему активны во многих частях мира (1223 человека из Англии, Северной Америки и Австралии), проходят собрания, в частности, в Чили, Доминиканской стране, Перу и Южной Африке.
Наряду с другими евангелическими церквями в Соединенном Королевстве число Братьев сокращается с 1950-х годов, особенно среди более консервативных собраний. Однако сборки с более прогрессивными подходами выросли. Различия между некоторыми ассамблеями и другими неконфессиональными общинами и общинами домашними церквей стираются.
За пределами Британских островов братья широко представлены на Фарерах. Острова, образующие самую большую группу нонконформистов среди населения, преимущественно принадлежит к евангелическо-лютеранской церкви Фарерских островов.
Визиты Дж. Н. Дарби в Швейцарии между 1835 и 1840 годами с критикой методистов перфекционизм привел к учреждению собраний в Веве в 1838 году и Лозанне в 1840 году, привлеченных из некоторых несогласных церквей. Позже он переехал во Францию, основав форпосты в районе Монпелье . В это время он также переводил Новый Завет на французский язык. «В течение пяти лет, последовавших за прибытием Дарби в Лозанну, его принципы распространились повсюду во Французской Швейцарии и достигли определенных успехов в Берне и Базе».
Следующим шагом стал визит Джорджа Мюллер в баптистскую церковь в Штутгарте в 1843 году по приглашению женщины, посетившей его в Бристоле. «Один или двое из старейшин решили отвергнуть его, и в тот же вечер в его личной комнате началось собрание« для преломления хлеба ». Присутствовало семнадцать человек ». В 1854 году Дарби посетил Германию, где были организованы встречи в Эльберфельде и Дюссельдорфе среди других.
Расширение Плимутских братьев за пределами Британских островов началась рано, когда Энтони Норрис Гровс уехал, чтобы стать миссионером в 1829 году, сначала в Багдаде, а в Индии. Хотя его работа дантистом в районе дельты Годавари Андхра-Прадеш и Тамил Наду продвигалась медленно, со временем она произвела расцвет движения индийских братьев с особым акцентом на Керала. Согласно Операция Мир, на собрании 1929 г. по всей Индии присутствовало 135 000 взрослых верующих (449 550, включая детей). Источники «Внутренние братья» говорят, что количество собраний увеличилось до 2200, а количество взрослых верующих в общении до 200 000, с тех пор, как в 2010 году была опубликована операция «Мир».
Движение Обзор Иегова Шамма, основанные евангелистом Бахтом Сингхом, организованы в основном на принципах Братства с адаптацией к индийской культуре. Несмотря на некоторые отличия от более старого Братского движения, которое было плодом британских миссионерских усилий (например, его призыв к женщинам принимать участие в богослужении вслух), многие индийские и иностранные Братья «признают» Иеговы Шаммы как подмножество Открытых братьев. движение, хоть и развившееся самостоятельно. Операция «Мир» заявляет о 910 собрании Иеговы Шамма с 310 000 филиалов, 95 000 из которых - взрослые.
Важным потоком Открытых Братств является Братья Кералы. Керала - штат в Индии, но в нем более 600 Открытых собраний или собраний Плимутского братства. Независимо от того, что происходит благодаря независимому действию Святого Духа в Индии. В конце концов Братья Плимута и Братья Кералы осознали сходство обоих движений, и таким Братья Кералы образом стали идентифицировать как часть Открытых Братьев.
Странствующие проповедники перевез Северного собратьев в Северную Америку после середины 19 века. Дарби посетил несколько раз в 1870-х годах, и его акцент на пророчествах оказал большое влияние. Братское движение распространилось по Соединенным Штатам и Канаде благодаря евангелизационным усилиям, иммиграции из Великобритании и стран Содружества, а также привлечению христиан из других слоев общества с его акцентом на библицизм, центральную роль Вечери Господней и равенство всех верующих под Христом, как и его исключение деноминационного управления. Открытые Братские общины в Америке почти не отличаются от других евангельских деноминаций снаружи и участвуют в совместных усилиях с другими христианами в своих общинах. С другой стороны, на некоторых ранее процветавших братских собраниях в последние годы наблюдалось сокращение посещаемости, из-за отсутствия сильной религиозной лояльности и культурного дискомфорта, связанного с некоторыми братскими обычными, такими как головные уборы женщин и молчание женщин при проповедовании и обучении в основных услугах. В обозначении здания, в котором собираются собрания, Open Brethren, чаще всего включает «Часовня» в их официальном названии в сочетании с библейским названием места или принципом или местным географическим признаком - например, Часовня Вифании, Центральное Евангелие Часовня, Библейская часовня на Парк -роуд, Часовня верующих Ривервью. Но в отличие от многих других христианских групп, имена христианских святых (например, Павел, Лука) используются редко или никогда не используются. Однако закрытые группы избегают «давать имя» своей группе. Закрытое групповое здание упоминается как «Зал собраний» или «Зал Евангелия», и слова «Часовня» следует избегать.
Согласно евангелической публикации Operation World, в Австралии насчитывается 320 собраний Братьев, а в Новой Зеландии - 202, с 46 176 филиалами в бывшем и 16 164 в последний. Некоторые источники по Братству утверждают, что последнее число занижено, а внутренние источники указывают на 38000 взрослых и детей, посещающих Братские собрания, что составляет почти один процент населения Новой Зеландии.
Братья в обеих странах сильно разнятся в своем регионе. последнее поколение. «Евангельские часовни» обычно консервативны; «Залы Евангелия» тем более. «Библейские часовни» включают как консервативные, так и прогрессивные собрания, в то время как «общинные церкви» (часто похожие на «евангелические церкви» Соединенного Королевства, связанные с братьями), как правило, находятся в прогрессивном конце спектра, часто с наемными пасторами, женщинами. участие в богослужении на слуху - а иногда и в лидерстве, и с различной степенью открытости харизматическому движению. «Библейские церкви», как правило, придерживаются многих прогрессивных тенденций, но в целом сохраняют лидерство только для мужчин и продолжают отмежеваться от харизматического движения.
Хотя лидеры Братства по всей Новой Зеландии единодушно отвергли харизматическое движение в 1964 году, сегодня взгляды гораздо более разнообразны. Полное неприятие и некритическое принятие этого движения являются сегодня позициями меньшинства среди новозеландских братьев.
Ничего не стоит то, что, хотя многие «общинные церкви» и «библейские церкви» в Новой Зеландии являются частью движения «Открытые братья», другие - такие как и - нет. Это часто рассматривается как один из многих признаков того, что демаркационная линия между собранием Братства и другими независимыми евангелическими церквями стирается - ситуация, которую некоторые Братья приветствуют, а некоторые нет.
Братское движение в Австралии тоже стало разнообразным: более прогрессивные собрания в целом растут, а более консервативные - сокращаются.
И в Австралии, и в Новой Зеландии «Открытые братья» были смущены негативной рекламой вокруг христианской церкви «Плимутские братья», жесткого отделения «Эксклюзивных братьев» (и единственной эксклюзивной группы, существующей в значительное число в любой стране), которые некоторые перебежчики обвиняют в культе. В Австралии сеть Open Brethren была переименована в христианских общинных церквей Австралии, отчасти из-за общественного недоразумения между их собственным движением и эксклюзивными.
Влияние Плимутских братьев на евангельское христианство превышает их относительно небольшую количественную долю. Сегодня у движения есть много собраний по всему миру.
Христианские миссии во многих странах (CMML) в США, Комитет миссионерской службы (MSC) в Канаде и Echoes of Service в Соединенном Королевстве служат в качестве вспомогательных агентств. для Братьев-миссионеров, помощь с логистикой и материальной поддержкой. Эти агентства помогают снаряжать и поддерживают тех, кто присылают местные церкви. Хадсон Тейлор, основатель Китайской внутренней миссии, поддерживал тесные связи с Открытыми братьями, даже несмотря на то, что он был воспитан методистом, а позже был членом a Баптистская церковь. Идея "миссий веры" восходит к Хадсону Тейлору, к примеру одного из первых миссионеров Братьев, Энтони Норриса Гроувса.
Дж. Дарби, один из первых членов и, возможно, самый известный представитель движения, написал более 50 книг, включая перевод Нового Завета, и часто приписывают развитие богословия "диспенсационализм "и" претрибулационизм ", которые были широко приняты в евангелических церквях за пределами братского движения. В начале ХХ века Дж. Труды Дарби оказали наибольшее влияние на Маленькое стадо или Зал церковных собраний из Вочмана Ни и Уитнесса Ли.
Многие лидеры современных евангелических движение пришло из среды Братьев. В их число входят родившийся в Англии Dr. Д. Стюарт Бриско, писатель, международный спикер и бывший старший пастор церкви Эльмбрук (одной из 50 крупнейших церквей США) в Брукфилде, Висконсин ; Доктор Джефф Танниклифф, генеральный директор Всемирного евангелического альянса ; покойный британский ученый Ф. Ф. Брюс ; 1956 г. миссионер Аука мученики Эд МакКалли, Джим Эллиот и Питер Флеминг ; Уолтер Лифельд, профессор Новой Зеландии Евангелической школы богословия Троицы ; покойный проповедник д-р Гарри А. Айронсайд, написавший Исторический очерк братского движения. Радиоведущий Гарнизон Кейлор был воспитан среди Плимутских братьев, которых он иногда называет «освященными братьями» в своих монологах «Новости с озера Вобегон». Питер Мэйден, нынешний лидер Операции Мобилизация, также происходил из Братьев. Тони Эванс, широко распространенный радиоведущий и пастор Библейского братства Оук-Клифф в Далласе, штат Техас, происходит из собраний Братства. Уильям Макдональд, популярный автор и комментатор Библии, также был с группой Открытых Братств. В Азии (1920-2003), известный своим широко распространенным евангелизационным служением и основатель Asia Evangelistic Fellowship (AEF), был связан с Братским движением.
Некоторые из наиболее консервативных собраний не поощряют участие в политической жизни, иногда вплоть до осуждения любого члена общины, который решает воспользоваться своим правом голоса на демократических, свободных выборах. Это учение основано на предпосылке, что Библия учит, что христиане являются гражданами небес, только временщиками здесь, на земле, и поэтому не должны участвовать в деятельности, которая может быть сочтена слишком мирской. Некоторые утверждали, что движению, имеющему корни в высшем классе, не хватает сострадания к бедственному положению обездоленных, утверждая, например, что оно было оставлено небратьям, таким как Уильям Уилберфорс, лорд Шефтсбери и другие политически активные христиане, которые работали над отменой рабства и улучшением благосостояния фабричных детей в 19 веке. Однако многие Братья считают это несправедливой критикой и указывают на служение Джорджа Мюллера по уходу за бездомными сиротами, а также на жертвы его миссионеров, таких как Энтони Норрис Гровс. Они утверждают, что более разумно утверждать, что Братья больше озабочены духовными потребностями людей, чем их физическим состоянием. Однако, когда оказывается физическая помощь, как правило, она оказывается напрямую, а не через светские организации.
В некоторых частях мира это отвращение к политическому вмешательству больше не имеет широкого распространения. По крайней мере два члена парламента Новой Зеландии принадлежали к Открытым братьям: Оуэн Дженнингс, старейшина собрания Карамеа (для ACT Новая Зеландия партия) и Джо Хоук (от Новой Зеландии лейбористской партии ). Оба служили с 1996 по 2002 год. В Канаде Кэмерон Гатри, член Lakeside Church, братской мегацеркови, был избран мэром Гуэлф, Онтарио, в 2014 году. Фрэнк Валериот, Либеральная партия член парламента, возглавивший Гуэлф, также посещает церковь на берегу озера, хотя он идентифицирует себя как католик.
NB Это список людей, которые были частью движения «Открытые братья» хотя бы часть своей жизни. Список лиц, причастных к Братскому движению до раскола 1848 года, можно найти в статье Plymouth Brethren.
Крупнейший Архив христианских братьев в мире находится в Библиотеке Университета Джона Райлендса на Оксфорд-роуд, Манчестере. Он содержит большую коллекцию материалов, включая книги и рукописи, относящиеся к собраниям или собраниям христиан, часто называемых Плимутскими братьями, с особым упором на Британские острова.
Вторая по величине коллекция материалов о Братстве в мире, а также самая большая в Северной Америке находится в библиотеке Библейского колледжа Эммауса в Дубуке, штат Айова.
Портал христианства Другими источниками информации являются работы Б. В. Ньюта и В. Келли.
