Войти
| Царь Эдип | |
|---|---|
 Луи Бувмейстер в роли Эдипа в голландском производстве «Царь Эдип», c. 1896 | |
| Написал | Софокл |
| Хор | Фиванские старейшины |
| Персонажи | |
| Без звука | Дочери Эдипа (Антигона и Исмена ) |
| Дата премьеры | ок. 429 г. до н.э. |
| Место премьеры | Театр Диониса, Афины |
| Язык оригинала | Классический греческий |
| Серия | Фиванские пьесы |
| Жанр | Трагедия |
| Сеттинг | Фивы |
Царь Эдип, также известный под греческим названием Эдип Тиранн (Древнегреческий : Οἰδίπους Τύραννος, произносится ), или царь Эдип, является афинской трагедией Софокл, который впервые был исполнен около 429 г. до н.э. Первоначально для древних греков титул был просто Эдип (Οἰδίπους), как его называет Аристотель в Поэтике. Эдипа Тиранна в заимствовать это из другого пьесы Софокла, Эдип в Колоне. В древности термин «тиран» относился к правителю, не имеющему законных претензий на власть, но он не обязательно имел негативный оттенок.
Из трех сохранившихся фиванских пьес Софокла, посвященных История Эдипа, Царь Эдип был написан вторым. Однако, с точки зрения хронологии событий, описываемых в пьесах, оно идет первым, за ним следует Эдип в Колоне, а Антигона.
До начала Царя Эдипа, Эдип стал царем Фив, невольно исполнив пророчество о том, что он убьет своего отца, Лай (предыдущий царь), и женится на его матери, Иокаста (которую Эдип взял своей королевой после решения загадки Сфинкса ). Действие пьесы Софокла касается поисков Эдипом убийцы Лая, чтобы положить конец чуме, опустошающую Фивы, не подозревая, что убийца, которого он ищет, - никто иной, как он сам. В конце пьесы, после того, как правда наконец наконец выходит, Иокаста вешается, а Эдип, ужаснувшийся отцеубийством и инцестом, продолжает выдолблять его собственные глаза в отчаянии.
Царь Эдип необычной учеными как шедевр древнегреческой трагедии. В своей Поэтике, Аристотель несколько раз упоминается на пьесу, чтобы проиллюстрировать аспекты жанра.
Считается, что несчастья Фив являются результатом проклятия, наложенного на Лая за время, которое он нарушил священные законы гостеприимства (греч. xenia ).
В юности Лай был принят в качестве гостя Пелопсом, королем Элиды, где он должен был стать наставником младшего сына Царя, Хрисипп, в скачках на колесницах. Лай соблазняет или похищает Хрисиппа и насилует его. По некоторым версиям, Хрисипп затем убивает себя от стыда. Этот ужасный поступок обрекает Лая и всех его потомков. Однако многие ученые считают, что эта история преступлений против Хрисиппа была позже добавлена к мифу, чтобы объяснить проклятие семьи.
Когда рождается сын Лая, он консультируется с оракулом относительно своего состояния. К его ужасу, оракул показывает, что Лай «обречен на гибель от руки своего сына». Лай связывает ноги младенца булавкой и приказывает Иокасте убить его. Не имея возможности сделать это со своим собственным сыном, Иокаста приказывает слуге младенца. Слуга показывает младенца на вершину горы, где его находит и спасает пастух. (В других версиях слуга отдает младенца пастуху.)
Пастухет называет ребенка Эдипом, «опухшая нога», так как его ноги были туго связаны Лаем. Пастух приносит младенца в Коринф и представляет его бездетному царю Полибу, который воспитывает Эдипа как своего собственного сына.
По мере взросления Эдип слышит слух, что он на самом деле не сын Полиба и его жены, Меропа. Он спрашивает Дельфийского Оракула, кто на самом деле его родители. Оракул, кажется, игнорирует этот вопрос, говоря ему вместо этого, что ему суждено «спариться с [своей] собственной матерью и пролить / своими руками кровь [своего] собственного отца». Отчаявшись избежать этой ужасной судьбы, Эдип, который все еще верит, что Полиб и Меропа - его настоящие родители, уезжает из Коринфа в город Фивы.
Картина Жана-Огюста-Доминика Энгра, изображающая Эдипа после того, как он разгадывает загадку Сфинкса. Художественный музей Уолтерса. По дороге в Фивы Эдип встречает старика и его слуг. Эти двое начинают ссориться из-за того, чья колесница имеет преимущественное право проезда. Пока старик пытается ударить наглого юношу своим скипетром, Эдип сбрасывает человека с колесницы, убивая его. Таким образом, исполнилось пророчество, в котором Эдип убивает своего собственного отца, поскольку старик - как Эдип обнаруживает позже - был Лаем, царем Фив и истинным отцом Эдипа.
Прибыв в Фивы, город в смятении, Эдип встречает Сфинкса, легендарного зверя с головой и грудью женщины, телом львицы и крылья орла. Сфинкс, сидевший наме, пожирал фиванцев и путешественников одного за других, если они не могли разгадать свою загадку.
Точная загадка, которую задавал Сфинкс, изменилась в ранних традициях и прямо не указана в «Царе Эдипе» как предшествует пьесе. Однако, согласно наиболее широко распространенной версии загадки, Сфинкс спрашивает, «что это за четыре ноги утром, на двух ногах в полдень и на трех - вечером?» Эдип, наделенный большим интеллектом, правильно отвечает: «человек» (греч.: anthrôpos ), который в младенчестве ползает на четвереньках; в зрелости ходит прямо; и опирается на палку в старости.
Побежденная проклятие, Сфинкс бросается со скалы, тем самым прекращая проклятие. Награда Эдипа за освобождение Фив от Сфинкса - царствование города и рука его вдовствующей царицы Иокасты. В этот момент никто не осознает, что Иокаста - настоящая мать Эдипа. Таким образом, без ведома любого персонажа, оставшееся пророчество сбылось.
стр. Окси. 1369, фрагментарная копия папируса Царя Эдипа, 4 век до н.э. Эдип, царь Фив, посылает своего зятя Креонта спросить совета у оракула в Дельфах о чуме, опустошающей Фивы. Креонт возвращается, чтобы сообщить, что чума является результатом осквернения, как убийца их бывшего царя, Лай, так и не был пойман. Эдип клянется найти убийцу и проклинает его за то, что он вызвал чуму.
Эдип вызывает помощь слепого пророка Тиресия. Когда прибывает Тиресий, он утверждает, что знает ответы на вопросы Эдипа, но отказывается говорить, вместо этого говоря ему прекратить поиски. Эдип в ярости из-за отказа Тиресия и на словах обвиняет его в соучастии в убийстве Лая. Возмущенный, Тиресий говорит царю, что Эдип сам убийца («Ты сам преступник, которого ищешь»). Эдип не понимает, как это могло быть, и заключает, что Креонт, должно быть, заплатил за пророка в попытке подорвать его. Эти двое яростно спорят, поскольку Эдип насмехается над отсутствием зрения Тиресия, а Тиресий возражает, что сам Эдип. В конце концов Тиресий уходит, мрачно бормоча, когда убийца будет обнаружен, он будет коренным гражданином Фив, братом и отцом для своих собственных детей и сыном и мужем для своей собственной матери.
Креонт прибывает, чтобы столкнуться с обвинениями Эдипа. Король требует казни Креонта; однако хор убеждает его оставить Креонта в живых. Иокаста, жена сначала Лая, а затем Эдипа, входит и пытается утешить Эдипа, говоря ему, что он не должен обращать внимание на пророков. В качестве доказательства она сообщает об инциденте, в котором она и Лай получили оракул, который так и не сбылся. В пророчестве говорилось, что Лай будет убит его собственный сыном; однако Иокаста успокаивает Эдипа своим заявлением о том, что Лай был убит бандитами на перекрестке на пути к Дельфам.
Упоминание об этом перекрестке заставляет Эдипа остановиться и попросить подробностей. Он спрашивает Иокасту, как выглядел Лай, и Эдип внезапно забеспокоился, что обвинения Тиресия были правдой. Затем он был доставлен во дворец с полей, где он теперь работает пастухом.
Иокаста в замешательстве спрашивает Эдипа, в чем дело, и он говорит ей. Много лет назад на банкете в Коринфе человек в пьяном виде обвинил Эдипа в том, что он не сын своего отца. Эдип отправился в Дельфы и оракула о его отцовстве. Вместо ответов ему было дано пророчество о том, что он убьет своего отца и переспит с матерью. Услышав это, он решил покинуть Коринф и больше не возвращаться. Путешествуя, он подошел к тому самому перекрестку, где был убит Лай, и натолкнулся на экипаж, который попытался сбить его с дороги. Последовал спор, и Эдип убил путешественников, в том числе человека, который соответствует описанию Лая Иокастой. Однако у Эдипа есть надежда, потому что история гласит, что Лай был убит грабителями. Если пастырь подтвердит, что на Лая напали многие люди, то Эдип в явном виде.
Из Коринфа прибывает человек с сообщением, что отец Эдипа умер. Эдип, к удивлению посланника, пришел в восторг от этой новости, поскольку она доказывает, что половина пророчества ложна, поскольку теперь он никогда не сможет убить своего отца. Однако он все еще опасается, что может каким-то образом совершить инцест со своей матерью. Посланник, стремящийся успокоить Эдипа, говорит ему не беспокоиться, потому что Меропа на самом деле не была его настоящим матерью.
Выясняется, что этот посланник раньше был пастухом на горе Киферон, и что ему подарили младенца, которого усыновил бездетный Полиб. Он сказал, что младенца ему подарил другой пастух из дома. Эдип спрашивает хор, знает ли кто-нибудь, кем был этот человек и где он может быть сейчас. Они отвечают, что он - «тот же пастырь», который был свидетелем Лая и за которым уже убийл Эдип. Иокаста, который к настоящему времени осознал правду, отчаянно умоляет Эдипа перестать задавать, но тот отказывается, и Иокаста бежит во дворец.
Когда приходит пастух, Эдип спрашивает его, но просит ему уйти, не отвечая больше. Однако Эдип давит на него, в конце концов угрожая ему пытками или казнью. Выясняется, что ребенок, которого он отдал, собственный сыном Лая, и что Иокаста отдала ребенка пастуху, чтобы он был тайно выставлен на склоне горы. Это было сделано из страха перед пророчеством, которое, по словам Иокасты, никогда не сбылось: ребенок убьет своего отца.
Наконец-то все открывается, и Эдип проклинает себя и судьбу перед тем, как покинуть сцену. Хор сетует, как судьба может свалить даже великого человека, и вслед за этим слуга выходит из дворца, чтобы рассказать о том, что произошло внутри. Когда Иокаста входит в дом, она бежит в спальню дворца и вешается там. Вскоре после этого Эдип приходит в ярость, предлагя своих слуг принести ему меч. Затем он бушует по дому, пока не натыкается на тело Иокасты. Прыгнув, Эдип снимает ее и вынимает длинные золотые булавки, скреплявшие ее платье, прежде чем в отчаянии вонзить их в свои глаза.
Слепой Эдип теперь выходит из дворца и просит изгнать как можно скорее. Входит Креонт и говорит, что Эдип будет взят в дом, пока оракулы не сможет посоветоваться с ними относительно того, что лучше всего сделать. Две дочери (и единокровные сестры) Эдипа, Антигона и Исмена, высылаются, и Эдип сетует на то, что они родились в такой проклятой семье. Он просит Креонта присматривать за ними, и Креонта прежде чем отправить Эдипа обратно во дворец.
На пустой сцене хор повторяет общегреческий изречение, что ни один человек не должен считаться удачливым, пока он не умрет.
Два города Троя и Фивы были главным центром греческой эпической поэзии. События, связанные с Троянской войной, были преимущества в эпическом цикле, от которого многое осталось, а события о Фивах - в фиванском цикле, которые были утеряны. Фиванский цикл повествует о серии трагедий, постигших дом Лая, часть которых является историей Эдипа.
Одиссея Гомера (XI.271ff.) Содержит самый ранний рассказ об Эдипе, когда Одиссей встречает Иокасту (по имени Эпикаст) в подземном мире.. Гомер кратко резюмирует историю Эдипа, включая инцест, отцеубийство и последующее самоубийство Иокасты. Однако в гомеровской версии Эдип остается царем Фив после откровения, не ослепляет себя и не отправляется в изгнание. В частности, говорят, что боги сделали вопрос о его отцовстве известным, в то время как в «Царе Эдипе» Эдип во многом открывает правду.
В 467 г. до н.э., товарищ Софокла, трагик Эсхил выиграл первый приз в Городе Дионисии с трилогией о Доме Лая, включающей Лая, Эдипа и Семь против Фив ( единственная сохранившаяся пьеса). Царь, который упоминается в афинах в то время, упоминается, как он сообщает трилогий.
Бенинь Гагнеро, Слепой Эдип, воздающий должное своим детям богам Трилогия, содержащая «Царь Эдип», заняла второе место в Городе Дионисии в оригинальном исполнении. Племянник Эсхила Филокл занял первое место на этом соревновании. Однако в своей Поэтике, Аристотель считал «Царя Эдипа» трагедией, которая лучше соответствовала его рецепту создания драмы.
Многие современные критики соглашаются с Аристотелем. о качестве Царя Эдипа, даже если они не всегда соглашаются в причинах. Например, Ричард Клаверхаус Джебб утверждал, что «Эдип Тираннус - в каком-то смысле шедевр аттической трагедии. Ни один другой не демонстрирует такой же степени искусства в развитии сюжета; и это превосходство зависит от могущественных людей. и тонкий рисунок персонажей ». Седрик Уитмен отметил, что «Царь Эдип почти всегда считается считшей дошедшей до нас греческой пьесой...» Сам Уитменал пьесу «наиболее полным выражением этой концепции трагедии., "это концепция трагедии как" разоблачения злой доли человека ", где человек может иметь" все снаряжение для славы и чести ", но все же иметь" величайшие усилия для совершения добрых дел ", что приведет к" злу. невыносимого «я», за который никто не несет ответственности. Эдит Холл назвала Царя Эдипа «окончательной трагедией» и отмечает, что «авторитетная тонкость характеристики Софокла таким образом, придает убедительность захватывающим совпадением», отмечает иронию в том, что «Эдип может выполнить его исключительная предопределенная богом судьба, потому что Эдип - исключительно способный и умный человек ». Х. Д.Ф. Китто сказал об Эдипе Царевиче, что «верно сказать, что совершенство его подразумевает мировой порядок», хотя Китто отмечает, что, является ли этот мировой порядок «благотворным, Софокл не говорит» <105.>
Научная революция, приписываемая Фалесу, начала набирать политическую силу, и эта пьеса стала предупреждением для новых мыслителей. Китто интерпретирует пьесу как ответ Софокла софистам, драматизируя ситуацию, в которой люди сталкиваются с незаслуженными страданиями не по вине, но, несмотря на очевидную случайность событий, тот факт, что они были пророчество богов подразумевает, что события не случайны, несмотря на то, что причины находятся за пределами человеческого понимания. По словам Китто, через пьесу Софокл заявляет, что «неправильно перед лицом непостижимого и аморального отрицания моральные законы и принимать хаос. Правильно - признавать факты и не обманывать себя. Вселенная - это единство; если иногда мы не можем предполагать в нем ни рифмы, ни разума, мы не можем предполагать, что это может быть случайность.Мы так много не можем вести себя так, как будто мы знаем и можем контролировать.
Греческая амфора с изображением Эдипа и Сфинкса, около 450 г. до н.э. Судьба мотив, который часто встречается в греческой письменности, в частности в трагедиях. Точно так же, когда попытка избежать оракула - это именно то, что позволяет этому случиться, является общим для многих греческих мифов. Например, сходство с Эдипом можно увидеть в мифе о Персей 'рождение.
Два оракула, в частности, доминируют в сюжете «Царя Эдипа». Иокаста рассказывает о пророчество, которое было сказано Лаю до рождения Эдипа (строки 711–4):
[оракул] сказал ему., что его судьба - умереть жертвой. от его собственного сына, который должен родиться. от меня и Лая.
Оракул, переданный Лаю, рассказывает только о отцеубийстве, тогда как инцест отсутствует. На основании воспоминаний Иокасты Эдип раскрывает пророчество, которое заставило его покинуть Коринф (строки 791–3):
, что мне суждено было лечь с матерью,. и показать дневному свету проклятого порода., которую люди не вынесут, и я был обречен. быть убийцей отца, который меня породил.
Значение оракула Лая неоднозначно. Одна интерпретация считает, что представление оракула Лая в этой пьесе отличается от того, что можно найти в Эсхиле в трилогии Эдипа, созданной в 467 г. до н.э. Смит (2005) утверждает, что «Софокл имел возможность сделать оракул Лаю условным (если у Лая будет сын, тот сын убьет его) или безусловным (у Лая будет сын, который убьет его). И Эсхил, и Еврипид пишут пьесы, в которых оракул является условным; Софокл... решает сделать оракул Лая безусловным и таким образом снимает с Эдипа вину за его грехи, поскольку он не мог сделать ничего другого, кроме того, что он сделал, независимо от того, какие действия он предпринял "
Это толкование подтверждается повторением Иокастой оракула в строках 854–55: «Локсий заявил, что царь должен быть убит / его собственным сыном». В греческом языке Иокаста использует глагол chrênai: «быть предназначенным, необходимо». Эта итерация оракула, кажется, предполагает, что это было безусловным и неизбежным.
Другие ученые, тем не менее, утверждали, что Софокл следует традиции и делает оракул Лая условным, а значит, его можно избежать. Они указывают на первоначальное раскрытие оракула Иокастой в строках 711–14. На греческом языке оракул предостерегает: «hôs auton hexoi moira prospaidos thanein / hostis genoit emou te kakeinou para». Два глагола, выделенные жирным шрифтом, указывают на то, что называется «будущим более ярким » состоянием: если у Лая родился ребенок, его судьба быть убитым этим ребенком постигнет его.
Каким бы ни был смысл оракула Лая, тот, который был доставлен Эдипу, явно безусловен. Учитывая современную концепцию судьбы и фатализма, читатели пьесы имеют тенденцию рассматривать Эдипа как простую марионетку, управляемую более великими силами; человек, раздавленный богами и судьбой без уважительной причины. Однако это не совсем точное чтение. Хотя мифологический трюизм заключается в том, что оракулы существуют для того, чтобы исполняться, оракулы не вызывают событий, которые приводят к исходу. В своем знаменательном эссе «О непонимании Царя Эдипа» Э. Доддс проводит сравнение с пророчеством Иисуса на Тайной вечере о том, что Петр откажется от него трижды. Иисус знает, что Петр сделает это, но читатели никоим образом не предполагают, что Петр был марионеткой судьбы, вынужденной отречься от Христа. Свободная воля и предопределение никоим образом не исключают друг друга, как в случае с Эдипом.
Оракул, доставленный Эдипу, часто называют «самоисполняющимся пророчеством », посредством которого само пророчество приводит в движение события, которые завершаются собственным исполнением. Это, однако, не означает, что Эдип - жертва судьбы и не имеет свободной воли. Оракул вдохновляет Эдип на ряд решений, которые заставляют его убить своего отца и жениться на своей матери. Эдип предпочитает не возвращаться в качестве своей жены, как он выбирает себе путь в Фивы, чтобы убить и взять Иокасту в качестве своей жены. В ответ на чуму в Фивах он решает послать Креонта к Оракулу за советом, а затем, следуя совету, начинает расследование убийства Лая. Ни один из этих вариантов не предопределен.
Эдип и Антигона, Чарльз Джалабер.Другая характеристика оракулов в мифе в том, что их почти всегда неправильно понимают те, кто их слышит; отсюда и непонимание Эдипом значения Дельфийского оракула. Он посещает Дельфи, чтобы узнать, кто его настоящие родители, и предполагает, что Оракул отвечает на этот вопрос, предлагая вместо этого несвязанное пророчество, предсказывает отцеубийство и инцест. Предположение Эдипа неверно, Оракул в некотором роде отвечает на его вопрос. При более внимательном анализе оракул требует информацию, которую Эдип, кажется, пренебрегает. Формулировка Оракула: «Я был обречена быть убийцей отца, породившего меня» относится к настоящему биологическому отцу Эдипа. Точно так же мать загрязненными детьми определяется как биологическая. С другой стороны, формулировка пьяного гостя: «ты не сын своего отца» определяет Полиба как приемного отца Эдипа. Эти две формулировки друг друга и указать альтернативу «две группы родителей». Таким образом, встает вопрос о двух группах родителей, биологических и приемных. Реакция Эдипа на Оракула иррациональна: он заявляет, что не получил никакого ответа, и убегает в сторону от Коринфа, что он твердо верил в то время, что Полиб и Меропа - его настоящие родители.
Сцена с пьяным гостем - это конец детства Эдипа. Он больше не может игнорировать чувство неуверенности в своем отцовстве. Однако после консультации с Оракулом эта неопределенность исчезает, как ни странно, и заменяется совершенно неоправданной уверенностью, что он - сын Меропа и Полибуса. Мы сказали, что это иррациональное поведение - его hamartia, как выразился Аристотель, вызвано подавлением целого ряда мыслей в его сознании, фактически всего, что относилось к его более ранним сомнениям относительно своего происхождения.
Исследование темы государственного контроля в «Царском Эдипе» проводится параллельное рассмотрение конфликта между индивиду и в Антигоне. Дилемма, с которой сталкивается Эдип, похожа на дилемму тиранического креонта : каждый человек, как царь, принимает решение, которое его подданные подвергают сомнению или не подчиняются; и каждый король неверно истолковывает как свою роль как правителя, так и роль мятежника. Когда слепой пророк Тиресий сообщил, что религиозные силы против него, каждый царь заявляет, что священник был развращен. Однако здесь их сходство показывает: в то время как Креонт видит, что он устроил, и пытается исправить свои ошибки.
Софокл использует драматическую иронию, чтобы вызвать падение Эдипа. В начале истории Эдип изображается как «самоуверенный, умный и волевой». В конце концов, именно в этих чертах он обнаруживает свою кончину.
Один из самых значительных примеров иронии в этой трагедии - когда Тиресий намекает Эдипу на то, что он сделал; что он убил своего отца и женился на собственной матери (строки 457–60):
Для своих детей он обнаружит, что он и брат, и отец.. Для женщины, которая его родила, он сын и мужу, и его отцу, оба, соратник его постели и его убийца.. Тогда иди в свой дворец, царь Эдип, и подумай об этом, и если ты найдешь меня лжецом, тогда ты сможешь сказать, что я ничего не знаю о пророчества.
Аудитория знает правду и какова будет судьба Эдипа. Эдип, с другой стороны, предпочитает отрицать реальность, с которой он столкнулся. Он игнорирует слово Тиресия и продолжает свое путешествие, чтобы найти предполагаемого убийцу. Его поиски убийцы - еще один пример иронии. Эдип, решивший найти виновника смерти царя Лая, объявляет своему народу (строки 247–53):
Настоящим я предлагю проклятия на этого убийцу.... это ужасно, как он ужасен,. он может затянуть свои жалкие неблагословенные дни.. Я тоже молю об этом: хотя он из моего дома,. если я узнаю об этом, и пусть он все еще останется,. могу я принять проклятие Я наложил на других.
Это иронично, поскольку он обнаруживает, это убийство, которое он желает убийце, он на самом деле желал себе. Глассберг (2017) объясняет, что «Эдип явно не попал в цель. Он не знает, что он единственный загрязняющий агент, которого он пытается наказать. У него недостаточные знания... »
Буквальные и метафорические ссылки на зрение встречаются повсюду в« Царском Эдипе ». Ясное видение служит метафорой для прозрения и знания, но ясноглазый Эдип не видит правды о своем происхождении и непреднамеренных преступлений. С другой стороны, пророк Тиресий, хотя он слеп, «видит» истину и передает то, что ему открывается. «Хотя будущее Эдипа предсказано богами, даже после того, как Тиресий предупредил его, он не может заранее увидеть правду или реальность, потому что его чрезмерная гордость ослепила его зрение…» Только после того, как Эдип выколол себе глаза, физически ослепив себя, делает он получает пророческие способности, как показано в Эдипе в Колоне. Умышленно иронично, что «провидец» может «» лучше, чем Эдип, несмотря на то, что он слеп. Тиресий в гневе выражает это (строки 495–500):
Так ты решил оскорбить мою слепоту -. у тебя есть зрение, и ты не видишь., насколько ты несчастен или где ты живи,. или кто живет в твоем доме.. Знаете ли вы, из какой семьи вы родом?. Без вашего ведома вы стали. врагом своих собратьев
Зигмунд Фрейд написал примечательный отрывок в Толкование снов, касающийся судьбы Эдипа, а также Эдипова комплекс. Он анализирует, почему эта пьеса «Царь Эдип», написанная в Древней Греции, эффективна даже для современного зрителя:
«Его судьба движет нами только потому, что она могла быть нашей - потому что оракул наложил на нас такое же проклятие перед нашим рождение, как на нем. Судьба всех нас, возможно, в том, чтобы направить наш первый сексуальный импульс на нашу мать и нашу первую ненависть наше первое убийственное желание против нашего отца. Наши мечты убеждают нас, что это так »<495 Фрейд, однако указывает, что« первоначальные побуждения и страхи », которые его беспокоят, не обнаруживаются в первую очередь в пьесе Софокла, но существуют в мифе, на основе пьеса. Он ссылается на «Царя Эдипа» как на «дальнейшую модификацию легенды», которая берет свое начало в «ошибочно представленной вторичной переработке материала, который пытался использовать его в теологических целях».
Спектакль снимался несколько раз, но только дважды на английском языке.
Первая русскоязычная адаптация, Царь Эдип (1957), была снята Тайроном Гатри, а в роли Эдипа Дуглас Кэмпбелл. В этой версии весь спектакль исполняется в масках (греч. Просопон), как это делали актеры в древнегреческом театре.
Вторая русскоязычная версия фильма, Царь Эдип (1968), режиссер Филип Сэвилл, сняты в Греции. В отличие от фильма Гатри, эта версия показывает лица актеров, а также может похвастаться звездным составом, в том числе Кристофером Пламмером в роли Эдипа; Лилли Палмер в роли Иокасты; Орсон Уэллс в роли Тиресия; Ричард Джонсон как Креонт; Роджер Ливси как пастырь; и Дональд Сазерленд как ведущий член хора. Однако голос Сазерленда дублировал другой актер. Фильм пошел дальше пьесы, фактически показав в воспоминаниях убийство Лая (в роли Фридриха Ледебура ). На нем изображены Эдип и Иокаста в постели, занимающиеся любовью. Несмотря на то, что этот фильм был выпущен в 1968 году, этот фильм не был показан в Европе или США до 1970-х и 1980-х годов, после того, как был законный выпуск и права на распространение были предоставлены видео и телевидению.
В Италии Пьер Паоло Пазолини поставил Эдипо Ре (1967), современную интерпретацию пьесы.
Фильм Тосио Мацумото, Похоронный парад роз (1969), представляет собой свободную адаптацию пьесы и важное произведение японской Новой волны.
В Колумбия, писатель Габриэль Гарсиа Маркес адаптировал историю из Эдипо Алькальде, перенеся ее на реальную ситуацию в Колумбии того времени.
Нигерийский фильм «Боги ВСЕ ЕЩЕ не виноваты» (2012) был спродюсирован Функе Файойином, премьера которого состоялась в Silverbird Galleria в Лагосе.
Пак Чан Ук Южнокорейский фильм, Oldboy (2003) был вдохновлен пьесой, в то время как он внес несколько заметных изменений, позволяющих ему работать в современном южнокорейском сеттинге. В фильме даже изменен культовый поворот, из-за чего многие американские критики не замечают связи. Он получил широкое признание и рассматривается в Южной Корее как окончательная адаптация.
Пьеса Словенского народного театра Целье в 1968 году Композитор Игорь Стравинский написал opera -oratorio Царь Эдип, премьера которого состоялась в 1927 году в Театре Сары Бернхардт, Париж. Он озвучен для оркестра, спикера, солистов и мужского хора. Либретто, основанное на трагедии Софокла, было написано Жаном Кокто на французском, а затем переведено Аббе Жаном Даниэлу на латынь. Однако повествование ведется на языке аудитории. Произведение было написано к началу неоклассического периода Стравинского и считается одним из лучших произведений этого периода карьеры композитора. Он думал установить язык работы на древнегреческом, но в конечном итоге остановился на латыни, потому что, по его словам, «медиум не умер, но обратился в камень».
Нигерийский писатель Ола Ротими адаптировал «Царь Эдип» в пьесе и романе 1968 года, назвав его Боги не виноваты. В 2012 году пьеса была адаптирована Рашидом Отуном под названием «Боги все еще не виноваты».
Перевод / адаптация Дона Тейлора 1986 года «Царь Эдип» с английским названием «Царь Эдип» является частью трилогии «Фиванские пьесы» телеканала BBC. В главной роли Майкл Пеннингтон в роли Эдипа, с Клэр Блум в роли Иокасты сэр Джон Гилгуд в роли Тиресиаса и Джон Шрапнель в роли Креонта
В 1977 году Тайный театр радио CBS транслировал версию рассказа под названием «Итак, Жнешь, пожнешь», действие которой происходило в 1851 году в тогдашней территории США. Территория Нью-Мексико.
В 2020 году Эндрю Миллер (актер) снялся в постановке «Царь Эдип» для PBS.
. В 2017 году BBC Radio 3 транслировало производство перевода пьесы Энтони Берджесса с Кристофером Экклстоном в роли Эдипа и Фионой Шоу в роли Тиресия / второго старейшины. Джон Шрапнель, сыгравший Креонта в телевизионной версии BBC 1986 года, сыграл Первого старейшину.
Другие телевизионные изображения Эдипа включают Кристофера Пламмера (1957), Яна Холма (1972) и Патрика Стюарта (1977).
Питер Шикеле пародирует как историю Царя Эдипа, так и музыку из одноименной оперы-оратории Стравинского в Эдип Текс, оратория на западную тему , предположительно написанная PDQ Бах. Он был выпущен в 1990 году на альбоме Oedipus Tex and Other Choral Calamities.
Chrysanthos Mentis Bostantzoglou представляет собой пародию на трагедию в своей комедии Medea (1993).
В десятом эпизоде фильма второй сезон австралийского сатирического комедийного шоу CNNNN, короткая анимация в стиле трейлера фильма Диснея с веселой музыкой, предоставленной Эндрю Хансеном, пародии на царя Эдипа. Помимо того, что эта пародия рекламируется как «развлечение для всей семьи», она также упоминается в других случаях во время того же эпизода, например, в сатирической рекламе, в которой сиротам предлагается бесплатная «урна для праха Эдипа Царя» в качестве рекламного предложения после потеря родственника.
Роман Джона Барта Джайлз Козий-Бой содержит сорокстраничную пародию на полный текст Эдипа Царя под названием Талипед Декан.
 | Викиисточник содержит исходный текст, относящийся к этой статье: Филоктет |
| Викиисточник содержит исходный текст, относящийся к этой статье: Царь Эдип |
| Греческий Викиисточник содержит оригинальный текст, связанный с этой статьей: Οἰδίπους Τύραννος |
 | Викискладе есть средства массовой информации, связанные с Царь Эдип. |
Эдип Царь аудиокнига из общественного достояния в LibriVox 