Войти
«Новая теология» (по-французски «новое богословие») - это школа мысли в католическом богословии, возникшая в середине 20-го века, особенно в определенных кругах французских и немецких богословов. Общей целью этих богословов была фундаментальная реформа доминирования католического богословия с помощью нео-схоластики, что привело к доминированию обучения руководств под влиянием схоластов, критике модернизм со стороны церкви и защитная позиция по отношению к некатолическим конфессиям. Влияние движения было важным противовесом широко распространенной неохоластике католической мысли, особенно благодаря его влиянию на реформы, начатые на Втором Ватиканском соборе.
В в конце девятнадцатого и первой половине двадцатого века (особенно после издания энциклики Aeterni Patris папой Львом XIII в 1879 году) в римско-католической мысли доминировали нео- схоластические формы мышления. Это, в ответ на модернистское богословие, настаивало на твердой приверженности мысли, методам и принципам мыслителя 13 века Фомы Аквинского. Это доминирование стало особенно заметным в начале двадцатого века, о чем свидетельствует антимодернистская клятва, принятая Папой Пием X в 1910 году, а также публикация в 1914 году 24 томистской клятвы. тезисы, которые должны были преподаваться во всех колледжах как фундаментальные элементы богословия.
Корни сомнения в господстве неохоластики можно проследить до работы, проделанной с 1920-х годов. Некоторые исследования французских иезуитов, выполненные в изгнании в Оре-Плейс, Гастингс, в 1906–1926 годах, можно рассматривать как предшественников новой теологии. Однако само движение «Новая теология» обычно ассоциируется с периодом между 1935 и 1960 годами. Движение на его ранних этапах (т. Е. 1930-е и начало 1940-х годов) также особенно связано с французским языком, в отличие от латыни, используемой в семинарии. в то время.
Богословы, которых сегодня называют ранними предшественниками новой теологии, стремились вернуть католическое богословие к (то, что они считали) своей первоначальной чистотой мысли и выражения. Для этого они выступали за «возврат к истокам» христианской веры: а именно к Священным Писаниям и писаниям отцов церкви. Этот методологический ход известен под французским названием ressourcement («возврат к источникам»). Наряду с этим движение приняло системную открытость к диалогу с современным миром по вопросам богословия. У них также возродился интерес к библейской экзегезе, типологии, искусству, литературе и мистицизму.
. В конце 1940-х и 1950-х годах развивающееся движение подвергалось жесткой критике. Первая атака была предпринята влиятельным доминиканским теологом Реджинальдом Гарригу-Лагранжом в полемической статье 1946 года в журнале Angelicum. Хотя теологи движения обычно предпочитали называть свое движение возрождением, основываясь на своем возвращении к исходной святоотеческой мысли, Гарригу-Лагранж утверждал, что они не «вернулись к истокам», а отклонились от давней богословской традиции католиков. Церковь, создав таким образом свое собственное «новое богословие», которое, как он утверждал, по сути было замаскированным модернизмом). Хотя другой писатель, Пьетро Паренте, использовал термин "teologia nuova" в 1942 году, именно из статьи Гарригу-Лагранжа этот ярлык получил широкое распространение.
В своем эссе в Angelicum Гарригу-Лагранж цитирует Анри Буйяра, сказав: «Идеи, использованные Сент-Томасом, являются просто аристотелевскими понятиями, примененными к теологии... Отказываясь от аристотелевской системы современная мысль отказалась от идей, замысла и диалектических противоположностей, которые имели смысл только как функции этой системы ». Таким образом, Гарригу-Лагранж спрашивает: «Как же тогда читатель может уклониться от вывода, а именно, что, поскольку оно больше не актуально, богословие святого Фомы является ложным богословием?... Более того, как может« неизменная истина » поддерживать себя, если два понятия, объединенные глаголом быть, по существу изменчивы или изменчивы? "
Впоследствии многие из этих критических замечаний по поводу идей, включенных в новую теологию, были развиты Папой Пием XII в его энциклике 1950 года Humani generis. Это, например, отказ от традиционных догматических формулировок, которые возникли на протяжении всей истории церкви в результате схоластического богословия, переосмысление католической догмы таким образом, который противоречил традиции, впадение в ошибку догматического релятивизма. и критика библейских текстов способом, который отклонялся от принципов библейской герменевтики, изложенных его предшественниками (главным образом Львом XIII). Пий XII предупреждал, что движение приближается к ошибке модернизма, ереси, категорически осужденной Пием X в 1907 году.
Хотя их оппоненты объединили в одну кучу., теологи, связанные с новой теологией, имели широкий спектр интересов, взглядов и методологий, и сами не являлись согласованной группой. В более поздних работах Ив Конгар, Анри де Любак и Анри Буйяр все отрицали, что новая теология была чем-то иным, кроме конструкции ее противников. Однако последующие исследования движения показали, что у авторов новой теологии действительно существовал набор общих характеристик. К ним относятся:
теологи, обычно связанные с новой теологией, - это Анри де Любак (чьи модернистские идеи были осуждены Humani Generis Папы Пия XII; де Любак, однако, настаивал, что Humani Generis не влияет на него в доктринальном плане), Пьер Тейяр де Шарден (выступавший против традиционной доктрины исторического существования Адама и Евы), Ганс Урс фон Бальтазар (который сказал, что существует «разумная надежда» на то, что ад пуст), Ив Конгар (который выступал против титулов «Со-Искупительница» и «Посредница всех милостей» Деве Марии), Карл Ранер (который создал модернистскую теорию «анонимных христиан» и отрицал девственность Марии in partu), Ханс Кюнг (отрицавший непогрешимость папы), Эдвард Шиллебек, Мари-Доминик e Чену, Луи Буйе, Жан Даниэлу, [es ; fr ], Анри Буйяр и Джозеф Ратцингер (впоследствии Папа Бенедикт XVI).
Богословы этой философской школы оказали значительное влияние на реформы, проведенные в Католической церкви Вторым Ватиканским собором (1962–1965). После Собора движение разделилось на два лагеря, фактически разделившись на левое и правое крыло из-за интерпретации и выполнения совета, с Ранером, Конгаром, Шиллебеком, Кюнгом и Чену, основавшими более прогрессивный теологический журнал. Concilium в 1965 году, и де Любак, Бальтазар, Ратцингер и другие основали теологический журнал Communio в 1972 году.
