Войти
Три фигуры 12 века гобелен «Ског» ; они интерпретировались как норвежские боги Один, Тор и Фрейя Древнескандинавская религия, также известная как скандинавское язычество, является наиболее распространенным названием ветви германской религии, который развился в течение прото-норвежского периода, когда северные германские народы разделились на отдельную ветвь германских <народов424>. На смену ему пришло христианство во время христианизации Скандинавии. Ученые реконструируют аспекты северогерманской религии с помощью исторической лингвистики, археологии, топонимии и записей, оставленных северогерманскими народами, таких как рунические надписи в Младшем Футарке, явно северогерманском расширении рунического алфавита. Многочисленные древнескандинавские произведения, датированные быстми 13 века скандинавской мифологией, составляющей северогерманской религии.
Древнескандинавская религия была политеистической, предполагающей верующих различных богов и богинь. Скандинавская мифология разделила этих божеств на две группы, Эсир и Ванир, которые участвовали в древней войне, пока не осознавали, что они одинаково могущественны. Среди наиболее распространенных божеств были боги Один и Тор. Этот мир населяли также различные другие мифологические расы, включая гигантов, гномов, эльфов и духов земли. Скандинавская космология вращалась вокруг мирового дерева, известного как Иггдрасиль, с различными царствами, существующими наряду с миром людей, названного Мидгард. Некоторые мировоззрения контролируются определенным божеством.
Передавшаяся через устную культуру, а не через кодифицированные тексты, древнескандинавская религия в степени сосредоточилась на ритуальной практике, при этом короли и вожди играли центральную роль в публичных актах жертвоприношения. Использовались различные культовые пространства; Первоначально обычно выбирались открытые пространства, такие как рощи и озера, но к третьему веку нашей эры культовые дома также были специально построены для ритуальной деятельности. В норвежском обществе также были практикующие сейд, формы колдовства, которые некоторые ученые описывают как шаманизм. Были выполнены различные формы захоронения, включая погребение, так и кремацию, обычно сопровождаемые разнообразным инвентарём.
На протяжении всей своей истории транскультурная диффузия происходила на разных уровнях между соседними народами, такими как саамы и финны. К XII веку древнескандинавская религия уступила место христианству, и элементы его сохранились в скандинавском фольклоре. Возрождение интереса к древнескандинавской религии произошло на фоне романтического движения девятнадцатого века, во время которого оно вдохновило на создание ряда произведений искусства. Он также привлекал внимание политических деятелей и использовался рядом правых и националистических групп. Академические исследования этого предмета начались в начале девятнадцатого века под широко распространенных романтических настроений.
Археолог Андерс Андрен отметил, что «древнескандинавская религия» - это «применялось к условным религиям Скандинавии». См., Например, Другие термины, используемые в научных источниках, включают «дохристианскую норвежскую религию», «норвежскую религию», «норвежское язычество», «нордическое язычество», «скандинавское язычество», «скандинавское язычество», «скандинавскую религию», «Северное язычество». язычество »,« северное язычество »,« северогерманская религия »или« северермоганское язычество ». Эту древнескандинавскую религию можно рассматривать как часть более широкой германской религии, встречающейся в лингвистически германской Европе; Из различных форм этой германской религии всего задокументирована древнескандинавская религия.
Карта, отражающая масштабы древнескандинавских поселений и активности в Европе Уходя корнями в ритуальную и практику устных традиций, древнескандинавская религия полностью интегрирован с другими аспектами жизни норвежцев, включая средства к существованию, войну и социальные взаимодействия. Открытые кодификации древнескандинавских верований были либо редки, либо отсутствовали. У самих приверженцев этой системы верований не было термина, означающего «религия», который был введен только с христианством. После прихода христианства древнескандинавские термины, которые использовались для обозначения дохристианских систем, были forn sið («старый обычай») или heiðinn si («языческий обычай»), термины, предполагающие упор на ритуалы, действия и поведение, а не на веру. сам. Самое раннее известное использование древнескандинавского терминала находится в стихотворении Hákonarmál ; его использование здесь указывает на то, что христианства породил осознание древнескандинавской религии как отдельной религии.
древнескандинавская религия была классифицирована как этническая религия и как «не- доктринальная общественная религия». Он менялся во времени, в разных регионах и местах, а также в зависимости от различных различных. частично связана с его передачей через устную культуру, а не кодифицированные тексты. По этой причине Андрен, Кристина Дженнберт и Катарина Раудвере заявили, что «дохристианская норвежская религия не является единой или стабильной категорией», в то время как ученый Карен Бек-Педерсен отметила, что «древнескандинавская система верований, вероятно, должна быть задумана во множественном числе, как несколько систем». Историк религии Хильда Эллис Дэвидсон заявила, что она отличилась от проявлений «сложной символики» до «простых народных верований менее искушенных».
В период В эпоху викингов норвежцы, вероятно, считали себя более или менее единым целым благодаря своему общему германскому языку древнескандинавскому. Исследователь скандинавских исследований Томас А. Дюбуа сказал, что древнескандинавская религия и другие дохристианские системы верований в Северной Европе должны рассматриваться как «не как изолированные, взаимоисключающие языковые образования, как общие концепции, разделяемые культурными и языковыми линиями». обусловлено схожими экологическими факторами и длительными экономическими и культурными связями ». В этот период норвежцы использовали другие этнокультурные и языковые группы, как саамы, балто-финны, англосаксы, Гренландские инуиты и различные носители кельтских и славянских языков. Между норвежскими и множественными другими происходил экономический, семейный и религиозный обмен. Порабощенные люди с Британских островов были обычным явлением во всем скандинавском мире в эпоху викингов. Различные элементы древнескандинавской религии имели разное происхождение и историю; некоторые аспекты могут возникнуть глубоко в предыстории, другие возникают только после встречи с христианством.
По словам Хильды Эллис Дэвидсон, современные знания о Древнескандинавская религия содержат «огромные пробелы», и мы должны проявлять осторожность и использовать «оснований [] диких предположений на отдельных деталях ».
Изображение 19 века Снорри Стурлусон Несколько рунических надписей религиозного содержания сохранились в языческой Скандинавии, в частности, с просьбой Тора освятить или защитить мемориальный камень ; Вырезание его молотка на камне также выполняло эту функцию.
В отличие от нескольких рунических фрагментов, в древнескандинавских рукописях с использованием латыни сохранилось значительное количество литературных и исторических источников. сценарий, все они были созданы после преобразования Скандинавии, большинство из которых находится в Исландии. Некоторые из поэтических источников, в частности, Поэтическая Эдда и поэзия скальдов, возможно, изначально были написаны язычниками, а Хавамал содержит информацию о языковом мистицизме, так и то, что Урсула Дронке назвала «собранием ритуальных обязательств». Кроме того, имеется информация о языковых верованиях и обычных в сагах, которые включают в себя обе исторические саги, такие как Снорри Стурлусон Heimskringla и Landnámabók, рассказывающий о поселении и ранней истории Исландии, а также так называемые саги исландцев об исландских людях и группах; есть еще более или менее фантастические легендарные саги. Многие скальдические стихи сохранились в сагах. Что касается изначально языческих произведений, мы не можем знать, какие изменения произошли ни во время устной передачи, ни в результате их записи христианскими; В частности, саги исландцев теперь рассматривается большинством ученых как более или менее историческая литература, а не как подробные исторические записи. Несомненно, большое количество мифологической поэзии утеряно.
Одним из важных письменных источников является Прозаическая Эдда Снорри, которая включает в себя руководство скандинавской мифологии для поэтов в строительстве кеннингов; он также включает в себя многочисленные цитаты, некоторые из которых единственными основными утерянными стихами, например, Þjólfr of Hvinir Haustlng. Пролог Снорри внутри асов как троянцев, происходящих из Азии, и некоторые ученые подозревают, что многие из рассказов, которые у нас есть только от него, также получены из христианской средневековой культуры.
Остались дополнительные источники от нескандинавов, писателей на языках, отличных от древнескандинавского. Самый ранний из них, Тацит 'Германия, датируется примерно 100 г. н.э. и религиозные религиозные обычаи нескольких германских народов, но мало Скандинавию. В средние века несколько христианских комментаторов также писали о скандинавском язычестве, в основном с враждебной точки зрения. Самыми известными из них являются книга Адама Бременского Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum (История епископов Гамбурга), написанная между 1066 и 1072 годами и включающая отчет о храм в Упсале и Саксон Грамматик '12 -го века Gesta Danorum (История датчан), который включает версию скандинавских мифов и некоторые материалы о языческих религиозных практиках. Кроме того, арабы-мусульмане написали рассказы о скандинавских народах, которые являются наиболее опасными из Рисала 10-го века Ибн Фадлана, рассказ о волжских викингах торговцев, включающий подробный описание захоронения корабля.
A брак из Фунена интерпретируются как изображение Одина верхом на восьминогом коне Слейпнира Временные литературные свидетельства, представляющие Древние Норвежские источники были записаны христианами, археологические свидетельства, особенно культовые места и захоронения, имеют большое значение, особенно как источник информации о скандинавской религии до обращения. Многие аспекты материальной культуры - в том числе местоположения поселений, артефакты и здания - могут пролить свет на верования, археологические данные, касающиеся культовых практик, указывают на хронологические, географические и классовые различия, гораздо более известные, чем предполагают сохранившиеся тексты.
Топонимы - дополнительный источник доказательств. Теофорические топонимы, в том числе случаи, указывающие на значение этих божеств в различных областях, восходящего к нашим самым ранним письменным источникам. Топонимические показатели показывают значительные региональные различия, и некоторые божества, такие как Уллр и Хурн, встречаются чаще, чем можно было бы ожидать, согласно сохранившимся мифам, тогда как сравнительно немного Одина встречаются топонимы.
Некоторые топонимы содержат элементы, указывающие на то, что они были местами религиозной деятельности: образованные с помощью - vé, - hörgr, и - hof, слова для культовых мест различного типа, а также, вероятно, образованные с -akr или -vin, слова для "поля" в сочетании с именем божества. Магнус Олсен разработал типологию таких топонимов в Норвегии, исходя из которой он постулировал развитие языческого культа от рощ и полей к использованию храмовых построек.
Личные имена также являются источником информации о тех или используемых божеств; например, имя Тора было названо как мужчин, так и женщин, особенно в Исландии.
Андрен описал древнескандинавскую религию как «культурное лоскутное одеяло», появившееся под широким спектром влияний как со стороны ранних ранних религий, так и элементов, привнесенных откуда-то еще. Возможно, это связано с скандинавским бронзовым веком : в то время как предполагаемая солнечно-ориентированная система верований в Скандинавии бронзового века, как полагают, вымерла около 500 г. до н.э., рядов бронзового века, таких как крест колеса - появятся в более поздних контекстах железного века. Основанных на более ранних религиозных системах верований, обнаруженных у германских народов железного века. Германские языки, вероятно, возникли в первом тысячелетии нашей эры на территории современной северной Германии или Дании, после чего они распространились; Некоторые из божеств древнескандинавской религии имеют параллели среди других германских обществ. Скандинавский железный век начался примерно с 500 по 400 год до нашей эры.
Археологические данные особенно важны для понимания этих ранних периодов. Счета этого времени были составлены Тацитом; по словам ученого Габриэля Турвиль-Петре, наблюдения Тацита «помогает» более позднюю древнескандинавскую религию. Тацит описал германские народы, имеющие священническую касту, священные места под открытым небом и упор на жертвоприношения (включая человеческие), предзнаменование и гадание. Тацит отмечает, что германские народы были политеистами, и упоминает некоторые из их божеств через предполагаемые римские эквиваленты.
Топпинг Розберри в Йоркшире, Северная Англия. После скандинавского поселения в этом районе известно под древнескандинавским названием insberg, что означает «холм inn» . В эпоху викингов скандинавы покинули Скандинавию и поселились в других местах по всей Северо-Западной Европе. Некоторые из этих областей, такие как Исландия, Оркнейские острова, Шетландские острова и Фарерские острова, были мало заселены, тогда как другие области, такие как Англия, Юго-Западный Уэльс, Шотландия, Западные острова, остров Мэн и Ирландия, уже были сильно заселены.
В 870-х годах норвежские поселенцы покинули свою родину и колонизировали Исландию, принеся с собой свою систему верований. Свидетельства географических названий предполагают, что Тор был самым популярным богом на острове, хотя существуют также саги о посвященных Фрейре в Исландии, включая «жреца Фрейра» в более поздней саге о Храфнкеле. На острове нет топонимов, связанных с Одином. В отличие от других скандинавских обществ, в Исландии не хватало монархии и, следовательно, централизующей власти, которая могла бы обеспечить соблюдение религии; со времени его первого заселения существовали как языческие, так и христианские общины.
Скандинавские поселенцы принесли древнескандинавскую религию в Британию в последние десятилетия девятого века. Несколько британских топонимов указывают на возможные места культа; например, Roseberry Toppping в Северном Йоркшире был известен как Отенсберг в двенадцатом веке, название происходит от древнескандинавского insberg («холм in»). Некоторые топонимы также содержат древнескандинавские ссылки на мифологические сущности, такие как alfr, skratii и troll. Английской церкви потребовалось провести новый процесс обращения, чтобы христианизировать это пришедшее население.
Северный мир впервые столкнулся с христианством через свои поселения в (уже христианских) британцах. Острова и через торговые контакты с восточными христианами в Новгороде и Византии. К тому времени, когда христианство пришло в Скандинавию, оно уже было признанной религией в большей части Европы. Не совсем понятно, как христианские институты преобразовали этих скандинавских поселенцев, отчасти из-за отсутствия текстовых описаний этого процесса преобразования, эквивалентных описанию Бедой более раннего англосаксонского преобразования. Однако, похоже, скандинавские мигранты обратились в христианство в течение первых нескольких десятилетий после прибытия. После того, как христианские миссионеры с Британских островов - включая таких людей, как Сент-Виллиброрд, Святой Бонифаций и Виллехад - побывали в некоторых частях Северной Европы в восьмом веке, Карл Великий продвигал христианизацию в Дании, с Эббо из Реймса, Халитгаром из Камбре и Виллериком из Бремена, обращавшимися в королевство в свою веру во время девятый век. Датский король Харальд Клак обратился в христианство (826 г.), вероятно, чтобы закрепить свой политический союз с Людовиком Благочестивым против своих соперников на престол. Датская монархия вернулась к древнескандинавской религии при Хорике II (854 - ок. 867).
Эпоха викингов имидж-камень Сёвестад 1 с Сконе изображает человека, несущего крест. Норвежский король Хакон Добрый обратился в христианство во время пребывания в Англии. Вернувшись в Норвегию, он сохранил свою веру в основном в тайне, но призывал христианских священников проповедовать среди населения; некоторые язычники были возмущены, и - согласно Heimskringla - три церкви, построенные недалеко от Тронхейма, были сожжены. Его преемник, Харальд Серый Плащ, также был христианином, но также не имел большого успеха в обращении норвежского населения в свою религию. Хокон Сигурдссон позже стал фактическим правителем Норвегии, и хотя он согласился креститься под давлением датского короля и позволил христианам проповедовать в королевстве, он с энтузиазмом поддерживал языческие жертвенные обычаи, утверждая превосходство традиционных божеств и поощряяхристиан вернуться к их почитанию. Его правление (975–995) ознаменовалось появлением «государственного язычества» - официальной идеологии, которая связала норвежскую идентичность с языческой идентичностью и собрала поддержку Хокона. Хокон был убит в 995 году, и Олаф Трюггвасон, следующий король, пришел к власти и с энтузиазмом продвигал христианство; он вынудил высокопоставленных норвежцев обратиться, разрушил храмы и убил тех, кого называл «колдунами». Швеция последняя скандинавской страной, официально перешедшей в христианство; Хотя мало что известно о процессе христианизации, известно, что шведские короли включились в христианство к началу 11 века и что страна стала полностью христианской к началу 12 века.
Олаф Трюггвасон прислал саксонца. миссионер, Чангбрандр, в Исландию. Многие исландцы были возмущены прозелитизмом Чангбрандра, и он был объявлен вне закона после убийства нескольких поэтов, оскорблявших его. Вражда между христианами и язычниками на острове росла, и во время альтинга в 998 году обе стороны хулили богов друг друга. В попытке сохранить единство на альтинге в 999 году было достигнуто соглашение о том, что исландский основан на христианских принципах, хотя и с уступками языческому сообществу. Частные, хотя и не публичные, языческие жертвоприношения и обряды должны оставаться законными.
По всей европейской европейской связи в христианство было соединено с социальными связями; массовая конверсия была нормой, а не индивидуальная конверсия. Основной причиной обращения царей было желание получить поддержку от христианских правителей, будь то деньги, имперская санкция или военная поддержка. Христианским миссионерам было трудно убедить норвежцев в том, что эти две системы верований исключают друг друга; политеистическая природа древнескандинавской религии позволила принять последователям Иисуса Христа как одного бога среди многих. Встреча с христианством может также стимулировать новые и новаторские проявления языческой культуры, например, через влияние на различные языческие мифы. Как и в других германских обществах, произошла синкретизация между пришедшими и традиционными системами верований. Для тех, кто живет в условиях, дохристианские верования, вероятно, сохранились дольше, в то время как другие сохранились как пережитки фольклора.
К XII веку христианство прочно утвердилось на Северо-Западе. Европа. В течение двух столетий скандинавские духовные лица продолжали осуждать язычество, хотя неясно, представляло оно по-прежнему жизнеспособную альтернативу христианскому господству. Эти писатели часто представляют язычество как основанное на обмане или заблуждении; некоторые утверждали, что древнескандинавские боги были людьми, ложно эвгемеризованными как божества.
Древнескандинавские мифологические истории сохранились в устной культуре как минимум два столетия и были записаны в 13 веке. Как передалась эта мифология, неясно; возможно, что некоторые языческие группы сохранили свою систему верований на протяжении XI и XII веков или что она сохранилась как культурный артефакт, переданные христианами, сохранилища эти истории, отвергая любую буквальную веру в них. Историк Джудит Йеш предположила, что после христиани осталось «культурное язычество», повторное использование дохристианского мифа «в культурных и социальных контекстах», которые официально христианскими. Например, древнескандинавские мифологические темы и мотивы в поэзии, написанной для двора Кнута Великого, христианского англо-скандинавского короля XI века. Саксон - первая средневековая фигура, которая возродила к интересам дохристианским верованиям своих предков, причем не из желания возродить их веру, а из исторического интереса. Снорри также был частью этого возродившегося интереса, изучая языческие мифы с точки зрения историка культуры и мифографа. В результате скандинавская мифология «надолго пережила всякое поклонение или веру в богов, которых она изображает». Однако в течение столетий после того, как христианство стало доминирующей религией в Скандинавии, сохранились остатки скандинавских языческих ритуалов (см. Троллькырка ). Древнескандинавские боги продолжали появляться в шведском фольклоре до начала 20 века. Есть документальные свидетельства встреч и с Тором, и с Одином, а также вера в власть Фреи над плодородием.
Скандинавская мифология, рассказы о скандинавских божествах, сохранились в Эддическая поэзия и в Руководстве Снорри Стурлусона для скальдов, Поэтическая Эдда. Изображения некоторых из этих историй можно найти на картинных камнях на Готланде и в других визуальных медицинскихх, включая некоторые раннехристианские кресты, что свидетельствует о том, насколько широко они были известны. Мифы передавались исключительно устно до конца периода и подвергались изменениям; одно слово стихотворение, «Vǫluspá», сохранилось в двух вариантах версий в разных рукописях, и пересказ мифов Снорри иногда отличается от других сохранившихся текстовых источников. Не существовало единой авторитетной версии того или иного мифа, предполагалось изменение во времени и от места к месту, а не «единое объединенное тело мысли». В частности, на это могло повлиять взаимодействие с другими народами, включая северных славян, финнов и англосаксов, и христианская мифология оказала все большее влияние.
Один верхом на лошади Слейпнир Древнескандинавская религия была политеистической множеством антропоморфных богов и богинь, которые выражают человеческие эмоции, а в некоторых случаях состоят в браке и имеют детей. В мифах говорится, что один бог, Бальдр, умер. Археологические свидетельства поклонения конкретным богам немногочисленны, хотя топонимы также могут указывать на места, где им поклонялись. Некоторым богам, особенно Локи, нет никаких свидетельств поклонения; однако это может быть изменено новыми археологическими открытиями. Регионы, сообщества и социальные классы, вероятно, различались по богам, которым они поклонялись больше или вообще. В сагах также есть рассказы о людях, посвятивших себя единственному божеству, описанному как fulltrúi или vinr (доверенное лицо, друг), как видно из ссылок Эгилла Скаллагримссона на его отношения с Одином в его "Сонаторрек ", например, скальдическая поэма X века. Эта практика была интерпретирована как языческое прошлое под христианского культа святых. Хотя наши литературные источники появились недавно, есть также признаки изменений со временем.
Норвежские мифологические источники, в частности Снорри и «Вулуспа», различают две группы божеств, асов и ваниров, которые вели войну, во время которого ваны разрушили стены цитадели асов, Асгард, и в конце концов заключили мир посредством перемирия и обмен заложниками. Некоторые мифографы предположили, что этот миф основан на воспоминаниях о конфликте в Скандинавии между приверженцами разных систем верований; В трехсторонней теории Жоржа Дюмезиля и разделение пантеона на две группы связаны с индоевропейскими параллелями, при этом ваниры образ примера вторая «функция» - плодородие и цикл жизни и смерти.
Среди основных божеств асов есть Тор (который в литературных текстах часто встречается как Аса-Тор), Один и Тир. Очень немногие ваниры упоминаются в источнике: Нджур, его сын Фрейр и его дочь Фрейя ; согласно Снорри, все они могли называться Ванагу (Ванир-бог), а Фрейя также Ванадис (Ванир- дис ). Статус Локи в пантеоне проблематичен, и, согласно «Локасенне », «Вулуспа» и объяснению Снорри, он находится в заключении под землей до Рагнарока, когда он будет сражаться против богов. Еще в 1889 году Софус Бугге предположил, что это было вдохновение для мифа о Люцифере.
некоторых богинях - Скади, Риндр, Герр - имеют гигантское происхождение.
Общее древнескандинавское слово для обозначения богинь - Ásynjur, что в собственном смысле слова означает женский род, сэр. Старым словом для обозначения богини может быть дис, которое сохранилось как название группы женских сверхъестественных существ.
Предковые божества были обычным явлением среди Финно-угорских народов и после христианизации оставались сильными среди финнов и саамов. Почитание предков могло играть определенную роль в частных обрядах норвежцев в их усадьбах и деревнях; в X веке норвежские язычники пытались принять участие в подношении богам, пригласив его выпить тост за предков вместе с рядом названных божеств.
orgerðr Hölgabrúr и Irpa По всей видимости, это были личные или семейные богини, почитал Хокон Сигурдссон, поздний языческий правитель Норвегии.
Также вероятно существовали местные и семейные культы плодородия; у нас есть один известный пример из языческой Норвегии в семейном культе Вулси, где вызывается какое-то божество по имени Мурнир.
норны Это женские фигуры, которые определяют судьбу людей. Снорри их группы являются также более крупными норнов, которые решают судьбу новорожденных. Неизвестно, поклонялись ли им.
vættir, духи земли, как полагали, населяли скалы, водопады, горы и деревья, и им приносили жертвы. Для многих они могли быть более важными в повседневной жизни, чем боги. В текстах также упоминаются различные виды эльфов и гномов. Филгджур, духи-хранители, в основном женщины, были отдельными людьми и семьями. Хамингджур, дисир и лебединые девушки - женщины-сверхъестественные фигуры неопределенного положения в системе верований; дисир, возможно, действовали как богини-покровительницы. Валькирии были связаны с мифами об Одине, а также встречаются в героической поэзии, такие как Хельги, где они изображаются, как принцессы, помогли и жениться на героях.
Конфликт с jǫtnar, или великанами, является частым мотивом в мифологии. Они поддержку как предки и враги богов. Боги женятся на великаншах, но попытки гигантов соединиться с богинями отражаются. Большинство ученых считают, что джотнарам не поклонялись, хотя это ставится под сомнение. Эддийские джотнары параллели со своими более поздними фольклорными аналогами, хотя в отличие от них они обладают большой мудростью.
Несколько описаний древнескандинавской космогонии, или мифа о творении, встречаются в сохранившихся текстовых источниках, но нет никаких доказательств, что они действительно были в дохристианский период. Они были разработаны во время встречи с христианством, поскольку они были созданы достаточно сложный миф о творении, чтобы соперничать с христианством. Согласно описанию в Völuspá, Вселенная изначально была пустотой, известной как Ginnungagap. Затем появился великан, Имир, а за ним боги, поднявшие землю из моря. Другой отчет содержит в Vafþrúðnismál, в котором описывается созданный из компонентов тела Имира: земля из его плоти, горы из его костей, небо из его черепа и море из его крови. Гримнисмал также описывает мир, созданный из трупа Имира, хотя добавляет подробности, что гиганты вышли из источника, известного как Эливагар.
. В Gylfaginning Снорри снова говорится, что древнескандинавская космогония началось с веры в Гиннунгагап, пустоту. Из этого возникли два царства: ледяной, туманный Нифльхейм и наполненный огнем Муспелл , последним правил огненный великан Сурт. Река, созданная этими царствами, сгустилась, чтобы сформировать Имир, а затем появилась корова, известная как Аудумбла, чтобы дать ему молоко. Аудумбла лизнул глыбу льда, чтобы освободить Бури, чей сын Бор женился на великанше по имени Бестла. Некоторые черты этого мифа, такие как корова Аудумбла, имеют неясное происхождение; Снорри не уточняет, где он получил эти детали, как он это сделал для других частей мифов, и, возможно, это были его личные изобретения.
Вёлуспа изображает Иггдрасиль в виде гигантского ясеня. Grímnismál утверждает, что божества встречаются под Иггдрасилем ежедневно, чтобы выносить приговор. Он также утверждает, что змея грызет его корни, в то время как олень пасется с его верхних ветвей; белка бежит между двумя животными, обмениваясь сообщениями. Grímnismál также утверждает, что Yggdrasil имеет три корня; под одним обитает богиня Хель, под другим - ледяные великаны, а под третьим - человечество. Снорри также сообщает, что Хель и ледяные великаны живут под двумя корнями, но помещает под третьим корнем богов, а не человечество. Термин Иггр означает «ужасающий» и является синонимом Одина, в то время как драсиль было поэтическим словом для лошади; Таким образом, «Иггдрасиль» означает «Конь Одина». Эта идея космического дерева имеет параллели с идеями других обществ и может отражать часть общего индоевропейского наследия.
История Рагнарока сохранилась в своем наиболее полном изложении в Völuspá, хотя элементы также можно увидеть в более ранней поэзии. История Рагнарока предполагает, что идея неизбежной судьбы пронизывала норвежские мировоззрения. Есть много свидетельств того, что на Велуспа повлияла христианская вера, и также возможно, что тема конфликта, за которой следует лучшее будущее - как отражено в истории Рагнарока - возможно, отражала период конфликта между язычеством и христианством.
Описание Валькирии в рунном камне Рёк У норвежской религии было несколько полностью разработанных идей о смерти и загробной жизни. Снорри относится к четырем мирам, которые приветствуют мертвых; Хотя его описания отражают вероятное христианское влияние, идея множества потусторонних миров, вероятно, является дохристианской. В отличие от христианства, древнескандинавская религия, похоже, не придерживалась убеждения, что моральные опасения повлияли на загробную жизнь человека.
Воины, погибшие в битве, стали Эйнхерий и были доставлены в зал Одина, Валгаллу. Там они ждали до Рагнарока, когда они будут сражаться на стороне асов. Согласно поэме Grímnismál, в Валгалле было 540 дверей, и что волк стоял у ее западной двери, а орел летал над головой. В этом стихотворении также утверждается, что кабана по имени Сухримнир едят каждый день, а козел по имени Хейдрун стоит на крыше зала, производя бесконечный запас меда. Неясно, насколько широко распространена была вера в Валгаллу в норвежском обществе; Возможно, это было литературное произведение, разработанное для удовлетворения чаяний правящего класса, поскольку идея умерших во время выполнения требований военной службы Одину, параллельна социальной структуры, в воины и их лорд. Нет никаких археологических свидетельств, явно указывающих на веру в Валгаллу.
Согласно Снорри, в то время как одна половина убитых отправляется в Валгаллу, другая - в зал Фрейи, Фолквангр, и что те, кто умирает от болезней или старости, попадают в царство, известное как Хель ; именно сюда Бальдр отправился после своей смерти. Концепция Хель как загробного места никогда не появляется в поэзии скальдов языческой эпохи, где «Хель» всегда относится к одноименной богине. Снорри также включает возможность попадания мертвых в зал Бримир в Гимле или в зал Синдри в Нидафьёлль.
Различные саги и эддейская поэма Хельгаквия Хьёрварссонар к мертвым, живущим в своих могилах, где они остаются в сознании. В этих источниках тринадцатого века призраки (Драугр ) способны преследовать живых. И в «Саге о Лаксдула», и в «Саге об Эйрбиггья» проводится связь между языческими захоронениями и привидениями.
В мифологических рассказах божество, наиболее связанное со смертью, - это Одинн. В частности, он связан со смертью через повешение; это очевидно в Hávamál, стихотворении из Поэтической Эдды. Вфе 138 Хавамаля Один строн свое свое «самопожертвование», в котором он вешается на Иггдрасиль, мировом древе, на девять ночей, чтобы обрести мудрость и магические силы. В поздней «Саге о Гаутреках» короля Викарра повешивают, а затем протыкают копьем; его палач говорит: «А теперь я отдаю тебя Одину».
Текстовые отчеты широким спектром ритуалов, от публичных мероприятий до более частных и частных семейных обрядов, которые могли бы быть переполнены с повседневной жизнью. Однако письменные источники о скандинавских ритуалах расплывчаты, многие из них сейчас невидимы для нас даже с помощью археологии. В появнике появляются некоторые ритуалы, указанные определенными божествами, но понимание взаимосвязи между древнескандинавским ритуалом и мифом остается спекулятивным.
Реконструкция подношения еды после эпохи викингов blót Основным религиозным ритуалом в норвежской религии, кажется, было жертвоприношение, или blót. Многие тексты, как древнескандинавские, так и другие, проблемы с жертвоприношениями. Сага о Хаконе Добром в Хеймскрингла гласит, что были обязательные блоти, во время которых животных забивали и их кровью, называемой хлаут, окропляли алтари и внутренние и внешние стены храма и ритуальные тосты пили во время последующего жертвенного пира; чаши проходили над огнем, и они вместе с пищей освящались ритуальным жестом вождя; Король Хакон, христианин, был вынужден участвовать, но крестился. Описание храма в Уппсале в «Адаме из истории Бремена» включает в себя отчет о фестивале, проводившемся каждые девять лет, за которые принесли в жертву девять самцов всех видов животных, а тела подвешивались в храмовой роще. Возможно, существовало много способов принесения: в нескольких текстовых сообщениях говорится о том, что тело или голову зарезанного животного подвешивают на шесте или дереве. В дополнение к сезонным праздникам, блот животных может проходить, например, перед дуэлями, после заключения сделок между торговцами, перед отплытием, чтобы обеспечить попутный ветер и на похоронах. Останки животных многих видов были найдены в могилах древнескандинавского периода, и рассказ Ибн Фадлана о захоронении корабля включает в себя принесение в жертву собаки, тягловых животных, коров, петуха и курицы, а также служанки.
В эддической поэме «Hyndluljóð » Фрейя выражает признательность за многочисленные жертвы быков, принесенные ей ее помощником, Аттаром. В саге о Храфнкеле Храфнкель назван Фрейсгоуи за его многочисленные жертвы Фрейру. Также могут быть маркеры, которые связаны с повешением, и некоторые тексты особенно связаны с ритуальным агентством кабана с жертвоприношениями Фрейру; В целостной археологии не может идентифицировать божество, которое было обнаружено жертву.
Тексты часто встречаются на человеческое жертвоприношение. Храмовые колодцы, упоминаются в рассказе Адама Бременского об Упсале и в исландских сагах, где они называются blótkelda или blótgrf, а Адам Бременский также заявляет, что человеческие жертвы были включены в число тех, кто висел на деревьях в Упсале. В саге о Гаутрексе люди жертвуют собой во время голода, прыгая со скал, и в Historia Norwegiæ и Heimskringla говорит о добровольной смерти короля Домальди как о жертвовать после неурожая. Упоминания о людях, «приговоренных к жертвоприношениям» и «гневе богов» против преступников, предполагают сакральный смысл смертной казни ; в Ланднамабоке способ казни - это сломанная спина о камень. Возможно, что некоторые из болотных тел, извлеченных из торфяных болот на севере Германии и Дании и датируемых железным веком, были человеческими жертвоприношениями. Такая практика могла быть связана с казнью преступников или военнопленных ; с другой стороны, некоторые текстовые упоминания о человеке, "предложенном" божеству, например, о царе, предлагающем своего сына, могут относиться к не жертвенному "посвящению".
Археологические данные подтверждают отчет Ибн Фадлана погребальных человеческих жертвоприношений: в различных случаях захоронение умершего естественной смертию сопровождается похоронами другого человека, умершего насильственной смертью. Например, в Бирке обезглавленный молодой человек, похороненный с оружием, в Гердрупе, недалеко от Роскилле, женщина была похоронена рядом с мужчиной, у которого была сломана шея.. Многие рассказа Ибн Фадлана детали подтверждены археологией; и возможно, что те элементы, которые не видны в археологических свидетельствах, такие как сексуальные контакты, также являются точными.
Осаждение артефактов на водно-болотных угодьях было практикой в Скандинавии во время много периодов предыстории. В первые века нашей эры огромное количество разрушенного оружия было размещено на болотах: в основном копья и мечи, но также щиты, инструменты и другое оборудование. Начиная с V века отложений водно-болотных угодий изменился; в Скандинавии fibulae и braracteates были размещены на водно-болотных угодьях или рядом с ними с 5-го по середину 6-го веков, и снова с конца 8-го века, когда оружие, а также украшения, монеты и инструменты снова начали откладывать, практика продолжалась до начала 11 века. Эта практика распространилась на нескандинавские районы, населенные скандинавами; например, в Великобритании меч, инструменты и кости крупного рогатого скота, лошадей и собак были захоронены под пристанью или мостом через Ривер Халл. Точные цели таких отложений неясны.
На суше труднее найти ритуальные отложения. Однако в Лунде (что означает «роща ») около Стренгнес в Сёдерманланде, археологические свидетельства были найдены на холме предположительно ритуальной деятельности со 2-го века до н.э. до 10-го века нашей эры. включая осаждение необожженных бусин, ножей и наконечников стрел с 7 по 9 века. Также во время раскопок в церкви в Frösö, кости медведя, лося, благородного оленя, свиней, крупного рогатого скота и овец или коз были найдены вокруг березы, отложенные в IX или X веке; дерево, вероятно, имело жертвенные ассоциации и, возможно, представляло мировое дерево.
Ребенок был принят в семью через ритуал окропления водой (древнескандинавский ausa vatni), который упоминается в двух эддических поэмах « Rígsþula »и« Hávamál », и получил получил имя. Ребенка часто называли в честь умершего родственника, поскольку существовала традиционная вера в возрождение, особенно в семье.
Древнескандинавские источники также описывают ритуалы усыновления (норвежский Гулинг закон предписывает приемному отцу, а приемному ребенку, а и всем остальным родственникам по очереди переходить в специально изготовленную кожаную обувь) и кровное братство (ритуал стоя на голой земле под специально срезанной полосой травы, называемой jarðarmen).
В исландских семейных сагах бывают свадьбы. Древнескандинавское слово brúðhlaup имеет родственников во многих других германских языках и означает «бег за невестой»; Было высказано предположение, что это указывает на традицию кражи невест, но другие традиции, в том числе Ян де Врис, истолковали это как указание на обряд перехода, передающую невесту из ее биологической семьи в ее новую семью мужа. Невеста носила льняную вуаль или головной убор; это регистрируется в эддической поэме «Rígsþula ». В некоторых литературных источниках Фрейр и Тор связаны со свадьбами. В рассказе Адама Бременского о языческом храме в Уппсале говорится, что Фрико (предположительно Фрейру) делаются подношения по случаю брака, и в эддической поэме «rymskviða », Тор восстанавливает свой молот, когда он кладет его на замаскированные колени в ритуальном освящении брака. «Римсквиа» также упоминает богиню Вар как освящающие браки; Снорри Стурлусон заявляет в Gylfaginning, что она слышит клятвы, которые мужчины и женщины дают друг другу, но ее имя, вероятно, означает «возлюбленная», а не этимологически связано с древнескандинавским várar, «клятвами».
Захоронение мертвых - это норвежский обряд посвящения, о котором у нас больше всего археологических свидетельств. Существуют различия в практике захоронения, как в пространственном, так и в хронологическом отношении, что предполагает отсутствие догм о погребальных обрядах. И кремации, и захоронения встречаются по всей Скандинавии, но в Исландии эпохи викингов были захоронения, но, за одним исключением, кремаций не было. Мертвых находят захороненными в ямах, деревянных гробах или камерах, лодках или каменных ящиках; кремированные останки были найдены рядом с погребальным костром, захоронены в яме, в горшке или бочонке и разбросаны по земле. Большинство захоронений было найдено на кладбищах, но не исключены и одиночные могилы. Некоторые могилы остались без опознавательных знаков, другие увековечены стоячими камнями или курганами.
Корабль Осеберга содержал тела двух женщин и был похоронен под земляным холмом. Погребальный инвентарь присутствуют как в погребениях для погребения, так и в кремации. Они часто состоят из останков животных; например, в могилх исландских язычников наиболее распространенным инвентарем являются останки собак и лошадей. Во время инвентарь и другие особенности могилы отражают социальное расслоение, особенно на кладбищах в торговых городах, таких как Хедеби и Каупанг. В других случаях, например, в Исландии, на кладбищах очень мало свидетельств этого.
Захоронение корабля - это форма элитного погребения, засвидетельствованная в археологических исследованиях, так и в письменном отчете Ибн Фадлана. Примеры раскопок включают захоронение корабля Осеберга около Тёнсберга в Норвегии, другое захоронение на Эланд и захоронение корабля Саттон-Ху в Англии. В захоронении на лодке в Каупанге в Норвегии находились мужчина, женщина и младенец, лежащие рядом друг с другом рядом с останками лошади и расчлененной собаки. Тело второй женщины на корме было украшено оружием, драгоценностями, бронзовым котлом и металлическим посохом; археологи предположили, что она могла быть волшебницей. В некоторых частях северного мира, в прибрежных районах Норвегии и атлантических колониях, захоронения в лодках меньшего размера достаточно распространены, чтобы указывать на то, что это уже не только элитный обычай.
Корабельные захоронения также дважды упоминаются в древнескандинавской литературе. -мифический корпус. Отрывок из Саги об Инглингах Снорри Стурлусона гласит, что Один - которого он представляет как человеческого короля, которого позже ошибочно приняло за божество - установил законы, согласно которым мертвые будут сожжены на костре вместе с их имуществом, а также курганы или памятники камни воздвигнуты для самых знатных мужчин. Также в своей Прозаической Эдде бог Бальдр сжигается на костре на своем корабле Хрингхорни, который отправляется в море с помощью великанши Хирроккин ; Снорри писал после христианизации Исландии, но опирался на скальдическую поэму Эльфра Угасона «Хусдрапа ".
Миф, сохранившийся в эдической эпохе. Поэма «Хавамал » об Одине, повешенном девятьей на Иггдрасилле, принесенном в жертву себе и умирающем, чтобы получить знания рун и другие мудрости в том, что напоминает ритуал инициации свидетельством мистицизма в древнескандинавской религии.
Боги были связаны с двумя различными формами магии. В «Хавамале» и других местах Один особенно ассоциируется с рунами и с galdr. Чары, часто связанные с рунами, были центральной частью лечения болезней как у людей, так и у домашнего скота в древнескандинавском обществе. В отличие от seiðr и связанных с ним spæ, которые имели возможность заниматься магией, так и гадание, практиковались в основном женщинами, известными как vǫlur и sp-жен, часто в община все сборы по желанию клиента. На этом основании женские могилы IX и X веков, содержащие железные посохи и инвентарь были идентифицированы как могилы практикующих сейд. Сейд был связан с ванской богиней Фрейей; согласно эвгемеризированному описанию в саге об Инглинге, она учила сейру асов, но это вовлекало так много ergi («нечеловечество, женственность»), что кроме самого Одина, его использование было зарезервировано для жриц. Однако есть упоминания о мужчинах-работниках сейера, в том числе в других местах в Хеймскрингла, где они были осуждены за извращение.
В древнескандинавской литературе практикующих сейд иногда встречаются как иностранцы, особенно описанные саамы или финнов, или, в более редких случаях, с Британских островов. Практикующие, такие как Торбьорг Литилвёлва из Саги об Эрике Красном, обратились за помощью к духовным помощникам. Многие ученые указали на это и другие сходства между тем, что сообщается о церемониях сейра и спу и шаманизме. Историк религии считал это заимствованием из саамских или балто-финских шаманских традиций, но есть и отличия от записанных практик саамов ноайд. Начиная с XIX века, некоторые ученые пытались интерпретировать другие аспекты самой древнескандинавской религии в сравнении с шаманизмом; например, самопожертвование Одина на Мировом Древе сравнивают с финно-угорскими шаманскими практиками. Однако ученый Ян де Врис считал сейир исконным шаманским развитием среди норвежцев, применимость в качестве основы интерпретации древнескандинавских практик, seir, оспаривается некоторыми учеными.
Хельгафелл, гора в западной Исландии, представленная в исландских сагах как священная для Тора. Культовые практики часто проводились на открытом воздухе. Например, в Хове в Трёнделаг, Норвегия, подношения были помещены в ряд столбов с изображениями богов. Термины, особенно связанные с поклонением на открытом воздухе, - это vé (святыня) и hörgr (пирамида из камней или камень жертвенник ). Многие топонимы содержат эти элементы в ассоциации с именем божества, например, в Лилле Уллеви (в сочетании с именем бога Уллр ) в округе Бро, Уппланд, Швеции археологи нашли покрытое камнем ритуальное место, где были размещены подношения, включая серебряные предметы, кольца и вилку для мяса. Свидетельства географических названий предполагают, что культовые практики также могли иметь место на самых разных участках, включая поля и деревья (vangr, vin), реки и озера, болота, рощи (lundr) и отдельные деревья, и скалы.
Некоторые исландские саги вызывают священные места. И в Ланднамабоке, и в Саге об Эйрбигге говорится, что члены семьи, которые особенно поклонялись Тору, после смерти прошли в гору Хельгафелл (святая гора), которая нельзя было осквернять кровопролитием или экскрементами, или даже смотреть на него без предварительного омовения. Поклонение горам также упоминается в Ланднамабоке как старая норвежская традиция, к которой вернулась семья Ауди Глубокого после ее смерти; ученый Хильда Эллис Дэвидсон считал, что это связано с поклонением Тору. В саге Víga-Glúms поле Vitazgjafi (некий дающий) связано с Фрейром и аналогично не должно быть осквернено. Ученый Стефан Бринк утверждал, что можно говорить о «мифической и сакральной географии» в дохристианской Скандинавии.
Королевские курганы и церковь в Гамла Упсала, где Адам Бременский описал большой храм . Некоторые из саг относятся к культовым домам или храмам, обычно называемым на древнескандинавском языке термином хоф. Есть подробные описания больших храмов, в том числе отдельная зона с изображениями богов и окроплением жертвенной кровью с помощью веток способом, подобным христианскому использованию aspergillum в Kjalnesinga saga и Сага об Эйрбигге ; Снорри описывает блот в Heimskringla добавляет больше подробностей о кроплении крови. Латинская история Адама Бременского в 11 веке подробно описывает большой храм в Уппсале, в котором регулярно совершались человеческие жертвоприношения, и содержащий статуи Тора, Вотана и Фрикко (предположительно Фрейра ); схолион добавляет деталь о том, что золотая цепь свисала с карниза.
Эти детали кажутся преувеличенными и, вероятно, обязаны христианским церквям, а в случае Упсалы - библейскому описанию Храм Соломона. Основываясь на нехватке археологических свидетельств посвященных культовым домам, особенно под зданиями ранней церкви в Скандинавии, где они должны были быть найдены, а также на заявлении Тацита в Германии о том, что Германские племена не ограничивали своих божеств зданиями, многие ученые полагали, что хофс - это в значительной степени христианская идея дохристианской практики. В 1966 году датский археолог Олаф Олсен, основываясь на результатах комплексного археологического исследования большей части Скандинавии, предложил модель «храмовой фермы»: вместо того, чтобы быть отдельным зданием, был большой длинный дом, особенно дом самого известного фермера в округе, при необходимости служил местом проведения культовых праздников.
Однако после исследования Олсена археологические свидетельства храмовых построек были обнаружены в Скандинавии. Хотя интерпретация Суне Линдквиста почтовых ям, которые он нашел под церковью в Гамла-Упсале, как остатков почти квадратного здания с высокой крышей, была выдумкой за действительное, раскопки поблизости в 1990-х годах обнаружили как поселение, так и длинное здание, которое могло быть либо длинным домом, который в сезон использовался как культовый, либо специальным домом. Строительная площадка в Хофстадире, около Миватн в Исландии, которая была в центре внимания работы Ольсена, с тех пор была заново раскопана, и планировка здания и дальнейшие открытия останков ритуально убитых животных теперь предполагают что это был культовый дом, пока его не бросили ритуально. Другие здания, которые были интерпретированы как культовые дома, были найдены в Борге в Эстерготланде, Лунде в Седерманланде и Уппакре в Скании, Остатки одного языческого храма до сих пор были найдены под средневековой церковью в Mære в Nord-Trøndelag, Норвегия.
В Норвегии слово hof, по-видимому, означает заменили старые термины, относящиеся к открытым культовым местам эпохи викингов ; Было высказано предположение, что использование культовых зданий было введено в Скандинавию, начиная с 3-го века, на основе христианских церквей, которые затем распространились в Римской империи, как часть ряда политических и религиозных изменений, которые в то время переживало скандинавское общество. Некоторые из найденных культовых домов расположены в пределах того, что археологи называют «центральными местами»: поселений с различными религиозными, политическими, судебными и торговыми функциями. У ряда этих центральных мест есть топонимы с культовыми ассоциациями, такие как Gudme (дом богов), Vä (vé) и Helgö (святой остров). Некоторые археологи утверждали, что они были созданы для отражения древнескандинавской космологии, таким образом связывая ритуальные практики с более широким мировоззрением.
Нет никаких свидетельств профессионального духовенства среди норвежцев., а скорее культовая деятельность осуществлялась членами общины, которые также имели другие социальные функции и должности. В древнескандинавском обществе религиозный авторитет был привязан к светскому авторитету; не было разделения между экономическими, политическими и символическими институтами. Как в сагах о норвежских королях, так и в рассказе Адама Бременского утверждается, что короли и вожди играли заметную роль в культовых жертвоприношениях. В средневековой Исландии годи был социальной ролью, которая сочетала в себе религиозные, политические и судебные функции, отвечая за исполнение обязанностей вождя в округе, ведение юридических споров и поддержание порядка среди своих amongingmenn. Большинство данных свидетельствует о том, что общественная культовая деятельность была в основном прерогативой мужчин с высоким статусом в древнескандинавском обществе. Однако бывают исключения. Landnámabók относится к двум женщинам, занимающим положение gyðja, обе из которых были членами местных вождей. В описании русов Ибн Фадланом он описывает пожилую женщину, известную как «Ангел смерти», которая наблюдала за погребальным ритуалом.
Среди ученых было много споров относительно того, священное царство практиковалось среди древнескандинавских общин, в которых монарх был наделен божественным статусом и, таким образом, отвечал за обеспечение удовлетворения потребностей общины сверхъестественными средствами. Доказательства этого были процитированы из стихотворения Ynglingatal, в котором шведы убивают своего короля, Domalde, после голода. Однако возможны и другие интерпретации этого события, кроме сакрального царствования; Например, Домальде мог быть убит в результате политического переворота.
Мьёльнир подвески носили скандинавские язычники в IX-X веках. Этот рисунок позолоченной серебряной подвески Mjolnir диаметром 4,6 см был найден в Bredsätra в Эланд, Швеция.. Самым распространенным религиозным символом в древнескандинавской религии эпохи викингов был Mjöllnir, молот Тора.. Этот символ впервые появляется в девятом веке и может быть сознательным ответом на символику христианского креста. Хотя подвески Mjöllnir встречаются по всему миру викингов, они чаще всего встречаются в могилах современной Дании, юго-восточной Швеции и южной Норвегии; их широкое распространение говорит об особой популярности Тора. Подвески Mjöllnir, найденные в захоронениях, чаще встречаются в могилах женщин, чем мужчин. Ранние образцы изготавливались из железа, бронзы или янтаря, хотя серебряные подвески стали модными в десятом веке. Возможно, это было ответом на растущую популярность христианских амулетов-крестов.
Эти два религиозных символа могли тесно сосуществовать; Одно из археологических свидетельств, предполагающих, что это так, - это форма из мыльного камня для литья подвесок, обнаруженная в Дании. В этой форме было место для мьёльнира и кулона с распятием рядом, что свидетельствует о том, что ремесленник, производивший эти подвески, обслуживал обе религиозные общины. Они обычно интерпретировались как защитный символ, хотя могли также иметь ассоциации с плодородием, носить их как амулеты, талисманы удачи или источники защиты. Однако около 10 процентов из тех, что были обнаружены во время раскопок,были помещены на урны для кремации, что позволяет предположить, что они имели место в определенных погребальных ритуалах.
Боги и богини изображались в фигурках, подвесках, фибулах и изображения на оружии. На изображениях Тора обычно узнают по ношению Мьёльнира. Иконографические материалы, предполагающие другие божества, менее распространены, чем те, которые связаны с Тором. Некоторые изобразительные свидетельства, в первую очередь изображения камней, пересекаются с мифами, записанными в более поздних текстах. Эти художественные камни, произведенные в континентальной Скандинавии в эпоху викингов, являются самыми ранними известными визуальными изображениями скандинавских мифологических сцен. Тем не менее, неясно, какую функцию имели эти камни с изображениями и что они значили для сообществ, которые их производили.
Одинн был идентифицирован на различных золотых брактеатах, изготовленных с пятого и шестого веков. Некоторые фигурки интерпретировались как изображения божеств. Изображение Линдби из Сконе, Швеция, часто интерпретируется как Одинн из-за отсутствия глаза; бронзовая фигурка из Исландии как Тор, потому что она держит молот. Бронзовая фигурка из Реллинге в Сёдерманланде была приписана Фрейру, потому что у нее большой фаллос, и серебряный кулон из Аски в Östergötland была замечена как Фрейя, потому что она носит ожерелье, которое могло бы быть Brisingamen.
Еще один образ, который повторяется в норвежских произведениях искусства того периода, - это valknut (термин современный, а не Древнескандинавский). Эти символы могут иметь определенную ассоциацию с Одином, потому что они часто сопровождают изображения воинов на камнях с изображениями.
В период романтизма В девятнадцатом веке различные северные европейцы проявляли все больший интерес к древнескандинавской религии, видя в ней древнюю дохристианскую мифологию, которая обеспечивала альтернативу господствующей классической мифологии. В результате художники изображали скандинавских богов и богинь в своих картинах и скульптурах, а их имена были нанесены на улицы, площади, журналы и компании по всей Северной Европе.
Мифологические истории заимствованы из древнескандинавских и древнескандинавских историй. другие германские источники вдохновляли различных художников, в том числе Рихарда Вагнера, который использовал эти рассказы в качестве основы для своего Кольца нибелунгов. На эти древнескандинавские и германские сказки также вдохновил Дж. Р. Р. Толкин, который использовал их при создании своего легендариума, вымышленной вселенной, в которой он писал такие романы, как Властелин колец. В течение 1930-х и 1940-х годов элементы древнескандинавских и других германских религий были приняты нацистской Германией. После падения нацистов различные правые группы продолжают использовать элементы древнескандинавской и германской религии в своих символах, именах и ссылках; некоторые неонацистские группы, например, используют Мьёльнир как символ.
Теории о шаманской составляющей древнескандинавской религии были приняты формами нордического неошаманизма ; группы, практикующие то, что они называли сейром, были созданы в Европе и Соединенных Штатах к 1990-м годам.
Исследования древнескандинавской религии носили междисциплинарный характер, с привлечением историков, археологов, филологов, местных имена ученых, литературоведов и историков религии. Ученые из разных дисциплин склонны использовать разные подходы к материалу; например, многие литературоведы очень скептически относятся к тому, насколько точно древнескандинавский текст описывает дохристианскую религию, тогда как историки религии склонны считать эти изображения очень точными.
Интерес к скандинавской мифологии возродился в восемнадцатого века, и ученые обратили внимание на это в начале девятнадцатого века. Поскольку это исследование зародилось на фоне европейского романтизма, многие ученые, работавшие в девятнадцатом и двадцатом веках, сформулировали свой подход через национализм и в своих интерпретациях находились под сильным влиянием романтических представлений о государственности, завоевание и религия. Их понимание культурного взаимодействия также было окрашено европейским колониализмом и империализмом девятнадцатого века. Многие считали дохристианскую религию единственной и неизменной, напрямую приравнивали религию к нации и проецировали современные национальные границы на прошлое эпохи викингов.
Из-за использования нацистами древнескандинавской и германской иконографии, академические исследования в древнескандинавскую религию сильно сократилось после Второй мировой войны. Интерес ученых к этому предмету возродился в конце 20 века. К 21 веку древнескандинавская религия считалась одной из самых известных нехристианских религий в Европе, наряду с религиями Греции и Рима.
