Отрицание диаспоры

редактировать
Концепция сионизма, согласно которой израильские евреи должны отличаться от евреев диаспоры

отрицание Диаспора (на иврите : שלילת הגלות, shlilat ha 'galut или на иврите : שלילת הגולה, shlilat ha' golah ) является центральной предпосылкой многих течений сионизма. Эта концепция поощряет преданность сионизму и используется для оправдания отрицания возможности еврейской эмансипации в диаспоре. Жизнь в диаспоре приведет либо к дискриминации и преследованиям, либо к национальному упадку и ассимиляции. Более умеренная формулировка гласит, что евреи как народ не имеют будущего без «духовного центра» в Земле Израиля.

Содержание

  • 1 До 1948 года
    • 1.1 Возрождение иврита
  • 2 После 1948 года
  • 3 Критика
  • 4 См. Также
  • 5 Сноски
  • 6 Библиография

До 1948 года

Согласно Швейду, в начале двадцатого века Йосеф Хаим Бреннер и Миха Йозеф Бердичевский отстаивали крайнюю форму концепции. В своих литературных произведениях Бреннер описывает евреев в черте оседлости как бедных, умственно, морально и духовно обезображенных, паникующих, униженных, дезориентированных, не имеющих реалистичного взгляда на жизнь, подавленных, презираемых, небрежно одетых, отсутствие вкуса, нежелание защищаться от насилия, отчаяние и в то же время чувство неполноценности и принадлежности к Избранному народу. По словам Швайда, Бреннер считал это отчаяние хорошим, поскольку оно оставит сионизм их единственным выходом.

Иегезкель Кауфман видел евреев в диаспоре как территориально ассимилированных, религиозно сегрегированных и в других вопросах полуассимилированных, с даже их языки часто представляют собой смесь иврита и местного языка. Кауфманн считал эту культуру диаспоры ущербной, уродливой, бедной и ограниченной. Хотя евреи диаспоры могли легче ассимилироваться теперь, когда еврейские гетто были упразднены, а более крупные культуры стали более светскими, европейские культуры остались в основном христианскими.

Ахад Хаам и нашей эры Гордон придерживался более умеренного взгляда на то, что они все еще видели некоторые положительные черты или возможности в жизни в диаспоре. Считая, что создание родины в Палестине займет несколько поколений, Ахад Хаам хотел улучшить жизнь в диаспоре, создав «духовный центр» в Палестине. Это придало бы евреям больше уверенности в себе и помогло бы им противостоять ассимиляции, которую он видел как деформацию личности и моральный недостаток в отношении семьи и людей. Он считал, что евреи должны чувствовать историческую преемственность и органическую принадлежность к народу. Гордон воспринимал природу как органическое единство. Он предпочитал органические связи в обществе, такие как связи семьи, сообщества и нации, а не "механические" связи, такие как государственные, партийные и классовые. Поскольку евреи были отрезаны от своей нации, они были отрезаны от опыта святости и экзистенциальной связи с бесконечным. В диаспоре еврей был отрезан от прямого контакта с природой. Гордон писал:

[Мы] люди паразитические. У нас нет корней в земле, у нас нет земли под ногами. И мы паразиты не только в экономическом смысле, но и в духе, в мыслях, в поэзии, в литературе, в наших добродетелях, в наших идеалах, в наших высших человеческих устремлениях. Каждое инопланетное движение уносит нас, каждый ветер в мире уносит нас. Мы сами по себе почти не существуем, поэтому, конечно, мы тоже ничто в глазах других людей.

Поэт Хайим Нахман Бялик писал:

И мое сердце оплакивает моих несчастных людей.... Как сожжено, как разрушено должно быть наша доля,. Если такое семя засохло в своей земле....

Согласно Швейду, Бялик имел в виду, что «семя» было потенциалом еврейского народа, который они сохранили в диаспоре, где оно могло дать только искаженные результаты. Однако при изменении условий «семя» все еще могло дать обильный урожай. Швейд говорит, что концепция органического единства нации является общим знаменателем взглядов Ахад Хаама, Гордона и Бялика, что не позволяет им полностью отвергать жизнь в диаспоре.

Стернхелл различает две школы мысли в Сионизм. Одним из них была либеральная или утилитарная школа Теодора Герцля и Макса Нордау. Особенно после дела Дрейфуса они считали, что антисемитизм никогда не исчезнет, ​​и рассматривали сионизм как рациональное решение для евреев. Другая школа, преобладающая среди сионистов в Палестине, рассматривала сионизм как проект по спасению еврейского народа, а не как проект по спасению евреев. Сионизм был «возрождением нации». В сборнике речей и анализов Давида Бен-Гуриона «Возрождение и судьба ИЗРАИЛЯ» он описывает свой ужас после того, как вскоре после прибытия в Палестину в 1906 году обнаружил, что мошава <49 (частное еврейское сельскохозяйственное поселение) нанимали арабов в качестве охранников: «Можно ли было представить, что и здесь мы будем глубоко в Галуте (изгнании), нанимая незнакомцев для охраны нашей собственности и защиты нашей жизни?» Вопрос безопасности, помимо позора еврейской неспособности защитить свою жизнь и честь во время погромов, не был центральным в их мышлении. Например, в 1940 году Кацнельсон писал о польских евреях на территориях, завоеванных Советским Союзом: «[Они] неспособны даже несколько дней сражаться за такие мелочи, как еврейские школы. На мой взгляд, это так. ужасная трагедия, не меньше, чем попирание евреев сапогами Гитлера ».

По словам Франкеля, некоторые сионисты Второй алии, такие как Яаков Зерубавель, выступал за новый еврейский менталитет, который заменит старый. Старый менталитет, менталитет галута (изгнанника), был менталитетом пассивности, ожиданием спасения от Небес. По словам Зерубавеля, после окончательного разгрома Бар-Кохбы римлянами началась «трагедия нашей пассивности». Для него обработка земли в Эрец-Исраэль, заселение страны и защита поселений было полным разрывом с Изгнанием и означало возобновление нити, которая была потеряна после национального поражения римлянами в первом веке нашей эры. Еврей с новым менталитетом будет бороться, чтобы защитить себя. По словам Бен-Гуриона, «быть стражником в Эрец-Исраэль - самый смелый и свободный поступок в сионизме». Зрубавель писал, что реплика, которой запомнили павшего стражника Ехезкеля Нинасова, раскрыла образ охранника во всей красе. Нинасов как-то сказал: «Как так получилось, что ты еще жив, а животные ушли? Позор тебе!». По словам Бреннера, «[пионеры в Палестине] новый тип среди евреев».

В обращении к молодежной секции политической партии Мапай в 1944 году Бен-Гурион сказал :

Изгнание - это страна с полной зависимостью - в материальных вещах, в политике и культуре, в этике и интеллекте, и они должны быть зависимы от чужого меньшинства, не имеющего Родины и отделенного от своего происхождения, от земли и труд - от экономического творчества. Итак, мы должны стать капитанами своего состояния, мы должны стать независимыми - не только в политике и экономике, но и в духе, чувствах и воле.

Согласно Стернхеллу, сионистские взгляды, лежащие в основе отрицания диаспоры, например, точка зрения евреев как паразитических людей, часто были очень похожи на взгляды, лежащие в основе современного европейского антисемитизма.

Еврейское возрождение

Согласно Итамар Эвен-Зохар, в В конце 19 века светские евреи Восточной Европы считали еврейскую культуру находящейся в состоянии упадка или даже вырождения. Некоторые хотели полностью ассимилироваться. Сионисты стремились вернуть «чистоту» и «подлинность» существования «еврейского народа на своей земле», пастырское видение, отражающее современные романтические идеалы.

Это видение проявилось сам по себе, противопоставляя «новый иврит» «старому еврею диаспоры» различными способами. Эвен-Зохар упоминает несколько:

  • переход к физическому труду, в основном сельскому хозяйству или «обработке земли», как это называлось;
  • самооборона и сопутствующее применение оружия;
  • вытеснение старого, «презренного» языка диаспоры, идиш, новым языком, «аутентичным» ивритом, принятием сефардского, а не ашкенази произношение;
  • отказ от традиционной европейской одежды и принятие другой, ближневосточной моды, например, бедуинов - черкесов ; и
  • отказавшись от восточноевропейских фамилий (часто основанных на немецком или русском языке) и приняв вместо них еврейские.

Этот отказ от диаспоры для некоторых, таких как хананеев (которые возникли из ревизионистской школы мысли ), расширенный до отказа от тесных и интимных связей между культурой, практикуемой большинством самоидентифицированных евреев, и возвращением еврейской культуры как "еврейской культуры", которая станет агностики религиозной принадлежности, полагаются на землю Израиля и ее древние культуры как на главный фактор в самоидентификации как еврея, а не как еврея, и даже стремятся к ассимиляции арабских жителей в более крупную еврейскую культуру. Это крайнее отрицание как диаспоры, так и иудаизма не станет популярным даже среди светских сионистов, но оно продолжит всплывать в националистической мысли по сей день.

Зеев Жаботинский, основатель ревизионистского сионизма, известен тем, что резюмирует позицию: «Устраните диаспору, или диаспора обязательно устранит вас».

После 1948 года

Согласно Швайду, примерно с 1970 года идея отрицания диаспоры была удалена из основных предпосылок национального образования в Израиле. Одной из причин этого была потребность Государства Израиль «примириться» с евреями в диаспоре.

В 2007 году израильское правительство начало кампанию по поощрению евреев Германии из бывшего Советского Союза к эмиграции. в Израиль, чтобы, согласно решению израильского кабинета министров, «противодействовать [их] опасной ассимиляции».

Антидиаспорская позиция присутствует в израильских литераторах и по сей день, с А. Б. Иегошуа считался главой этого сентиментального течения; Иегошуа часто записывался или цитировался как критикующий иудаизм диаспоры как неподлинный и лишенный корней по сравнению с израильским иудаизмом, а также окрашенное в иудаизм существование диаспоры как подавляющее самобытность и праздничность светской еврейской культуры.

Критика

Критика концепции отрицания диаспоры утверждает, что теория явно ложна, указывая на долгожительство диаспоры. Влияние иудаизма как культурного объединяющего агента еврейского народа по сравнению с молодежью современного государства также упоминается как центральный аргумент против него. Критика может иметь как религиозный, так и светский характер, причем религиозная критика сосредоточена как на лишении религиозных институтов власти как маркеров и объединителей еврейской идентичности, так и на уменьшении зависимости от религии в качестве руководства, а светская критика сосредоточена на том, как идея Сионизм представляет собой противовес поощрению ассимиляции, интеграции и «нормализации» более секуляризованных еврейских меньшинств в более крупные культуры за пределами Израиля.

См. Также

Сноски

Библиография

  • Бен-Гурион, 1959, «Возрождение и судьба Израиля», Thomas Yoseloff Ltd., Лондон
  • Э. Швейд, «Неприятие диаспоры в сионистской мысли», в «Основные документы о сионизме», изд. Рейнхарц и Шапира, 1996, ISBN 0-8147-7449-0
  • Z. Стернхелл, Мифы об основании Израиля: национализм, социализм и создание еврейского государства. Princeton, NJ: Princeton University Press, 1998. стр. 3-36. ISBN 0-691-01694-1
Последняя правка сделана 2021-05-31 13:45:18
Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Обратная связь: support@alphapedia.ru
Соглашение
О проекте