Войти
| Натья Шастра | |
|---|---|
 Шива как властелин танца | |
| Информация | |
| Религия | Индуизм |
| Автор | Бхарата Муни |
| Язык | Санскрит |
Нанья Шастра (Санскрит : नाट्य शास्त्र, Nāṭyaśāstra) - это Санскритский трактат по исполнительскому искусству. Текст приписывается мудрецу Бхарате Муни, и его первая полная компиляция датируется периодом между 200 г. до н.э. и 200 г. до н.э., но оценки варьируются между 800 г. до н.э. и 500 г. н.э.
Текст состоит из 36 глав с общим количеством 6000 стихов, описывающих исполнительское искусство. В трактат входит драматическая композиция, структура пьесы и конструкция сцены, на которой она будет проходить, жанры актерского мастерства, движения тела, макияж и костюмы, роль и цели арт-директора, музыкальные гаммы, музыкальные инструменты. и интеграция музыки с художественным исполнением.
Накья-шастра известна как древний энциклопедический трактат по искусствам, оказавший влияние на танцы, музыку и литературные традиции Индии. Он также примечателен своей эстетической "расой" теорией, которая утверждает, что развлечение является желаемым эффектом исполнительского искусства, но не основной целью, и что основная цель - перенести человека из аудитории в другую. параллельная реальность, полная чудес, где он познает сущность своего собственного сознания и размышляет над духовными и нравственными вопросами. Текст далее вдохновил вторичную литературу, такую как Абхинавабхарати - пример классического санскритского бхашья («обзоры и комментарии») - написанный 10 веком Абхинавагупта.
Название текста состоит из двух слов: «Nāṭya» и «hāstra». Корень санскритского слова Nāṭya - Naṭa (नट), что означает «действовать, представлять». Слово Śhāstra (शास्त्र) означает «заповедь, правила, руководство, сборник, книга или трактат» и обычно используется как суффикс в контексте индийской литературы для обозначения знаний в определенной области практики.
Пусть Nā Nya (драма и танец) будет пятым ведическим писанием.. В сочетании с эпической историей. стремление к добродетели, богатству, радости и духовной свободе. он должен содержать значение каждого Священного Писания,. и продвигать каждое искусство.
- Nāyaśāstra 1.14–15
Дата создания Nāyaśāstra неизвестна, оценки варьируются от 500 г. до н.э. до 500 г. до н.э. Текст, возможно, начался в 1-м тысячелетии до нашей эры, со временем расширился, и большинство ученых предполагают, основываясь на упоминании этого текста в другой индийской литературе, что первая полная версия текста, вероятно, была завершена между 200 г. Традиционно считается, что Наньяшастра связана с ведическим сочинением из 36 000 стихов под названием Адибхарата, однако нет никаких подтверждающих доказательств того, что такой текст когда-либо существовал.
Текст сохранился до наших дней в нескольких рукописных версиях, где названия глав различаются, и в некоторых случаях содержание нескольких глав различается. Некоторые редакции показывают значительные вставки и искажения текста, а также внутренние противоречия и внезапные изменения стиля. Ученые, такие как П. В. Кейн, утверждают, что некоторые тексты, вероятно, были изменены, а также добавлены к оригиналу между 3-м и 8-м веками н. из-за этого. Согласно Прамоду Кейлу, получившему докторскую степень по тексту в Университете Висконсина, сохранившаяся версия Натья Шастры, вероятно, существовала к 8 веку.
Автор Натья Шастры неизвестен, а индус традиция приписывает его Риши (мудрецу) Бхарате. Это может быть работа нескольких авторов, но ученые не соглашаются. Бхарат Гупт заявляет, что текст стилистически показывает характеристики единственного компилятора в существующей версии, точку зрения разделяет Капила Ватсьаян. Агни Пурана, общая энциклопедия, включает главы по драматическому искусству и поэзии, которые следуют формату Натьяшастры, но перечисляет больше стилей и типов исполнительских искусств, что, по словам Винтерница, может отражать расширение исследований искусства ко времени написания Агни Пураны.
Натьяшастра - старейшее из сохранившихся древнеиндийских произведений по исполнительскому искусству. Корни текста уходят, по крайней мере, еще в Натасутры, датируемые примерно серединой 1-го тысячелетия до нашей эры.
Натасутры упоминаются в тексте Панини, мудреца, который написал классик по грамматике санскрита, датируемый примерно 500 г. до н. э. Этот текст, связанный с исполнительским искусством Сутры, упоминается в других поздних ведических текстах, как и два ученых по имени Шилалин (IAST : Śilālin) и Кришашва (Kśaśva), которые считаются пионерами в исследованиях. древних драматических, певческих, танцевальных и санскритских сочинений для этих искусств. В Натьяшастре исполнителей драмы называют Тхайлалинами, вероятно, потому, что они были так известны в то время, когда был написан текст, имя, полученное из наследия ведического мудреца Шилалина, которому приписывают Натасутры. Richmond et al. По оценкам Натасутры, они были составлены около 600 г. до н.э.
Согласно Льюису Роуэллу, профессору музыки, специализирующемуся на классической индийской музыке, самая ранняя индийская художественная мысль включала три вида искусства: слоговое повествование (вадья) и мелос (гита).) и танец (нритта), а также два музыкальных жанра: гандхарва (формальная, сочиненная, церемониальная музыка) и гана (неформальная, импровизированная, развлекательная музыка). Поджанр Гандхарвы также подразумевал небесные, божественные ассоциации, в то время как Гана была искусством свободной формы и включала пение. Санскритская музыкальная традиция широко распространилась на Индийском субконтиненте в конце 1-го тысячелетия до нашей эры, и древняя тамильская классика делает «совершенно очевидным, что культурная музыкальная традиция существовала в Южной Индии уже в последние несколько десятилетий до нашей эры. Христианские века ».
Художественные школы Шилалина и Кришашвы, упомянутые как в Брахманах, так и в Кальпасутрах и Шраутасутрах, могли быть связаны с исполнением ведических произведений. ритуалы, которые включали рассказывание историй со встроенными этическими ценностями. Тексты Веданги, такие как стих 1.4.29 Панини сутр, также упоминают их. Таким образом, корни Натьяшастры, вероятно, восходят к более древним ведическим традициям объединения ритуального чтения, диалога и песни в драматическом представлении духовных тем. Стихи на санскрите в главе 13.2 книги Шатапатха Брахмана (~ 800–700 гг. До н.э.), например, написаны в форме игры-загадки между двумя действующими лицами.
Ведическое жертвоприношение (яджна) ) представлен как своего рода драма с ее актерами, ее диалогами, ее частью, которая должна быть положена на музыку, ее интермедиями и ее кульминациями.
— Луи Рену, Ведическая Индия
Натьяшастра обсуждает танец и многие другие исполнительские искусства. Наиболее изученная версия текста, состоящая из примерно 6000 поэтических стихов, состоит из 36 частей. главы. По преданию, изначально в тексте было 12000 стихов. Существуют несколько разные версии рукописей, они содержат 37 или 38 глав. Преобладающее количество стихов в точном метре анустубх (4x8, или ровно 32 слога в каждой шлоке), некоторые стихи в метре Арья (санскритский метр на основе мора), а в тексте есть текст, который в прозе, в частности, в главах 6, 7 и 28.
Структура текста гармонично объединяет аспекты театрального искусства в отдельные главы. Текст открывается мифическим происхождением и историей драмы, упоминается роль различных индуистских божеств в различных аспектах искусства и рекомендуемая пуджа (церемония освящения) сцены для исполнительских искусств. Текст, как утверждает Наталья Лидова, затем описывает теорию танца танава (Шива ), теорию расы, бхаву, выражение, жесты, актерские техники, основные шаги, позы стоя..
В главах 6 и 7 представлена теория «Раса» эстетики в исполнительском искусстве, а в главах 8–13 актерское искусство. Сценические инструменты, такие как способы удержания принадлежностей, оружия, относительное движение актеров и актрис, постановка сцены, сценические зоны, условности и обычаи, включены в главы 10-13 Натьяшастры.
Главы 14-20 являются посвящен сюжету и структуре основного текста, стоящего за исполнением искусства. Эти разделы включают теорию санскритской просодии, музыкальные метры и язык выражения. В главе 17 представлены атрибуты поэзии и речевые образы, а в главе 18 рассказывается об искусстве речи и исполнительском искусстве. В тексте перечислено десять видов игры, представлена ее теория сюжета, костюмов и грима. В тексте несколько глав посвящено исключительно женщинам в исполнительском искусстве, а глава 24 - женскому театру. Подготовка актеров представлена в главах 26 и 35 текста.
Теория музыки, техники пения и музыкальные инструменты обсуждаются в главах 28–34. Текст в последних главах описывает различные типы драматических персонажей, их роли и потребность в совместной работе, что составляет идеальную труппу, завершая текст комментариями о важности исполнительского искусства для культуры.
Натьяшастра восхваляет драматическое искусство как. всестороннюю помощь в познании добродетели,. правильного поведения, этической и моральной стойкости,. мужества, любви и поклонения божественному.
- Сьюзен Л. Шварц
Содержание Натьяшастры, по словам Сьюзан Шварц, «частично театральное руководство, частично философия эстетики, частично мифологическая история, частично теология». Это старейший из сохранившихся энциклопедических трактатов по драматургии из Индии, с разделами по теории и практике различных исполнительских искусств. Текст расширяет свои возможности, задавая вопросы и понимая цели исполнительского искусства, характер драматурга, артистов и зрителей, их интимные отношения во время представления. Темы Натья, как это предусмотрено в этом тексте, включают то, что в западном исполнительском искусстве включает драму, танец, театр, поэзию и музыку. Текст объединяет эстетику, аксиологию и описание искусств с мифологиями, связанными с индуистскими Дэвами и Дэвисом. Исполнительское искусство, утверждает Натьяшастра, является формой ведической ритуальной церемонии (яджна).
Общий подход текста - рассматривать развлечение как эффект, а не как главную цель искусства. Основная цель - поднять и перенести зрителей к выражению высшей реальности и трансцендентных ценностей. Текст допускает, утверждает Шварц, "огромные инновации" художников, поскольку они через свое представление соединяют драматурга и зрителей с Расой (сущностью, соком).
В "теории расы" Натьяшастры говорится Даниэль Мейер-Динкгрефе предполагает, что блаженство является внутренним и врожденным для человека, оно существует в нем самом, что проявляется нематериально через духовные и личные субъективные средства. Искусство исполнительства направлено на то, чтобы дать человеку возможность испытать эту расу или заново пережить ее. Актеры стремятся подвести зрителя к этому эстетическому опыту внутри него. Раса подготавливается, утверждает Натья Шастра, посредством творческого синтеза и выражения вибхавы (детерминант), анубхавы (следствий) и вьябхичарибхавы (преходящих состояний). В процессе эмоционального вовлечения человека в аудиторию текст описывает использование восьми чувств - эротических, комических, жалких, ужасных, яростных, одиозных, героических и чудесных.
В тексте обсуждаются различные представления. искусства, а также дизайн сцены.
Различные формы классического танца Натьяшастра определяет драму в стихе 6.10 как то, что эстетически вызывает радость у зрителя посредством актерского искусства общения, которое помогает соединить и перевести человека в сверхчувственное внутреннее состояние бытия. Натья соединяется через абхинаю, то есть применение тела, речи, ума и сцены, в которой, как утверждает Натьяшастра, актеры используют две практики дхарми (исполнение) в четырех стилях и четырех региональных вариациях, сопровождаемых песней и музыкой в тщательно спроектированном театре. достичь сиддхи (успеха в производстве). Драма в этом древнем санскритском тексте, таким образом, является искусством задействовать все аспекты жизни, чтобы прославить и подарить состояние радостного сознания.
В тексте обсуждаются универсальные и внутренние принципы драмы, которые он утверждает успешно воздействует на аудиторию и приводит ее к сверхчувственному состоянию открытия и понимания. Истории и сюжеты были предоставлены в Итихасах (эпосах), Пуранах и жанрах Катх индуистской литературы.
В тексте говорится, что драматург должен знать бхавы (внутреннее состояние бытия).) всех персонажей рассказа, и именно с этими бхавами связываются зрители этой драмы. Показывается, что герой в чем-то похож на всех, пытаясь достичь четырех целей человеческой жизни в индуистской философии, затем васту (сюжет) возникает через «представление трех миров - божественного, человеческое, демоническое ". В драме есть дхарма, есть артха, есть кама, есть юмор, борьба и убийство. Лучшая драма показывает хорошее и плохое, действия и чувства каждого персонажа, будь то бог или человек.
По словам Натьяшастры, Салли Бейнс и Андре Лепека, драма - это искусство, в котором люди принимают различные внутренние состояния, когда они приходят в качестве зрителей, а затем благодаря исполненному искусству это приносит удовольствие тем, кто хочет удовольствия, утешение тем, кто в горе, спокойствие тем, кто обеспокоен, энергию тем, кто отважным, мужество тем, кто трус, эротика для тех, кто хочет общества, удовольствия для богатых, знания для необразованных, мудрость для образованных. Драма представляет истину о жизни и мирах, через эмоции и обстоятельства, чтобы доставить удовольствие, но, что более важно, этос, вопросы, мир и счастье.
Функция драмы и искусства театра, как это предусмотрено в Натьяшастре, гласит Дэниел Мейер-Динкгрефе, призван восстановить человеческий потенциал, совершить человеческий путь «восторга на более высоком уровне сознания» и просветить жизнь.
В тексте подробно рассказывается о средствах, доступных в драматургии. искусства для достижения своих целей. Точно так же, как вкус еды, утверждает Натьяшастра, определяется сочетанием овощей, специй и других предметов, таких как сахар и соль, аудитория ощущает вкус доминирующих состояний драмы через выражение слов, жестов и темперамента. Эти доминирующие состояния - это любовь, веселье, печаль, гнев, энергия, ужас, отвращение и удивление. Далее, говорится в тексте, существует 33 временных психологических состояния, таких как уныние, слабость, опасения, интоксикация, усталость, беспокойство, возбуждение, отчаяние, нетерпение. Есть восемь состояний темперамента, которые драма может использовать, чтобы донести свою идею. В тексте описаны четыре средства общения между актерами и аудиторией - слова, жесты, платья и ахарья (макияж, косметика), все из которых должны гармонировать с темпераментом, предусмотренным в драме. Текст обсуждает доминирующие, переходные и темпераментные состояния для драматических искусств и средства, которые художник может использовать для выражения этих состояний, в главах с 6 по 7.
Натьяшастра описывает сцену для исполнительских искусств как священное пространство для художников, и обсуждает специфику сценического дизайна, расположение актеров, взаимное расположение, движение на сцене, вход и выход, изменение фона, переход, объекты, отображаемые на сцене, и такие архитектурные особенности театра; в тексте утверждается, что эти аспекты помогают аудитории погрузиться в драму, а также понять послание и передаваемый смысл. После X века индуистские храмы были спроектированы так, чтобы включать сцены для исполнительских искусств (например, kuttampalams ) или молитвенные залы (например, намгар), которые использовались в качестве сцены драматического искусства., основанный на принципе квадрата, описанный в Натьяшастре, например, в полуостровных и восточных штатах Индии.
Натьяшастра обсуждает ведические песни, а также посвящает 130 стихов к неведическим песням. Глава 17 текста полностью посвящена поэзии и структуре песни, которая, как говорится, также является образцом для написания пьес. В 31 главе утверждается, что существует семь типов песен: Мандрака, Апарантака, Ровиндака, Пракари, Уллопьяка, Оведака и Уттара. Он также развивает 33 мелодических аланкаров в песнях. Это мелодичные инструменты искусства для любой песни, и они необходимы. Без этих мелодичных интонаций, говорится в тексте, песня становится похожей на «ночь без луны, реку без воды, лиану с цветком и женщину без орнамента». Песня также имеет четыре основных архитектурных варны, чтобы усилить ее значение, и эти образцы тона - восходящая линия, стабильная линия, нисходящая линия и неустойчивая линия.
Идеальное стихотворение вызывает блаженство в читателе или слушателе. Это переносит аудиторию в воображаемый мир, трансформирует его внутреннее состояние и поднимает его на более высокий уровень сознания, - предполагает Натьяшастра. В великих песнях нет наставлений и лекций, они радуют и освобождают изнутри до состояния божественного экстаза. По словам Сьюзан Шварц, эти чувства и идеи Натьяшастры, вероятно, повлияли на религиозные песни и музыкальные направления движения бхакти, которое возникло в индуизме во второй половине 1-го тысячелетия нашей эры.
Индия Традиции танца (нритта, नृत्त), как утверждает Даниэль Мейер-Динкграфе, уходят корнями в эстетику Натьяшастры. В тексте основная танцевальная единица определяется как карана, которая представляет собой особую комбинацию рук и ног, интегрированных с определенной позой тела и походкой (стхана и чари соответственно). Глава 4 описывает 108 каран как строительных блоков искусства танца. В тексте описываются различные движения основных и малых конечностей с состояниями лица как средства выражения идей и выражения эмоций.
Натьяшастра - это, как говорится Эмми те Нидженхус., старейший из сохранившихся текстов, в котором систематически рассматриваются «теория и инструменты индийской музыки». Музыка была неотъемлемой частью исполнительского искусства в индуистской традиции с ведических времен, и теории музыки, содержащиеся в Натьяшастре, также можно найти во многих пуранах, таких как Маркандейа-пурана.
Типы музыкальных инструментов, упомянутые в Натьяшастре (струна, флейта, барабаны и тарелки). Древняя индийская традиция до того, как была завершена Натьяшастра, классифицировала музыкальные инструменты на четыре группы в зависимости от их акустического принципа (как они работают, а не материал, из которого они сделаны). Натьяшастра принимает эти четыре категории как данность и выделяет им четыре отдельных главы, по одной посвященной струнным инструментам (хордофоны), полым инструментам (аэрофонам), твердым инструментам (идиофоны) и закрытым инструментам (мембранофоны).
В главах 15 и 16 текста обсуждается санскритская просодия в манере, аналогичной тем, которые встречаются в более древних текстах Веданги, таких как Пингала-сутры. Главы с 28 по 34 посвящены музыке, как вокалу, так и инструментам. В главе 28 обсуждается гармоническая шкала, в которой единица измерения звука или звуковая единица называется ruti, а в стихе 28.21 музыкальная шкала вводится следующим образом:
तत्र स्वराः -. षड्जश्च ऋषभश्चैव गान्धारो मध्यमस्तथा।. पञ्चमो धैवतश्चैव सप्तमोऽथ निषादवान्॥ २१॥
— Натья Шастра, 28.21| Свара. (Длинный) | Садджа. (षड्ज) | Ришабха. (ऋषभ) | Гандхара. (गान्धार) | Мадхьяма. (मध्यम) | Панчама. (पञ्चम) | Дхайвата. (धैवत) | Нисада. (निषाद) | Саджа. (षड्ज) |
| Свара. (Короткий) | Sa. (सा) | Ri. (री) | Ga. (ग) | Ma. (म) | Pa. (प) | Dha. (ध) | Ni. (नि) | Sa. (सा) |
 . (шаджа-граама) |  |  |   |  |  |  |   |  |
| Разновидности | C | D ♭, D | E ♭, E | F, F♯ | G | A ♭, A | B ♭, B | CC |
Теория музыки в Натьяшастре, как утверждает Морис Винтерниц, сосредоточена вокруг трех тем - звука, ритма и просодии в применении к музыкальным текстам. В тексте утверждается, что в октаве 22 шрути или микроинтервалы музыкальных тонов или 1200 центов. «Это очень близко к древнегреческой системе», - утверждает Эмми Те Нидженхейс, с той разницей, что каждый шрути вычисляет 54,5 цента, а греческая энгармоническая четвертная система - 55 центов. В тексте обсуждаются граммы (шкалы ) и мурханы (лады ), упоминаются три гаммы из семи ладов (всего 21 лад), некоторые из которых совпадают с греческими ладами. Однако Гандхара-грама только что упоминается в Натьяшастре, в то время как ее обсуждение в основном сосредоточено на двух гаммах, четырнадцати модах и восьми четырех танах (примечания ). В тексте также обсуждается, какие гаммы лучше всего подходят для разных форм исполнительского искусства.
Натьяшастра описывает, начиная с главы 28, четыре типа обычных музыкальных инструментов, сгруппировав их как струнные, на примере вина, рассмотренный на примере барабанов, твердый на примере тарелок и полые конические флейты в качестве примера. В главе 33 утверждается командное исполнение, называемое кутапа (оркестр), которое, по ее словам, состоит из одного певца и одной певицы с девятью-одиннадцатью музыкальными инструментами в сопровождении игроков.
Натьяшастра делает актеров мужского и женского пола в любом перформансе самыми важными. Яркость исполнения или ее отсутствие влияет на все; «Великая пьеса, которая плохо исполнена», сбивает с толку и теряет публику, в то время как пьеса, которая уступает по значению или значению, становится прекрасной для публики, когда она блестяще исполнена, утверждает Натьяшастра. Для перформанса любой формы требуются аудиторы и режиссер, утверждает текст, роль которых заключается в совместной работе с актерами с точки зрения публики и значения или смысла, которые драматург пытается передать художественным произведением.
Обучение актерыДля актера, который еще не совершенен,. техники, описанные в Натьяшастре,. являются средством достижения. совершенства, просветления, мокши,. и работают параллельно с достижением этого состояния с помощью. практики йоги или медитации.
- Даниэль Мейер-Динкгрефе
Текст посвящает значительное количество стихов актерскому воспитанию, как и индийская драматургическая литература, которая возникла вслед за ним. Идеальная подготовка актера, утверждает Натьяшастра, способствует саморазвитию актера и повышает уровень его сознания, что, в свою очередь, дает ему или ей возможность выражать идеи из этого более высокого состояния сознания. Актерское мастерство - это больше, чем физические техники или механическое повторение, это общение через эмоции и выражение встроенного значения и уровней сознания в основном тексте.
Актер, заявляет текст, должен понимать три Guṇas, это качества саттвы, раджаса и тамаса, потому что человеческая жизнь - это их взаимодействие. Актер должен чувствовать определенное состояние внутри, чтобы выразить его извне. Таким образом, утверждает Дэниел Мейер-Динкгрефе, руководящие принципы Натьясастры используют идеи школы йоги индуистской философии с концепциями, отражающими асаны, пранаяму и дхьяну, как для обучения актеров, так и для выражения более высоких уровней сознания.
Специальная подготовка актеров к жестам и движениям, их действиям и значению обсуждаются в главах с 8 по 12 Натьяшастры. Глава 24 посвящена женщинам в исполнительских искусствах, однако другие главы, посвященные актерскому мастерству, включают многочисленные стихи, в которых женщины упоминаются наряду с мужчинами.
Натьяшастра и другие древние Индуистские тексты, такие как Яджнавалкья Смрити, утверждают, что искусства и музыка являются духовными и обладают силой вести к мокше, усиливая концентрацию ума для освобождения Самости (души, Атман). Эти искусства предлагаются как альтернативные пути (марга или йога), по силе сходные со знанием Шрути (Веды и Упанишады). Различные средневековые ученые, такие как Митаксара и Апарарка 12-го века, ссылаются на Натьяшастру и Бхарату, связывая искусство с духовностью, в то время как сам текст утверждает, что красивые песни священны, а исполнительское искусство - святым.
Цель выступления искусства, заявляет Натьяшастра, в конечном итоге позволяет зрителю испытать свое собственное сознание, затем оценить и почувствовать врожденные ему духовные ценности и подняться на более высокий уровень сознания. Драматург, актеры и режиссер (дирижер) - все стремятся перенести зрителя к эстетическому переживанию внутри него, к вечным универсалиям, освободить его от мирского к творческой свободе внутри.
Дриштапхала [видимые плоды], такие как знамена или. материальные награды, не указывают на успех. постановки пьесы... Настоящий успех достигается, когда игра. выполняется с умелой точностью,. преданной верой и чистой концентрацией.. Чтобы добиться успеха, художник должен погрузить. зрителя в чистую радость переживания расы... Концентрированное погружение зрителя и. оценка - это успех.
- Абхинавагупта на Натьясастре (сокращенно). Перевод: Тарла Мехта
Абхинавабхарати - наиболее изученный комментарий к Натьясастре, написанный Абхинавагуптой (950–1020 гг. Н. Э.), Который упомянул для Натьяшастры также как Натьяведа. Анализ Абхинавагупты Натьяшастры примечателен широким обсуждением эстетических и онтологических вопросов, таких как «воспринимают ли люди исполнительское искусство как таттву (реальность и истину в другом плане), или это ошибка, или это форма наложенной реальности. (аропа)?
Абхинавагупта утверждает, что Натьяшастра и исполнительское искусство привлекают человека из-за "переживания чуда", когда наблюдатель втягивается, погружается, занят, поглощен и удовлетворен. Исполнительское искусство в Натьяшастре - утверждает Абхинавагупта, - временно отрывает человека от его обычного мира, переносит его в другую параллельную реальность, полную чудес, где он переживает и размышляет о духовных и моральных концепциях, и в этом есть сила искусства, преобразующая внутреннее состояние человека, где красота этого искусства поднимает его к целям Дхармы (правильная жизнь, добродетели, обязанности, правильное и неправильное, ответственность, праведность). Абхинавагупта также известен своим объявлением Вайта Веданта трактаты и комментарий к Бхагавад Гите, где он затрагивает эстетику Натьяшастры.
Подробный обзор Натьяшастры и комментарий Абхинавагупты упоминают старые санскритские комментарии к тексту, предполагая, что текст был широко изучен и оказал влияние. Его обсуждение научных взглядов до 10-го века и список ссылок предполагают, что когда-то существовала вторичная литература по Натьяшастре, по крайней мере, Киртидхара, Бхаскара, Лоллата, Санкука, Наяка, Харса и Таута. Однако все текстовые рукописи этих ученых были потеряны для истории или еще предстоит обнаружить.
Натьяшастра оказала влияние на другие искусства древней и средневековой Индии. Скульптура танцующего Шивы в пещерных храмах Бадами (VI – VII века н.э.), например, иллюстрирует его танцевальные движения и позу Лалататилакама. Первая глава текста заявляет, что происхождение текста произошло после были установлены четыре Веды, и все же среди людей царили похоть, алчность, гнев и ревность. Текст был написан как пятая Веда, чтобы можно было услышать и увидеть суть Вед в форме Натья, чтобы побудить каждого члена общества к дхарме, артхе и кама. Текст был создан для того, чтобы дать возможность искусствам влиять на общество и побудить каждого человека принять во внимание хорошие советы, объяснить науку и широко продемонстрировать искусство и ремесла. Текст является руководством и продолжением того, что содержится в Ведах, утверждает Натишашастра. Текст повторяет аналогичное послание в заключительной главе, заявляя, например, в стихах 36.20–21, что исполнительское искусство, такое как драма, песни, музыка и танец с музыкой, имеют такое же значение, как и изложение ведической книги. гимны, и что однажды участие в вокальной или инструментальной музыке лучше, чем купание в реке Ганг в течение тысячи дней.
Намьяшастра, по словам Натальи Лидовой, была намного больше, чем «просто сборник драматических произведений».. Он послужил основой для последующих театральных и литературных произведений, которые сформировали постведическую культуру. Это был важный источник информации об индуистском исполнительском искусстве и его культурных верованиях, касающихся роли искусства в социальной (дхармической ), а также личной внутренней жизни человека в индуизме.
Текст Натишашастры оказал влияние на другие искусства. 108 танцевальных форм, описанных в Натьясастре, например, вдохновили скульптуры Шивы 1-го тысячелетия до н. Э., Особенно стиль Тандава, который объединяет многие из них в составное изображение, найденное в храме Натараджи. из Чидамбарама. Движения танца и выражения в Натьяшастре можно найти на колоннах, стенах и воротах индуистских храмов 1-го тысячелетия.
Спецификации, представленные в Натьяшастре, можно найти в изображении искусства в скульптуре в иконы и фризы по всей Индии.
[В индийском искусстве] образы Упанишад и тщательно продуманный ритуал брахманов являются основным планом каждого из искусств, будь то архитектура, скульптура, живопись, музыка, танец или драма. Художник повторяет и вырезает этот образ, придавая ему конкретную форму с помощью камня, звука, линии или движения.
— Капила Ватсьяян, Квадрат и круг индийских искусств,Теория раса Натьяшастры вызвала научный интерес в коммуникативных исследованиях благодаря своим взглядам на разработку текстов и представлений за пределами индийской культуры.
| journal =() CS1 maint: ref = harv (ссылка ).
