Войти
Латинская надпись Филиппийцам 2: 10 : «Перед именем Иисуса должно преклониться каждое колено», Церковь Джеза, Рим. Два имени и различные титулы используются для обозначения Иисуса в Новом Завете. В христианстве два имени Иисус и Эммануил, которые относятся к Иисусу в Новом Завете, имеют спасительные атрибуты. После распятия Иисуса ранняя Церковь не просто повторяла его послания, но сосредоточивалась на нем, провозглашала его и пыталась понять и объяснить его послание. Одним из элементов процесса понимания и провозглашения Иисуса было присвоение ему титулов. Некоторые названия, которые постепенно использовались в ранней церкви, а затем появились в Новом Завете, были заимствованы из еврейского контекста эпохи, в то время как другие были выбраны для обозначения и подчеркивания послания , миссия и учение Иисуса. Со временем некоторые из этих титулов приобрели значительное христианское значение.
Христиане придали богословское значение святому имени Иисуса. Использование имени Иисуса в прошениях подчеркивается в Иоанна 16:23, когда Иисус заявляет: «Если вы попросите Отца что-нибудь во имя Мое, Он даст вам». Среди христиан широко распространено мнение, что имя Иисус - это не просто последовательность идентифицирующих символов, но включает внутреннюю божественную силу.
Начало Византийская копия Евангелия от Луки, 1020. Луки 1:31 гласит: «... родите сына и назовите его ИИСУС». 529>В Новом Завете имя Иисус дается как в Евангелии от Луки, так и в Евангелии от Матфея, а Эммануил только в Евангелии от Матфея. В Луки 1:31 ангел велит Марии назвать своего ребенка Иисусом, а в Матфея 1:21 ангел велит Иосифу назвать ребенка Иисусом. Утверждение в Евангелии от Матфея 1:21 «назови ему имя Иисус, ибо Он спасет народ Свой от грехов их» товарищи спаситель приписывают имя Иисус в христианском богословии.
Хотя точное различие между «именем» и «титулом» может быть открыто для интерпретации, 198 различных имен и титулов Иисуса в Библии перечислены в Concordance Крудена, впервые опубликованном в 1737 году и постоянно печатающемся до сих пор. поскольку. Первый указатель книги (после царских посвящений и предисловия автора) озаглавлен «Собрание имен и титулов, данных Иисусу Христу», в нем перечислены 198 имен, каждое из которых сопровождается библейской ссылкой.
Было выдвинуто множество предположений относительно происхождения и этимологического происхождения имени Иисус (ср. Матфея 1:21 ). Это имя связано с еврейской формой [Yehoshua`] יְהוֹשֻׁעַ Joshua, которое является теофорическим именем, впервые упомянутым в библейской традиции в Исход 17: 9 относится к одному из сподвижников Моисея (и его преемнику в качестве лидера израильтян). Это имя обычно считается составным из двух частей: יהו Yeho, теофорическая ссылка на YHWH, отличительное личное имя Бога Израиля, плюс форма, образованная от еврейского триконсонантного корня y-š-ʕ или י-ש-ע «освобождать, спасать». Были различные предложения относительно того, как следует переводить буквальное этимологическое значение имени, в том числе:
Так рано Библейское еврейское имя יְהוֹשֻׁעַ [Йегошуа`] подверглось сокращению до более позднего библейского יֵשׁוּעַ [Йешуа`], как обнаружено в еврейском тексте стихов Ездры 2: 2, 2: 6, 2:36, 2 : 40, 3: 2, 3: 8, 3: 9, 3:10, 3:18, 4: 3, 8:33; Неемия 3:19, 7: 7, 7:11, 7:39, 7:43, 8: 7, 8:17, 9: 4, 9: 5, 11:26, 12: 1, 12: 7, 12 : 8, 12:10, 12:24, 12:26; 1 Паралипоменон 24:11; и 2 Паралипоменон 31:15, а также в библейском арамейском в стихе Ездры 5: 2. Эти библейские стихи относятся к десяти людям (в Неемии 8:17 это имя относится к Иисусу Навину, сыну Нун). Это историческое изменение могло быть связано с фонологическим сдвигом, в результате которого ослабились гортанные фонемы, включая [h]. Обычно традиционный теофорический элемент [Яху] יהו сокращался в начале имени до יו [Йо-], а в конце - до יה [-ях]. В сокращении от [Иегошуа] до [Иешуа] гласная вместо этого стоит спереди (возможно, из-за влияния y в трехбуквенном корне y-š-ʕ). В постбиблейский период это название также приняли арамейские и грекоязычные евреи.
К тому времени, когда был написан Новый Завет, Септуагинта уже транслитерировала ישוע [Иешуа] в греческий койне как можно точнее. в 3 веке до н.э., в результате чего Ἰησοῦς [Исус]. Поскольку греческий язык не имел эквивалента семитской букве ש шин [ш], он был заменен σ сигма [s], а окончание мужского рода единственного числа [-s] было добавлено в именительном падеже, чтобы разрешить имя, которое должно изменяться в падеже (именительном падеже, винительном падеже и т. д.) в грамматике греческого языка. Дифтонгальная [а] гласная масоретского [Иегошуа`] или [Йешуа`] не присутствовала бы в еврейском / арамейском произношении в этот период, и некоторые ученые полагают, что в некоторых диалектах отсутствует глоточный звук финального письмо ע ʻayin [`], которое в любом случае не имело аналога в древнегреческом. Греческие сочинения Филона Александрийского и Иосифа часто упоминают это имя. Это также встречается в греческом Новом Завете в Деяниях 7:45 и Евреям 4: 8, где говорится об Иисусе Навине, сыне Нун.
Из греческого ησοῦς [Iēsous] перешло в латынь, по крайней мере, ко времени Vetus Latina. Морфологический скачок на этот раз был не таким большим, как предыдущие изменения между языковыми семьями. Ἰησοῦς [Iēsous] был транслитерирован на латинский IESVS, где он стоял много веков. Латинское имя имеет неправильное склонение: родительный, дательный, аблативный и звательный падежи от Jesu, винительный падеж Jesum и именительный падеж Иисуса. Минускульные (строчные) буквы были разработаны около 800 г., а некоторое время спустя был изобретен U, чтобы отличать гласный звук от согласного звук и J, чтобы отличить согласный от I. Точно так же греческие минускулы были изобретены примерно в то же время, до этого имя писалось заглавными буквами : ΙΗϹΟΥϹ или сокращалось как: ΙΗϹ с чертой сверху, см. Также Христограмма.
Современный английский "Иисус " происходит от раннего среднеанглийского слова Iesu (засвидетельствовано с XII века). Имя участвовало в Великом сдвиге гласных в конце среднеанглийского (15 век). Буква J была впервые отделена от «I» французом Пьером Рамусом в 16 веке, но не стала распространенной в современном английском языке до 17 века, так что в начале 17 века в таких произведениях, как первое издание Библии Короля Иакова (1611 г.), имя продолжалось в форме I.
 | Посмотрите вверх Jesu в Викисловаре, бесплатный словарь. |
"Jesu" - это остаток в современном английском языке склонения и использования грамматически склонных падежных окончаний с некоторыми именами собственными в среднеанглийском, которые сохранились в раннем современном английском примерно во времена Шекспира. Форма Jesu часто является звательным падежом, «Jesu!», Но может также обозначать другие падежи, такие как родительный падеж, как в латинском. Форма «Jesu» сохранялась в гимнах и поэзии еще долгое время после того, как она вышла из общего употребления в речи, например, в поэт-лауреат перевод Роберта Бриджеса Иоганна Шопа. для английского перевода кантаты Иоганна Себастьяна Баха, Иисус, Радость человеческих желаний и в гимне Т.С. Колвина, Jesu, Jesu, наполните нас своим любовь, по мотивам песни из северной Ганы. В конце 19-го века, когда слово «Иисус» все больше считалось устаревшим, некоторые церкви пытались обновить формулировку гимнов, содержащих «Иисус» на «Иисус». При обновлении текстов гимнов использование слов «Иисус» или «Иисус» могло вызвать проблемы, когда метр допускал только два слога, «Дже-су».
Монограмма IHS с ангелами в Гостыне, Чешская Республика. Христиане придают богословское значение имени Иисуса с древнейших времен. дни христианства. Посвящения и праздники в Святое Имя Иисуса существуют как в Восточном, так и в Западном христианстве. Преданность и почитание имени Иисуса также распространяется на монограмму IHS, образованную от греческого слова Иисуса ΙΗΣΣ.
Значение имени Иисуса в Новом Завете подчеркивается тот факт, что в своем повествовании о Рождестве Матфей уделяет больше внимания имени ребенка и его теологическим последствиям, чем фактическому событию рождения.
Благоговение перед именем Иисуса подчеркивается Святой Павел в Филиппийцам 2:10, где он заявляет: «Чтобы во имя Иисуса преклонилось всякое колено тех, которые на небе, на земле и под землей».
Использование имени Иисуса в прошениях подчеркивается в Иоанна 16:23, когда Иисус заявляет: «Если вы попросите Отца что-нибудь во имя Мое, Он даст вам это». Таким образом, многие христианские молитвы заканчиваются словами: «Через Господа нашего Иисуса Христа». Среди христиан широко распространено убеждение, что имя Иисус - это не просто последовательность идентифицирующих символов, но включает в себя внутреннюю божественную силу, и что там, где имя Иисуса произносится или отображается, сила Иисуса может быть призвана.
Матфея 1:23 («назовут его имя Эммануил») дает имя «Эммануил » (что означает, что Бог с нами). «Эммануил», взятый из Исаии 7:14, больше нигде в Новом Завете не встречается.
Имя «Эммануил» (также Иммануил или Иману'эль) на иврите עִמָּנוּאֵל «Бог [находится] с нами» состоит из двух еврейских слов: אֵל ('Эль, что означает «Бог») и עִמָּנוּ («Имману, означает« с нами »); Стандартный иврит ʻImmanuel, тиберийский иврит ʻImmānûʼēl. Это теофорическое имя, используемое в Библии в Исаии 7:14 и Исаии 8: 8.
Некоторые интерпретаторы видят Матфей. 1:23 дает ключ к христологии Эммануила в Новом Завете, где Матфей проявляет интерес к определению Иисуса как «Богу с нами», а затем развивает тему Эммануила в ключевых моментах своего Евангелия. Имя Эммануил напрямую не встречается в других местах Нового Завета, но Матфей строит на мотиве из Матфея 28:20, чтобы указать, что Иисус будет с верными до конца времен. Согласно Ульриху Луз, мотив Эммануила связывает все Евангелие от Матфея между 1:23 и 28:20, явно и неявно присутствуя в нескольких других отрывках, задает тон спасительной теме Матфея. Некоторые христиане видят то же значение в Матфея 28:20 («Я с вами всегда, до скончания века») указывает на то, что Иисус будет с верными до скончания века.
Мозаика из Христос Вседержитель с Христограммой IC XC.Используется титул Христос в английском языке происходит от греческого Χριστός (Христос) через латинского Christus. Это означает «помазанник ». Греческий - это заимствованный перевод еврейского машиах (מָשִׁיחַ) или арамейского мшина (מְשִׁיחָא), от которого происходит английское слово мессия. Христос теперь стал именем, частью имени «Иисус Христос», но изначально это был титул (Мессия), а не имя; однако его использование в «Христе Иисусе» является титулом.
В Септуагинте версии Еврейской Библии (написанной более чем за столетие до времен Иисуса), Слово Христос использовалось для перевода на греческий язык иврита машиах (мессия), что означает «помазанник». (Другое греческое слово, Мессиас, встречается в Даниила 9:26 и Псалме 2: 2.) Новый Завет утверждает, что долгожданный Мессия пришел, и описывает этого Спасителя как Христа. В Матфея 16:16 апостол Петр в том, что стало известным провозглашением веры среди христиан с первого века, сказал: «Ты - Христос, Сын Бога живого». В Иоанна 11:27 Марфа говорит Иисусу «Ты Христос», как раз перед воскресением Лазаря.
В Посланиях Павла слово Христос так тесно связано с Иисусом очевидно, что для первых христиан нет необходимости заявлять, что Иисус есть Христос, поскольку это считается широко распространенным среди них. Следовательно, Павел может использовать термин «Христос» без каких-либо затруднений относительно того, к кому он относится, и, как в Первом Коринфянам 4:15 и Римлянам 12: 5, он может использовать такие выражения, как «в Христос "для обозначения последователей Иисуса.
Символы для изображения Христа (т.е. Христограммы ) были разработаны ранними христианами, например символ Chi Rho, образованный наложением первых двух греческих букв в Христе (греч. : «Χριστός»), chi = ch и rho = r, чтобы произвести ☧.
Чи Ро обведено молитвой: «Господь Иисус Христос, Сын Божий, помилуй меня». Ранние христиане считали Иисуса как «Господь» и греческое слово Кириос (κύριος), которое может означать Бог, господин или господин, встречается более 700 раз в Новом Завете, имея в виду его. В повседневном арамейском мари был очень уважительной формой вежливого обращения, намного превосходившим «учитель» и похожим на раввин. На греческий язык это иногда переводили как Кириос. В то время как термин Мари выражал отношения между Иисусом и его учениками в течение его жизни, греческий Кириос стал представлять его господство над миром.
Писания Павла далее устанавливают различные богословские последствия концепции Господа / Кириоса среди ранних Христиане и подчеркивали, что атрибуты Иисуса относятся не только к его эсхатологической победе, но и к нему как к «божественному образу» (греч. εἰκών eikōn), в лице которого сияет слава Божья. В Римлянам 10: 9–13 Павел подчеркивает спасительную ценность титула и заявляет, что устное признание (homologeo) веры в то, что Иисус есть Господь (Kyrion Iesoun), означает свое спасение..
Высокая частота использования термина Кириос в Деяниях Апостолов указывает на то, насколько естественно для ранних христиан относиться к Иисусу таким образом.. Этот титул сохранялся среди христиан как преобладающее представление об Иисусе на протяжении ряда столетий.
Использование титула Кириос для Иисуса является центральным в развитии Нового Завета христологии для ранних Христиане поместили его в центр своего понимания и из этого центра пытались понять другие вопросы, связанные с христианскими мистериями. Вопрос о божественности Христа в Новом Завете по своей сути связан с титулом Иисуса Кириос, который использовался в ранних христианских писаниях, и его значениями для абсолютного господства Иисуса. В раннехристианской вере концепция Кириоса включала в себя предсуществование Христа, поскольку они считали, что если Христос един с Богом, то он должен был быть соединен с Богом с самого начала
<154.>Название, даже в греческой форме, продолжает широко использоваться в христианской литургии, например в комбинации Kyrie eleison, Christe eleison (т.е. Господь, помилуй, Христос, помилуй), где Иисус упоминается как Господь в одном случае, а сразу после этого - как Христос.Греческое слово Epistates (Epistata в звательном падеже ) используется только в Евангелии от Луки, где оно встречается шесть раз. Роберт О'Тул утверждает, что это слово относится к власти Иисуса над материальным миром, а не к его учению. Некоторые комментаторы предполагают, что в Луки 5 Петр переходит от видения Иисуса как «Учителя» (ст. 5) к его видению как «Господа» (ст. 8).
In Principio erat verbum, латинское для Вначале было Слово. Иоанна 1: 1-18 из Клементины Вульгаты.Иоанна 1: 1-18 называет Иисуса Логосом (греч. λόγος ), что часто используется как " Слово »в английских переводах. Идентификация Иисуса как Логоса, который стал Воплощенным, появляется только в начале Евангелия от Иоанна, а термин Логос / Слово используется только в двух других Иоанновых отрывки: 1 Иоанна 1: 1 и Откровение 19:13. Это нигде больше в Новом Завете не встречается.
Серии утверждений о Логосе в самом начале Евангелия от Иоанна основываются друг на друге. Утверждение, что Логос существовал «в начале», утверждает, что как Логос Иисус был вечным существом, подобным Богу. Утверждение, что Логос был «с Богом», утверждает отличие Иисуса от Бога. Утверждение, что Логос «был Богом», заявляет о единстве Иисуса с Богом, тем самым утверждая его божественность.
В 1 Иоанна 1: 1 появление Логоса как «Слова жизнь »с самого начала подчеркивается, и 1 Иоанна 5: 6 строится на ней, чтобы подчеркнуть воду и кровь воплощения. Используя название «Логос», Иоанн христология сознательно подтверждает веру в божественность Иисуса: что он был Богом, который пришел быть среди людей как воплощенное Слово.
во 2 веке использование названия Логос вызвало дебаты между Александрийской и Антиохийской школами мысли относительно взаимодействия человеческого и божественного элементов в Личности Христа после Первого Собора Никея в 325 г. и Халкидонский собор в 451 г. Логос и второе лицо Троицы часто использовались как синонимы.
Первая страница Марка : «Начало Евангелия Иисуса Христа, Сына Божьего», Саргис Пицак 14 век. Титул «Сын Божий» - применительно к Иисусу во многих случаях в Новом Завете. Он часто используется для обозначения его божественности, от начала в Благовещении до Распятия. Заявление о том, что Иисус является Сыном Божьим, сделано многими людьми в Новом Завете, в двух разных случаях Богом-Отцом как голосом с Небес, а также самим Иисусом. Титул Сына Божьего, согласно большинству христианских конфессий, тринитариев в вере, относится к отношениям между Иисусом и Богом, в частности как "Бог Сын ".
Тысячелетиями императоры и правители от династии Западная Чжоу (около 1000 г. до н.э.) в Китае до Александра Великого в Греция присвоила титулы, отражающие сыновние отношения с божествами. Во времена Иисуса римский император Август использовал сходство между титулами Divi filius (сын Божественный) и «Dei filius» (Сын Божий) и использовал двусмысленную надпись «DF» для обозначения себя, чтобы подчеркнуть божественную составляющую своего образа. Дж. Д. Кроссан утверждает, что ранние христиане приняли этот титул.
Евангелие от Марка начинается с призыва Иисуса Сыном Божьим и дважды подтверждает этот титул, когда голос с Небес зовет Иисуса: «Сын мой» в Марка 1:11 и Марка 9: 7. В Матфея 14 : 33, после Иисус идет по воде, ученики говорят Иисусу: «Ты действительно Сын Божий!» В Матфея 27:43, когда Иисус висит на кресте, Иудейские лидеры насмехаются над ним, прося помощи у Бога, «ибо он сказал: Я Сын Божий», имея в виду заявление Иисуса о том, что он Сын Божий. Матфея 27:54 и Марка 15:39 включают восклицание римского полководца: «Воистину, Сын Божий!» после землетрясения, последовавшего за Распятием Иисуса. Когда в Матфея 16: 15–16, апостол Петр заявляет: «Ты Христос, Сын Бога живого», Иисус не только принимает титулы, но и называет Петра » благословен »и объявляет эту профессию божественным откровением, недвусмысленно объявляя себя одновременно Христом и Сыном Божьим в Матфея 16: 15-16.
В Новом Завете Иисус использует термин« Отец мой »как прямое и недвусмысленное утверждение его сыновства, а также уникальные отношения с Отцом за пределами присвоения титулов другими, например, в Матфея 11:27, Иоанна 5:23 и Иоанна 5:26. В ряде других эпизодов Иисус заявляет о своем сыновстве, ссылаясь на Отца, например, в Луки 2:49, когда он найден в храме, молодой Иисус называет храм «домом Отца моего», так же, как он это делает позже в Иоанна 2:16 в эпизоде Очищение храма. В Матфея 1:11 и Луки 3:22 Иисус позволяет называть Себя Сыном Божьим голосом свыше, не возражая против этого титула.
Из всех христологических титулов, используемых в Новом Завете, Сын Божий оказал одно из самых длительных влияний в истории христианства и стал частью исповедания веры многими христианами. В общепринятом контексте Троицы титул подразумевает полную божественность Иисуса как часть Святой Троицы из Отца, Сына и Духа. Однако концепция Бога как отца Иисуса и Иисуса как единственного Сына Божьего отличается от концепции Бога как Создателя и отца всех людей, как указано в Апостольском Символе веры. Исповедание начинается с выражения веры в «Отца Всемогущего, Создателя неба и земли», а затем сразу, но отдельно, в «Иисуса Христа, Его единственного Сына, Господа нашего», таким образом выражая оба смысла отцовства в Символе веры.
«Сын человеческий» встречается 25 раз в Луке, копии c. 800 показано здесь. Термин "сын человеческий" много раз встречается во всех четырех евангелиях, например 30 раз в Евангелии от Матфея. Однако, в отличие от титула сын Божий, его провозглашение никогда не было символом веры в христианстве. Хотя исповедание Иисуса как сына Божьего было важным элементом христианских верований с апостольской эпохи, такие исповедания не относятся к сыну человеческому. Тем не менее, христологический анализ взаимосвязи между двумя терминами был предметом большого количества исследований.
В современных библейских исследованиях встречаются случаи появления сына человеческого в синоптических евангелиях обычно делятся на три группы: те, которые относятся к его «приходу» (как возвышение), те, которые относятся к «страданиям», и те, которые относятся к «сейчас на работе», то есть относятся к земной жизни.
Представление в Евангелии от Иоанна несколько отличается от синоптиков, а в Иоанна 1:51 он представлен как контакт с Богом через «ангельское посредничество», в Иоанна 6:26 и 6: 53 он дает жизнь через свою смерть, и в Иоанна 5:27 он обладает властью судить людей. Первая глава Книги Откровения обращается к «подобному сыну человеческому» в Откровении 1: 12–13, который сияет во славе и обращается к автору. В Евангелии от Иоанна Иисус не просто мессианская фигура или пророк, подобный Моисею, но ключевой акцент делается на его двойной роли: сына Бога и сына мужчина.
Хотя сын человеческий отличается от сына Божьего, некоторые отрывки Евангелия в некоторых случаях приравнивают их, например в Марка 14:61, во время суда над синедрионом Иисуса, когда первосвященник спросил Иисуса: «Ты ли Христос, Сын Благословенного?» Иисус ответил: «Я есмь; и вы увидите Сына Человеческого, сидящего одесную Силы и грядущего с облаками небесными». Это основано на утверждении в Марка 9:31, что «Сын Человеческий предан в руки человеческие, и они убьют его; и когда он будет убит, через три дня он воскреснет.. " В притче об овцах и козлах, возвращающийся сын человеческий имеет власть судить, разделяя людей из «всех народов» на отдельные группы в Матфея 25: 31–46.
На протяжении веков христологическая точка зрения на сына человеческого была естественным аналогом точки зрения сына Божьего и во многих случаях подтверждает человечность Иисуса, так же как сын Божий утверждает его божественность. В V веке святой Августин рассматривал двойственность сына Божьего и сына человеческого в терминах двойственной природы Христа в ипостатическом союзе, в котором сын Божий стал сын человеческий через акт воплощения и написал: «Поскольку он единственный Сын Божий по природе, он стал также Сыном Человеческим, чтобы он также мог быть полон благодати».
Геза Вермес утверждал, что "сын человеческий" в Евангелиях не имеет отношения к этим еврейским библейским обычаям. Он начинает с наблюдения, что в еврейских источниках нет примера «сына человеческого». Он предполагает, что термин происходит от арамейского - bar nash / bar nasha. Основываясь на своем исследовании арамейских источников, он приходит к выводу, что в этих источниках: (1) «Сын человеческий» - это регулярное выражение для человека в целом. (2) Часто используется как неопределенное местоимение («один» или «кто-то»). (3) При определенных обстоятельствах это может использоваться как пересказ. В монологах или диалогах говорящий может называть себя не «я», а «сыном человеческим» в третьем лице в контекстах, подразумевающих трепет, сдержанность или скромность. (4) Ни в одном из сохранившихся текстов «сын человеческий» не фигурирует в качестве титула.
Джеймс Э. Талмейдж, выдающийся писатель и лидер Церкви Иисуса Христа Святых последних дней утверждал, что окончательный артикль, используемый в Новом Завете, делает титул «Сын Человеческий» отличительным наименованием исключительно для Иисуса. Талмейдж поддерживает точку зрения Вермеса, но добавляет к ней дополнительный смысл, что Иисус - сын возвышенного человека, подписавшийся под доктриной Церкви о Возвышении. В этом смысле титул также уникален для Иисуса, поскольку он является единственным физическим потомком Бога-Отца.
Никакое обсуждение титула «Сын Человеческий» (בר אנש) не является полным без ссылки к появлению термина в седьмой главе библейской книги Даниила. Даниил 7: 13-14 в английской стандартной версии гласит:
Я видел в ночных видениях, и вот, с облаками небесными явился один, подобный сыну человеческому, и пришел к Ветхому днями и был представлен перед ним. И ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, народы и языки служили ему; его владычество - это вечное владычество, которое не пройдет, а его царство не будет уничтожено.
В контексте этого видения Даниил встревожен и подходит к кому-то, стоящему там с ним и соблюдающему это завещание царства в Трон Ветхого Днями. Небесный прохожий объясняет значение видения следующими словами:
И царство, и власть, и величие царств под всем небом будет дано народу святых Всевышнего; его царство будет вечным царством, и все владения будут служить и повиноваться ему (Даниил 7:27, ESV).
Здесь термин сын человеческий объясняется тремя различными способами: 1) как «народ святых» Всевышнего », 2) как единое целое в словах« его царство »и« служи и повинуйся ему », и 3) как« Сам Всевышний », где говорится« Всевышний; его царство ». Кроме того, отрывок представляет контекстуальные временные рамки для предполагаемых событий - время «четвертого царства на земле» (Даниил 7:23). Наиболее традиционная и широко распространенная точка зрения состоит в том, что четвертое царство представляет собой римскую систему правления. С установлением христианства в рамках этой римской системы правления христианские церкви стали идентифицировать сына человеческого в Даниила 7 как Иисуса Христа. Апостол Павел описывает совокупную природу Сына Человеческого, о котором говорится в 7-й главе Даниила, когда он пишет церкви в Коринфе, говоря:
Ибо, как тело одно, но имеет много членов, и все члены тела, хотя многие составляют одно тело, так и со Христом (1 Коринфянам 12:12, ESV).
Послания Павла изображают Христа как Главу Его народа, Церкви (Ефесянам 1: 15-23; Колоссянам 1:13). -18). Новый Завет определяет Иисуса Христа как Всевышнего, имя Которого превыше всех имен (Филиппийцам 2: 9-10). Евангелие от Марка, которое современные ученые часто называют первым и самым ранним из Четырех Евангелий, идентифицирует Иисуса Христа как Господа Бога Израиля со ссылкой на Тетраграмматон в начале его Евангелия:
Начало Евангелия Иисуса Христа, Сына Божьего. Как написано у пророка Исаии: «Вот, я посылаю к твоему лицу моего посланника, который приготовит твой путь, голос вопиющего в пустыне:« Приготовь путь Господу, прямыми сделай стези Его »» ( Марка 1: 1-3, ESV).
Из контекста очевидно, что Марк идентифицирует «моего посланника» как Иоанна Крестителя, посланного, чтобы приготовить путь Иисусу Христу. Отправитель посланника - Бог. Когда говорится «пред твоим лицом, кто приготовит твой путь», контекст подтверждает, что Марк говорит о лице Иисуса Христа и о приготовлении пути Иисуса Христа. Однако наиболее поразительным элементом этого отрывка является эквивалентность, которую Марк проводит между путем Иисуса Христа и «путем Господа» (τὴν ὁδὸν Κυρίου). Подразумевается, что Иисус Христос - Господь (Κύριος). Это упоминание о пути Господа взято из пророка Исаии 40: 3:
Голос восклицает: «В пустыне приготовьте путь Господу; сделай прямо в пустыне дорогу нашему Богу (ESV).
В еврейских текстах «путь Господа» - это «путь Y-WH», используя Святой Тетраграмматон, Божественное Имя Бога Израиля открылся Моисею на горе Синай (Исход 3: 13-15). Таким образом, Евангелие от Марка идентифицирует Иисуса как Мессию и Господа Бога Израиля. Точно так же самое еврейское Евангелие от Матфея, которое считается первым Евангелием согласно традиции христианской церкви, идентифицирует Иисуса Христа как «Сына Человеческого» и «Сына Бога Живого» (Матфея 16:13), Сын Девы и как Бог с нами (Матфея 1:23). Таким образом, в православном христианском богословии Иисус Христос является одновременно Всевышним и Сыном Человеческим, мистическим Телом которого является Церковь, и «Царству Его не будет конца» (Луки 1:33; Никейский символ веры). Согласно христианскому богословию, верные Христу будут царствовать с Ним над грехом, смертью и тлением как в этой жизни, так и в следующей (Римлянам 5:17; 2 Тимофею 2:12). Христиане считают, что это развертывающееся царство является исполнением видения Сына Человеческого, записанного в Даниила 7.
Титул «Сын Давида» указывает на физическое состояние Иисуса. происхождение от Давида, а также его принадлежность к давидской линии царей, подтверждающих притязания Иисуса Христа на трон Давида, основанные на обещаниях, данных Богом царю Давиду через Нафана пророк, когда Давид надеялся построить Богу дом или храм:
Более того, Господь объявляет вам, что Господь сделает вам дом. Когда исполнятся дни твои и ты ляжешь со своими отцами, Я восставлю твое потомство после тебя, которое произойдет из твоего тела, и установлю его царство. Он построит дом моему имени, и Я навсегда утвердлю престол его царства. Я буду ему отцом, и он будет мне сыном. Когда он будет делать беззаконие, Я накажу его жезлом человеческим и ранами сынов человеческих, но моя непоколебимая любовь не отступит от него, как я взял ее от Саула, которого Я удалил от тебя. И твой дом и твое царство будут навеки предо мной. Ваш престол будет утвержден навеки (2 Царств 7: 11-16).
Это обещание заверяет царя Давида в том, что царское происхождение будет продолжаться вечно, и его нельзя ни помешать, ни уничтожить человеческий грех. Обетованное Потомство по преимуществу построит Дом для Бога, будет править на Вечный престол, будет называться «сыном» Божьим и будет наказан побоями, если совершит беззаконие. Можно спросить, каковы были бы последствия для человечества, если бы безгрешный Сын Давидов был избит «ранами сынов человеческих». Приведет ли это к Божественному суду или к Божественной милости? Апостол Павел, кажется, отвечает на этот вопрос в своем Послании к римлянам:
Павел, слуга Христа Иисуса, призванный быть апостолом, отделенный для Евангелия Божьего, которое он заранее обещал через своих пророков в святых Священные Писания о его Сыне, который произошел от Давида по плоти и был провозглашен Сыном Божьим в силе по Духу святости через Его воскресение из мертвых, Иисуса Христа, Господа нашего, через Которого мы получили благодать и апостольство, чтобы вызвать послушание веры ради имени Его среди всех народов, включая вас, призванных принадлежать к Иисусу Христу, всем тем в Риме, кого любит Бог и призван святым: благодать вам и мир от Бога нашего Отца и Господа Иисуса Христа (Римлянам 1: 1-7, ESV).
Согласно апостолу Павлу, несправедливая смерть Сына Божьего и Его воскресение из мертвых приводят к благодати, миру, и возрастающее верное послушание среди всех народов через h провозглашение Евангелия. Царство Сына Давида, Иисуса Христа, изображается в Новом Завете как существующее, поскольку Он правит одесную Отца (Евреям 8: 1; Откровение 2: 26-27; 20: 4-6). Никого, кто знаком с Священным Писанием, не должно удивлять, что Престол Господа - это то же самое, что и Престол Давида, потому что они приравниваются в Первой Паралипоменон 29:23. Мессианское видение Исайи в 11-й главе книги пророка Исаии рассматривается в Новом Завете как постепенно расширяющееся к финальной кульминации (Матфея 13:33; Луки 17: 20-21).
Фраза «Сын Давидов» несколько раз используется в Евангелии от Матфея. Он появляется в Матфея 1: 1, чтобы представить как генеалогию, так и Евангелие. Его можно найти на устах слепых, исцеленных в Галилее («Помилуй нас, Сын Давидов», Матфея 9:27 ), толпы изумленных Иисусом. «исцеление слепого, немого и одержимого бесами человека Матфея 12:23 ), ханаанской женщины, чья дочь изгнана (« Господи, Сын Давидов! помилуй меня, «Матфея 15:22 ), и слепых исцеляли близ Иерихона (« Господи, Сын Давидов! Помилуй нас », Матфея 20:30 ). Это также является частью возгласа толпы, когда Иисус входит в Иерусалим : «Осанна Сыну Давидову» (Матфея 21: 9). Другие ссылки с таким же использованием включают Марка 10:48 и Марка 12:35. Вариант этого титула можно найти в Откровении 22:16, где Иисус называет себя «Корнем и Потомком Давида». Согласно англиканскому епископу Чарльзу Элликотту, «Сын Давида» был «самым популярным из всех имен ожидаемого Христа».
Типичное изображение Agnus Dei, истекающий кровью в Святой Чаши и несущий христианское знамя победы Титул Агнус Божий (Agnus Dei ) появляется только в Евангелие от Иоанна, с восклицанием Иоанна Крестителя : «Вот Агнец Божий, берущий грехи мира» в Иоанна 1:29, титул подтвержден на следующий день в Иоанна 1:36. Второе использование титула Агнец Божий происходит в присутствии первых двух апостолов Иисуса, которые сразу же следуют за ним, с уважением обращаются к нему как раввин, а затем в повествовании. приведите других на встречу с ним.
Эти два провозглашения Иисуса как Агнца Божьего тесно связаны с другим воззванием Крестителя в Иоанна 1:34 : «Я засвидетельствовал, что это Сын Бога". С христологической точки зрения, эти воззвания и сошествие Святого Духа в виде голубя в Иоанна 1:32 усиливают друг друга, чтобы установить божественный элемент Личности Христа.. В христологии Иоанна провозглашение «Который берет на себя грехи мира» начинает разворачивание спасительной темы искупительной и жертвенной смерти Иисуса с последующим его воскресением, на котором основываются другие воззвания, такие как: это действительно Спаситель мира », сказанное самарянами в Иоанна 4:42. Однако ничто в контексте 1 Коринфянам 5: 7 прямо не подразумевает, что в этом конкретном отрывке Святой Павел ссылается на смерть Иисуса, используя ту же тему.
Книга Откровения включает более двадцати упоминаний об агнце, подобном льву («заколотый, но стоящий»), который приносит победу в манере, напоминающей воскресшего Христа. В первом явлении ягненка в Откровении (5: 1-7 ) только ягненок (из колена Иудина и корня Давидова) оказывается достойным взять свиток суда от Бога. и сломайте печати. В Откровении 21:14 говорится, что у агнца есть двенадцать апостолов.
Тема жертвенного агнца, которая поднимается с победой, Воскресшего Христа использовалась в раннем Христология, например в 375 святой Августин писал: «Почему агнец в страстях своих? Ибо он претерпел смерть, не будучи виновным в какой-либо несправедливости. Почему лев в своем воскресении? Ибо, будучи убитым, он умертвил смерть». Титул «Агнец Божий» нашел широкое применение в христианских молитвах и Agnus Dei («Агнец Божий, снимающий грехи мира, помилуй нас; Агнец Божий, снимающий грехи мира, даруй нам мир») используется как в литургии, так и как форма созерцательной молитвы. Он ссылается на концепцию козла отпущения, когда люди перекладывают вину на других, но с интерпретацией Иисуса, взявшего на себя грехи христианина.
Воскресший Иисус вытаскивает Адама и Еву из своих могил, а сатана скован в аду, Церковь Хора, Стамбул, гр. 1315. Как в Адаме все мы умерли, так и во Христе все мы будем оживлены.
— 1 Коринфянам 15:22Так же, как Евангелие от Иоанна провозглашает универсальную значимость Воплощения Иисуса как Логоса, точка зрения Павла подчеркивает космическую точку зрения, согласно которой его рождение, Распятие и Воскресение породило нового человека и новый мир. эсхатологический взгляд Павла на Иисуса противопоставляет его как нового человека нравственности и послушания, в отличие от Адама. В отличие от Адама, новый человек, рожденный в Иисусе, повинуется Богу и открывает мир нравственности и спасения.
С точки зрения Павла, Адам позиционируется как первый человек, а Иисус - как второй и последний Адам (1 Коринфянам 15:45 ), первый развратил себя своим непослушанием, также заразил человечество и оставил его в наследство с проклятием. С другой стороны, рождение Иисуса уравновесило падение Адама, вызвав искупление и возместив ущерб, нанесенный Адамом.
Эту тему повторяет Павел в Римлянам 5: 18-21., когда он заявляет:
Таким образом, как преступление одного человека привело к осуждению для всех, так и праведный поступок одного человека ведет к оправданию и жизни для всех. Ибо, как непослушанием одного человека сделались многие грешниками, так и послушанием одного сделаются праведными многие. Но пришел закон, в результате чего число преступлений увеличилось; но где умножился грех, тем более преизобиловала благодать, так что, как грех проявлял власть в смерти, так и благодать могла осуществлять господство через оправдание *, ведущее к вечной жизни через Иисуса Христа, нашего Господа.
Во II веке Отец Церкви Ириней продолжил эту традицию и заявил: «Чтобы то, что мы потеряли в Адаме, а именно быть по образу и подобию Бога - чтобы мы могли выздороветь во Христе Иисусе ". Ириней также использовал аналогию со «вторым Адамом и второй Евой» и предложил Деву Марию как «вторую Еву», которая проложила путь послушания для второго Адама (то есть Иисуса) от Благовещения до Голгофа.
Традицию продолжили в 4 веке Ефрем Сирин, а затем Святой Августин в его Felix culpa, то есть счастливое падение из благодать Адама и Евы. Позже, в 16 веке, Иоанн Кальвин рассматривал рождение Иисуса как второго Адама как одного из шести способов искупления.
Витражи Иисуса как "Свет Мира", Церковь Св. Брендан, Бантри, Ирландия. Иисус назван светом в семи случаях в Новом Завете и Светом мира только в Евангелии от Иоанна. Термины «Хлеб жизни» и «Жизнь мира» также применены Иисусом к самому себе в Евангелии от Иоанна в том же христианском смысле.
В Иоанна 8:12 Иисус применяет этот титул к себе во время споров с иудеями, и заявляет:
Иисус снова заявляет, что является Светом мира в Иоанна 9: 5, во время чуда исцеления слепого при рождении, говоря:
Этот эпизод ведет к Иоанну 9:39, где Иисус метафорически объясняет, что он пришел в этот мир, чтобы слепые могли видеть.
В мире В христологическом контексте использование названия «Свет миру» аналогично использованию титула «Хлеб жизни » в Иоанна 6:35, где Иисус утверждает: « Я хлеб жизни: приходящий ко мне не будет голодать. Эти утверждения основываются на христологической теме Иоанна 5:26 где Иисус утверждает, что обладает жизнью, как и Отец, и дает ее тем, кто следует за ним. Термин «Жизнь мира» применен Иисусом к самому себе в том же смысле в Иоанна 6:51.
Это применение слова «свет по сравнению с тьмой» также встречается в 1 Иоанна 1: 5, который применяет его к Богу и гласит: «Бог есть свет, и в Нем нет никакой тьмы».
Иисус также использовал термин «свет мира» для обозначения своих учеников в Матфея 5:14 : Термин «Свет миру» связан с притчами Соль и Свет и Лампа под сосудом.
аббревиатура INRI (Иисус из Назарета, Царь иудейский ), написанная на трех языках, как в Иоанна 19:20, Аббатство Эльванген, Германия. В Новом Завете Иисус трижды упоминается как Царь иудейский, приходя в начале и в конце своей жизни. Оба использования названия приводят к драматическим результатам в повествованиях Нового Завета. В повествовании о Рождестве Иисуса в Евангелии от Матфея мудрецы (называемые волхвами ), пришедшие с востока, называют Иисуса «Царем мира». евреи ", в результате чего царь Ирод приказал Избиение невинных. В описаниях Страстей Иисуса во всех четырех Канонических Евангелиях использование титула «Царь Иудейский» приводит к обвинениям против Иисуса, которые приводят к Его Распятию..
Титул «царь иудейский» используется только язычниками, а именно волхвами, Понтием Пилатом и римскими солдатами. В отличие от них иудейские лидеры в повествованиях о Страстях предпочитают обозначение «Царь Израиля», как в Матфея 27:42, Марка 15:32. Использование термина «Царь» в обвинениях, выдвинутых против Иисуса, играет центральную роль в решении его распять. В Иоанна 19:12 Пилат пытается освободить Иисуса, но иудеи возражают, говоря: «Если отпустишь этого человека, ты не друг кесарю: всякий, делающий себя царем, говорит против Цезаря». власть Цезаря на переднем крае дискуссии о принятии титула царя подразумевает восстание против Римской империи.
Окончательное использование титула появляется только в Луки 23: 36-37. Здесь, после того как Иисус перенес крест на Голгофу и был пригвожден к кресту, солдаты смотрят на него на кресте, издеваются над ним, предлагают ему уксус и говорят: " Если ты царь иудейский, спаси себя ». В параллельном повествовании в Матфея 27:42 еврейские священники высмеивают Иисуса как «Царя Израиля», говоря: «Он - Царь Израиля; пусть он теперь сойдет с креста, и мы поверим на него. "
Мария Магдалина вызывает Иисуса Раббони и получает ответ: Noli me Tangere, изображенный Антонио да Корреджо, около 1534 г. В Иоанна 20:16, когда Мария Магдалина встречает Иисуса вскоре после Воскресения, она называет его Раббуни (ῥαββουνί) буквально мой великий [один] или (точнее) мой Учитель. Для тех, кто не говорит на арамейском, Евангелие от Иоанна переводит это как «учитель», раввин - еврейский учитель или учитель. В Новом Завете термин Раббуни используется только Магдалиной здесь, в Иоанна 20:16, и в Марка 10:51 слепым Вартимеем в описании чуда исцеления слепого. около Иерихона.
Титул раввин используется в нескольких эпизодах Нового Завета для обозначения Иисуса, но чаще в Евангелии от Иоанна, чем где-либо еще, и не встречается в Евангелие от Луки вообще. В рассказе Матфея о Тайной вечере (Матфея 26: 22-25 ), когда Иисус говорит, что он будет предан одним из своих апостолов, один за другим апостолы говорят: «Конечно, это это не я, Господь », но Иуда Искариот говорит:« Конечно, это не я, раввин », используя термин« раввин »вместо« Господь ». Искариот снова называет Иисуса раввином в Матфея 26:49, когда он предает его в эпизоде Поцелуй Иуды, что сильно подразумевает, что он, возможно, никогда не признавал, не верил или не понимал божественность Иисуса..
В Матфея 23: 8–10 Иисус подтверждает, что термины «раввин» и «отец» не должны использоваться ни для какого человека, а только для Бога и Христа. Иисуса называют раввином в разговоре Апостол Петр в Марка 9: 5 и Марка 11:21 и Иуда Искариот в Марка 14:45 от Нафанаила в Иоанна 1:49, где он также назван Сыном Божьим в том же предложении. В некоторых случаях ученики также называют Иисуса раввином в Евангелии от Иоанна, например 4:31, 6:25, 9: 2 и 11: 8.
Указывая на то, что титул Раввин использовался при поиске статуса Фарисеи (которые «сидят на престоле Моисея») и используют титул как знак власти, в Матфея 23: 1-8 Иисус отверг титул раввин для своих учеников., говоря: «Но не называйте себя раввином; ибо один у вас учитель, а все вы братья». Роль учителя также относится к Параклету, впервые упомянутому Иисусом в ночь перед Распятием.
Новый Завет использует несколько титулов для обозначения Иисуса. Однако некоторые термины, которые обычно используются в христианской традиции, редко встречаются в Новом Завете, например точный термин «Спаситель» встречается только один раз и произносится самарянами в Иоанна 4:42. Титул «Назарянин », применяемый к Иисусу, также использовался для обозначения христиан в сирийских и арабских традициях.
Титул «Избранный» или «Избранный» дважды используется в Евангелии от Луки. : eklektos используется в 23:35, когда правители издеваются над Иисусом, а eklelegmenos используется в 9:35, когда крестится Иисус. Джеймс Р. Эдвардс отмечает, что эта фраза неоднократно использовалась в 1 Еноха, но в еврейском мышлении ассоциировалась с триумфом и славой, а не со страданием.
XIII век Евангелие от Иоанна, единственное Евангелие, в котором Хлеб жизни фигурирует как одно из семи утверждений «Я есмь ». Христианские богословы, такие как Фома Аквинский привел важные аргументы, анализируя различные имена и титулы Иисуса. В Иоанна 8:58 Иисус говорит: «Я прежде, чем родился Авраам». Фраза «Я » (εγω ειμι по-гречески) считалась именем Иисуса Фома Аквинский, который считал ее наиболее правильным из всех божественных имен, поскольку Фома Аквинский считал, что она относится к «сущности всего сущего». ".
Одним из титулов, которым предшествует утверждение Иисуса« Я есмь », является титул« Хлеб жизни »в Иоанна 6:35 :« Я есмь хлеб жизни: приходящий ко мне не будет голодать ». Беседа о хлебе жизни происходит в Евангелии от Иоанна вскоре после того, как Иисус накормил толпу пятью хлебами и двумя рыбками.
В Послание к Евреям, Иисус назван «Апостолом» и «Первосвященником» в 3: 1, подготовка к двум титулам - это предыдущий текст Евреям 2: 5 -18, которые представляют две функции Иисуса: как апостол он представляет Бога человечеству и как первосвященник он представляет человечество Богу.
Хотя Евангелие от Иоанна подчеркивает Иисуса как Сына Бог, Евангелие от Луки изображает его как пророка прежде всего, приписывая этот титул Иисусу чаще, чем даже Марку. Пророк - это не тот, кто просто проповедует, но требует божественного откровения через Бога. В Луки 4:24, после того, как его отвергли родной город, Иисус отмечает, что как пророк ему не рады в его родном городе. В другом месте, в Луки 7:39 евреи снова сомневаются в том, что Иисус - пророк. Взгляд на Иисуса как на пророка используется в концепции тройной должности, которая рассматривает его три роли как «Пророка, Священника и Царя». В то время как во время раннего христианства были люди, называющие себя пророками, нет никаких записей о том, что кто-либо еще при жизни Иисуса утверждал, что был пророком.
В Иоанна 14:16 Иисус сказал, что попросит Отца прислать «другого» параклета, то есть утешителя. Термин параклет появляется только в Иоанновой литературе, и помимо четырех его употреблений в Евангелии от Иоанна он встречается только в 1 Иоанна 2: 1. Учитывая, что 1 Иоанна 2: 1 рассматривает Иисуса как параклета, ссылка в Иоанна 14:16 гласит, что Иисус посылает второго параклета, чтобы продолжить жизнь Церкви после своего ухода. Заявление относительно параклета сделано в «прощальной речи» во время Тайной вечери Иисуса и апостолов. Таким образом, параклет является связующим звеном между служением Иисуса и будущей жизнью Церкви.
Некоторые титулы Иисуса являются уникальными для Книги Откровений. Он упоминается как «Верный и Истинный» в Откровении 19:11, «Альфа и Омега » в Откровении 22:13 и в других местах, а также «Утренняя звезда» в Откровении 22:16.
.
