Войти
| Мухаммад ибн Дауд | |
|---|---|
| Личное | |
| Родился | c. 868 г. н.э. |
| Умер | 909 (в возрасте 40–41 лет) |
| Религия | ислам |
| Область | Месопотамия |
| Номинал | Сунниты |
| Юриспруденция | Захири |
| Основной интерес (и) | Фикх, теология, мистицизм |
| Мусульманский лидер | |
| Под влиянием | |
| Под влиянием | |
Абу Бакр Мухаммад ибн Давуд аз-Захири, Абу Бакр Мухаммад ибн Давуд аль-Исбахани, также известный как Авендес, был средневековым теологом и знатоком арабского языка и исламского права. Он был одним из первых пропагандистов метода своего отца Давуда аз-Захири в юриспруденции, захиризма.
Ибн Дауд родился в Багдаде в 255 году по исламскому календарю, что примерно соответствует 868 году по григорианскому календарю. В возрасте семи лет, он запомнил весь Коран наизусть. К десяти годам он уже был образцовым учеником в области арабской грамматики, лексикографии и арабской литературы под руководством своего учителя Нифтауэйха, который сам был учеником отца Ибн Дауда. В отношении варианта чтения в Коране, Ибн Дауд узнал от аль-Дури, ученика Абу Амр ибн аль-али ", один из десяти первичных преобразователей Корана. Одноклассник Ибн Дауда, Мухаммад ибн Джарир ат-Табари, также изучал Коран в том же учебном кружке в дополнение к тому, что был учеником отца Ибн Дауда, что предполагает близкие отношения на раннем этапе, несмотря на их более позднее соперничество.
Отношения Ибн Дауда с отцом были сложными. В детстве Ибн Дауд подвергался издевательствам со стороны других детей, получив прозвище «бедный маленький воробей». Когда он жаловался отцу на прозвище, его отец настаивал на том, что имена людей и вещей предопределены Богом ; не было причин анализировать значение имен, чтобы знать, что они были установлены. Затем его отец фактически подтвердил прозвище, данное другими детьми, подчеркнув, что все происходит согласно божественной воле. В то время как Ибн Дауд сказал своему отцу, что он был таким же злым, как и другие дети, из-за того, что смеялся над его собственным сыном, неизвестно, продолжал ли этот эпизод влиять на Ибн Дауда во взрослую жизнь, или это было характерно для всех отношений отца и сына..
После смерти своего отца в 884 году Ибн Дауд занял место учителя Давуда в Багдаде. Несмотря на то, что ему было всего пятнадцать лет, он все еще считался выдающимся юристом, и около четырехсот учеников его отца стали его собственными учениками. Ибн Дауд имел обыкновение говорить, используя Садж, форму арабской рифмованной прозы в повседневной речи. Это вызвало трудности у многих, кто добивался от него приговора, хотя это не считается уменьшением его популярности.
Через несколько лет после его преподавания администрация Аббасидов назначила его на судебную должность в западном Багдаде.
Хотя обычно считается, что Ибн Дауд умер молодым, его точная дата смерти является предметом некоторых споров. Масуди записал смерть Ибн Дауда в 296 году хиджры, что соответствует 908 или 909 году по григорианскому календарю. В энциклопедии ислама записано, что его смерть наступила как 294 г. по хиджре и 909 г. по григорианскому календарю, однако эти две даты не совпадают. Ибн Халликан записал смерть Ибн Дауда как 9 рамадана 297 г. по хиджре или 22 мая 910 г. по григорианскому календарю. Хотя точная причина смерти не известна, Ибн Дауд на смертном одре признался своему учителю Нифтауэйху в том, что он умирает от разбитого сердца из-за запретной любви к другому мужчине. Тема привязанности Ибн Дауда была темой многих дискуссий, поскольку его признание таких чувств является уникальным среди мусульманских богословов даже до наших дней.
Обстановка его смерти была, пожалуй, наиболее ярко описанной частью его биографии. В свои последние минуты своей жизни Ибн Дауд лежал на кровати между светом, проникающим через решетчатое окно, и пустым пространством пола, пока слепой соловей пел в позолоченной клетке поблизости; его описывали как усталого от сожалений, но при этом безмятежного в свои последние минуты. Его тело ритуально промывают его ученик Ибн аль-Mughallis в соответствии с исламскими похоронными обрядами.
Ибн Дауд был противником использования аналогичного разума и юридических предпочтений в мусульманской юриспруденции. В то же время Ибн Дауд все еще поддерживал правомерность использования умозаключений для вывода религиозных вердиктов. Таких же взглядов придерживался и его отец, которого Ибн Дауд придерживался в своих захиритских религиозных взглядах.
Ибн Дауд также отверг представление о том, что приговоры первого поколения мусульман могут составлять источник закона. Эта позиция не является специфической для обряда захиритов, поскольку она также является предпочтительной точкой зрения шафиитов.
Как и его отец, Ибн Дауд не оставил теологических сочинений, которые сохранились до наших дней. Известно, что Ибн Дауд участвовал в публичных дебатах с Мутазила, древней мусульманской сектой, в суде халифа Аль-Муваффака в Васите. Это неудивительно, учитывая плохое отношение мутазилитов к отцу Ибн Дауда, по стопам которого пошел Ибн Дауд, и презрение, которое мутазилиты осыпали захиритами в целом. О том, против чего богословски выступал Ибн Дауд, известно больше, чем о том, во что он сам верил.
В своей книге о любви Ибн Дауд процитировал греческого драматурга Аристофана, который, согласно " Симпозиуму Платона ", придерживался мнения, что душа влюбленного человека на самом деле является лишь половиной души. С этой точки зрения, каждому телу двух влюбленных Бог дал только половину одной и той же души. Более поздние авторы ошибочно приняли это за веру Ибн Дауда, хотя современная наука показала, что он просто цитировал речь философов в почти насмешливой манере, а не приписывал это убеждение самому себе. Собственные убеждения Ибн Дауда в отношении души на самом деле никогда не высказывались и, вероятно, ничем не отличались от тех, которых придерживалась остальная исламская ортодоксия в то время.
В 901, он объявил мистический Мансур аль-Халладж как еретик в хорошо известном вердикте. Первоначально призыв Ибн Дауда к халифу Аль-Мутадиду не был услышан, и Халладж какое-то время мог продолжать проповедовать свои идеи. Однако вполне вероятно, что приговор Ибн Дауда был одним из факторов, способствовавших тому, что халиф Аль-Муктадир приказал казнить Халладжа.
Исторически сложилось так, что шиитские писатели и особенно исмаилитские шииты критиковали Ибн Дауда за то, что он отказался от использования аргументов по аналогии и юридических предпочтений в религиозных вердиктах, одновременно подтверждая умозаключения. Историк Фатимидов Кади ан-Ну'ман был особенно резок, обвиняя Ибн Дауда и его отца в противоречии самим себе.
Ибн Дауд написал книгу о принципах мусульманской юриспруденции под названием «Путь к знанию юриспруденции». Это был один из самых ранних работ по данной теме после Шафии «s Рисала и первичной основой для Ну'ман в Различия между школами закона, несмотря на критические замечания Ну'ман по Ибн Дауд. Якут аль-Хамави упоминает, что в главе книги, посвященной юридическому консенсусу, Ибн Дауд критикует своего бывшего товарища Табари за противоречивые взгляды на этот предмет. Как и другие работы Ибн Дауда, «Путь » не сохранился в полной форме до современной эпохи; однако его большие отрывки цитируются в других работах, и современная наука предполагает, что « Различия» ан-Нумана были взяты из книги Ибн Дауда. Несмотря на различия во взглядах, собственная работа Табари по принципам юриспруденции «Разъяснение принципов вердиктов» сильно напоминала «Путь Ибн Дауда» и работы отца Давуда, а не работы шафиитов или даже работы после 9-го века. век работает по теме. Это не только противоречит общей теме в жанре, но также подразумевает сходство между существующей, но не основной школой закона Захирита и вымершей школой Джарири.
В дополнение к «Пути» Масуди и Ибн ан-Надим приписывают Ибн Дауду еще три произведения в области мусульманской юриспруденции: «Книгу предостережения», «Книгу оправданий» и «Книгу опровержений». Последняя книга включает в себя еще один критический анализ взглядов Табари.
В конце 9 века Ибн Дауд написал свою книгу « Китаб аз-Захра», находясь в своем родном городе Багдаде. Его труд считается одним из первых произведений на арабском языке по теории любви, но только первая половина посвящена этому: вторая половина представляет собой антологию поэзии. Ибн Дураид, который является автором второго в истории всеобъемлющего словаря языка, оценил эту книгу вместе с трактатами о любви Ибн Аби Тахира Тайфура и Ибн Кутейбаха как три самых важных произведения для того, кто хочет стать красноречивым в устной и письменной речи. Книга представляет собой антологию, каждая глава которой возглавляется соответствующим афоризмом и посвящена различным явлениям, относящимся к истинному значению любви. Хотя он писал больше с гуманистической точки зрения, чем с теологической, благочестие Ибн Дауда было очевидным, поскольку целомудрие было общей темой. Восьмая глава книги «Благородный человек будет целомудренным» открывается предполагаемой цитатой из пророка Мухаммеда, восхваляющей поклонников, хранящих свои привязанности в тайне. Точно так же первая глава озаглавлена «Тот, у кого много взглядов, его печали продолжаются», что указывает на веру в то, что преследование множественных объектов привязанности приведет к отрицательным результатам. Мученичество целомудрия - повторяющаяся тема, как и отрицание Ибн Дауда возможности божественно-человеческой взаимной любви.
Неполные части книги сохранились до сих пор, хотя и не являются широко доступными.
