Войти
| Мохсен Файз Кашани | |
|---|---|
| ملا محسن فیض اشانی | |
 | |
| Личное | |
| Родился | 15 сентября 1598 г. Кашан |
| Умер | 22 мая 1680 г. (81 год) Кашан |
| Религия | ислам |
| Эра | Постклассическая исламская философия |
| Область | Сефевидская Персия |
| Номинал | Шииты |
| Creed | Шиллинг |
| Основной интерес (и) | Исламская философия, иллюминационизм, трансцендентная теософия, фикх, хадисы, суфизм |
| Тарика | Школа Акбари |
| Мусульманский лидер | |
| Под влиянием | |
| Под влиянием | |
Мулла «аль-Мухсин» «Аль-Файд» Аль-Kashani (1598-1680; персидский : ملا محسن فیض کاشانی) был иранский Twelver шиитский мусульманин, мистик, поэт, философ и мухаддис (умер гр. 1680 ᴄᴇ).
Мохсен Файз Кашани родился в Кашане в ученой семье, известной своей образованностью. Файз начал свое образование у своего отца, Шаха Мортеза. Его отец владел богатой библиотекой, которая приносила пользу Файзу. Когда ему исполнилось двадцать, он отправился в Исфахан для дальнейшего обучения. Однако после года в Исфахане он переехал в Шираз, чтобы изучать хадисы и фик (юриспруденцию) под руководством Маджида Бахрани, одного из ведущих шиитских ученых своего времени. Бахрани умер несколько месяцев спустя, и Файз вернулся в Исфахан, где он присоединился к кругам великого ученого Шейха Бахаи и изучал философию у Мир Дамада. После совершения хаджа он ненадолго задержался перед возвращением в Персию.
По возвращении он нашел нового мастера, Кум Молла Садра, который обучал его различным дисциплинам. Садра учил его восемь лет, изучая аскетические упражнения и изучая все науки. Садра дал Файзу замуж одну из своих дочерей, позже у них родился сын по имени Мухаммад Алам аль-Худа, который пошел по стопам своего отца. Считается, что Файз написал работы, в которых смешались исламские религиозные моральные проблемы с аристотелевскими, платоновскими схемами и иллюминаторским мистицизмом - рационалистическим гностическим подходом. (Ризви) Некоторые из его работ привлекли к нему плохое внимание, он был подвергнут критике со стороны Унлама за то, что он не использовал иджму в сомнении юриспруденции, такой как легитимность музыки и определение нечистоты. Один из учеников Файза позже обвиняет его в том, что он побуждал своих учеников слушать музыку. (Читтик) Файз преподавал в медресе МоллаАбд-Аллаха и проводил пятничную молитву в Исфахане. Спустя неизвестное время Файз вернулся в Касан, где он позже умер в 1680 году.
Перед его смертью в городе Шерван в Иране произошло землетрясение. В том же году город Машад также пострадал от сильного землетрясения. Правитель в то время путешествовал через Кашан и сильно обеспокоился потерями людей и инфраструктурой, которые произошли. Вскоре он начал искать ответы среди тех, кто считался самыми мудрыми в городе. В конце концов он наткнулся на Мохсена Файза Кашани и попросил ответа. Сообщается, что Кашани сказал: «Из-за вас происходит волна землетрясений. Возможно, вы не знаете, но традициями Непогрешимых доказано, что частые землетрясения будут происходить, когда в судах практикуется взяточничество».
Он был плодовитым писателем как на персидском, так и на арабском языках, его библиография насчитывала более ста двадцати названий. Одно из его известных произведений - « Мохджат-аль-Бейза», полностью переписанное с шиитской точки зрения « Ихья улум ад-дин» («Возрождение религиозных наук»), великого произведения аль-Газали. Другой его великий труд, «Айн аль-Якин», «Уверенность очевидца», представляет собой личный синтез, дополняющий его великий комментарий к Корану.
Среди других его работ: « Абваб-ол-Дженан» (врата рая), комментарий Сафи, комментарий Асфи, Вафи (изложение Усула Кафи ), « Шафи» (то, что лечит), « Мафати'х аль-». Sharayi ' (Ключи исламского права), Asrar-o-ssalat (секреты молитв), Elm-ol yaghin (определенное знание) о принципах религии, Kalimát al-Maknúnah (Скрытые слова) Экспозиция по астрономии, Сафина-то-Неджат (корабль облегчения), экспозиция Ас-Сахифа ас-Саджадийя, Тарджомат-ол салат (перевод молитвы) (на персидском языке ), Перевод Тахарата (очищение мысленно и физически), Переводы идей, «Список наук» и Диван стихов. В его произведениях около 13000 строк стихов. Он был одним из первых, кто представил революционную идею о том, что исламская молитва не обязательно должна быть на арабском языке.
Тщательное библиографическое исследование показало, что Файз написал 122 работы, в общей сложности более 550 000 строк; из них опубликовано около сорока. Он написал около 20 000 стихов персидской поэзии, в основном в суфийском стиле, и 30 произведений персидской прозы.
Один из самых известных вкладов Файза Кашани в исламскую философию - это его рассуждения об архетипических образах. В значительной степени заимствуя платоновские идеи универсалий и частностей, Файз стремится сформулировать отношения между духовным и материальным мирами и то, как их взаимодействие выполняет божественную волю. С самого начала творения Бог доверил Духам управлять материей. Однако, поскольку и духовная, и материальная субстанции обладают различными и отдельными сущностями, одной только силы духовного мира недостаточно для установления связи между духовным и материальным. Должен существовать промежуточный мир, который позволяет этому взаимодействию происходить. Архетипический мир - это духовная вселенная, но в то же время сохраняет характеристики материального мира. Он способен проявляться в пространстве и времени и поэтому может восприниматься органами чувств. В то же время он образован из чистого света, за пределами которого глаза могут интерпретировать, и поэтому он также выходит за пределы пространства и времени. В этом смысле архетипический мир не является ни полностью материальным, ни духовным. Он просто функционирует как сфера существования, посредством которой духовное и божественное могут взаимодействовать друг с другом.
Установив необходимость существования архетипического мира, Кашани подробно описывает способ взаимодействия духовного и материального миров с другими. Именно через материальный мир и определяющие его свойства позволяют духовному миру проявляться в нем и становиться телесным. Эту новую телесную реальность не следует истолковывать как изменение сущности. Архетипический мир просто позволяет духовному воплощаться и символизировать в материальном. Как указывает Файз, когда Гавриил предстал перед Марьям, его духовная сущность была «прообразом», когда он принял тело. Совершенство духовной субстанции сохранялось, но также символизировалось его материальной формой и делало его видимым перед Марьям. Однако, как духи воплощаются в этом промежуточном мире, так и тело становится одухотворенным. Поскольку материальные и духовные свойства связаны архетипами, сама материальная субстанция отражается в духовной субстанции. Это позволяет совершенной душе после смерти перейти из своей физической формы в духовную. В общем, существа в мире архетипических образов представляют собой особые формы, которые отделены от материи, но эти формы по-прежнему тесно связаны с материей.
В своей работе Kalimāt-i Maknūnah Файз дает теоретическое понимание знания и его влияния на отношения между человеком и его постижением божественной тайны. Его первое утверждение состоит в том, что поиск истины для человека - невыполнимая задача, потому что истина охватывает все. Все является ее проявлением, но те, кого он называет «элитой», способны отличить ее от всего, что она воплощает. Бытие - это своего рода свет. Поскольку тьма - это не вещь сама по себе, а просто отсутствие света, все знания о бытии зависят от способности человека воспринимать различные степени света. Бог представляет высшую степень света и, таким образом, высшую степень бытия. Божий свет настолько ярок, что завеса покрывает все, что ищет Его. Поскольку источником духовного знания является Бог, эта завеса действует как барьер для человека, который хочет своими собственными силами постичь божественное знание. Но у людей тоже есть существо, и поэтому они обладают меньшей степенью этого света и духовного знания, которое приходит с ним. Файз заключает, что Бог есть Бытие и существует в Себе, в то время как все остальное существует в нем и является Его отражением.
Позже Файз расширяет эти отношения в своем обсуждении божественных атрибутов. Божественные атрибуты идентичны божественной субстанции, но при этом остаются отличными от нее. Каждое существо существует благодаря своему отношению к одному из этих божественных атрибутов или имен. Божественные имена можно понимать двояко: во-первых, они скрыты, но являются зеркалами, отражающими истину и являющими истину миру. Во втором случае они очевидны, и правда отражает их, но в процессе правда скрывается. Файз утверждает, что идеальный гностик - это тот, кто созерцает оба этих зеркала. Он видит материальный мир как зеркальное отражение божественной истины, а также свою собственную сущность как зеркальное отражение материального мира и божественного. «Я» не может своей собственной силой постичь божественную истину. В самом деле, «я» в конечном итоге является препятствием для его получения. Таким образом, рассмотрение своей сущности как зеркала материального мира и божественного устраняет сущность «я» и дает человеку это знание.
Кашани настаивает на важности муравабтата, бдительности, как вида отношений, которые можно развивать со своей собственной душой. Добродетель бдительности можно разделить на пять стадий.
Заимствуя работы аль-Газали, Файз сравнивает отношения между человеком и душой с деловым предприятием между двумя партнерами. Человек и душа - партнеры, а жизнь - это капитал, который используется для инвестиций. В этом случае человек тратит свою жизнь на совершенствование и очищение души, чтобы получить от этого вечные блага. Как и в контракте, условия должны быть изложены и согласованы обоими партнерами до того, как можно будет осуществить инвестиции. Таким образом, человек должен создать душе условия, чтобы начать процесс ее очищения.
Самоконтроль определяется Кашани как сосредоточенное усилие, направленное на то, чтобы выяснить, соответствуют ли изложенные условия воле Бога. Эта стадия бдительности характеризуется изменением в сердце, которое побуждает человека получать удовлетворение, когда он занят мыслями о соблюдении божественного наставления. В конечном итоге результатом достижения этого состояния является тип знания, которое приводит к большему осознанию Бога как Того, кто наблюдает за действиями Своих слуг.
Кашани описывает эту стадию как состояние, в котором человек анализирует свои действия и стремится узнать, выполняются ли условия, установленные для души. Он включает в себя любой вид учета частоты и порядка выполняемых действий, а также вытекающих из них положительных и отрицательных результатов. Именно на этом этапе человек начинает понимать важность покаяния. Только когда человек осознает негативные последствия своих действий, он может начать каяться. И наоборот, только когда человек осознает положительные последствия своих действий, он может получить удовлетворение и радость.
Кашани характеризует этот этап как стремление удержать душу от дальнейшего непослушания. Это средство помешать душе получить удовольствие, которое она получила бы, если бы человек не согрешил. Чтобы убедиться, что душа больше не грешит, человек должен быть готов принять последствия своих греховных действий. Действия покаяния предназначены для причинения боли душе, чтобы выполнялись требования божественной справедливости. В то же время эта самопроизвольная боль начинает медленный процесс очищения души от последствий, вызванных грехом.
По словам Кашани, человек склонен избегать ответственности, связанной с вложением в душу. Человек не любит заставлять себя совершать добрые дела. Он желает делать то, к чему обычно склонен его воля. Чтобы удержать себя от лени в своем посвящении очищению души, человек должен постоянно побуждать себя выполнять трудные действия поклонения и долга, чтобы компенсировать свою лень. Со временем это постоянное побуждение порождает в человеке привычку, которая облегчает борьбу за то, чтобы всегда совершать хорошие поступки.
Согласно Кашани, Совершенный Человек - это тот, кто проявил в себе один из божественных атрибутов и преодолел барьер между Абсолютом и мирским. Кроме того, Совершенный Человек является средоточием посредничества и связи, посредством которых непознаваемые аспекты Абсолюта спускаются в сферу познаваемого существования. Атрибуты Бога входят в человека и становятся единым целым с человеком, сохраняя при этом свою сущность. В то же время между человеком и им самим устанавливаются существенные отношения, которые позволяют ему участвовать с божественным, но остаются отличными от него. Пока Совершенный человек остается живым в этом мире, он черпает и постоянно сохраняет самопроявления божественного. Поскольку Совершенный человек существует как единство между материальным и божественным, отражение божественных атрибутов внутри него позволяет изменять материальный мир, частью которого он является. Более важным для Файза является установление того, как это связанное состояние существования в Идеальном мужчине связано с практикой Имама. Бог и его атрибуты вечны. Проявляя свои атрибуты в человеке, Бог соединяет творение с божественным. Поскольку Совершенный Человек проявляет связь творения с Богом, зависимость творения от Бога в его существовании также связана с Совершенным человеком. В этом смысле Мир перестал бы существовать без Идеального Человека. Имам представляет совершенного человека, который действует как посредник. Следовательно, имам необходим для продолжения существования мира.
Согласно Файзу, те, кто составляют мусульманское сообщество, делятся на четыре группы: философы, мистики, теологи и отклоняющиеся. Хотя ни одна из этих групп не попадает в категорию неверных, каждая в некотором роде заблудилась в своих делах. Философы занимаются поиском истины, но их подход настолько основан на рационализме, что не может полностью понять истину. Их склонность ссылаться на априорные доказательства игнорирует важность традиций и Священных Писаний в стремлении обрести духовное знание. Мистики и богословы утверждают, что действуют в рамках школы или традиции, частью которых они являются, но часто попадают в ловушку чистых домыслов. Любые теологические и мистические рассуждения, которые не восходят к Корану и хадисам, должны быть немедленно отброшены.
