Митраизм

редактировать
Двусторонний митраический рельеф. Рим, II - III века н.э. (Лувр ). Митра убивает быка (ок. 150 г. н.э.; Лувр-Ленс ) Митра и митраистские артефакты, рожденные в скалах (Термы) Диоклетиана, Рим)

Митраизм, также известный как Митраические мистерии, был римской мистической религией на бога Митры . Религия была вдохновлена ​​иранским поклонением зороастрийскому божеству (язата ) Митра, хотя греческий Митра Тайны были популярны среди Имперской римской армии примерно с 1-го по 4-й век CE.

Поклонники Митры имели сложную сложную, была связана с новыми и отличными образами, и уровень преемственности между персидской и греко-римской практикой. система из семи степеней инициации и совместная ритуальной трапезы. Посвященные называли себя синдексиои, «объединенные рукопожатием», они встречались в подземных храмы, ныне называемые митреей (единственное число mithraeum ), которые сохранились в большом количестве. Культ , по-видимому, имел свою силу Рим и был популярен в западной половине империи, вплоть до Римской Африки и Нумидия, на севере до Римской Британии и в меньшей степени в Римской Сирии на востоке.

Митраизм - это рассматривается как соперник раннего христианства. В 4 веке антибиотики столкнулись с преследованием христиан, и к концу века религия была подавлена ​​и ликвидирована в империи.

Многочисленные археологические находки, в том числе места встреч, памятники и артефакты, внесли свой вклад в современные знания о митраизме во всей Римской империи. культовые сцены Митры показывают, что он родился из скалы, за пиррезал быка и разделил с богом (Солнцем). Около 420 содержат материалы, связанные с культом. Среди найденных предметов около 1000 надписей, 700 примеров сцены убийства быка (тавроктония ) и около 400 других памятников. Было подсчитано, что в Риме было не менее 680 митреев. Никаких письменных рассказов или теологии религии не сохранилось; ограниченная информация может быть получена из надписей и кратких или случайных ссылок в греческой и латинской литературе. Интерпретация вещественных доказательств остается проблематичным и спорным.

Содержание

  • 1 Имя
    • 1,1 Морфологические Митры
  • 2 Иконография
    • 2,1 Бычья убивая сцена
    • 2,2 Банкет
    • 2,3 рождения из камня
    • 2.4 Фигурка с головой льва
  • 3 Ритуалы и поклонение
    • 3.1 Митреум
    • 3.2 Степени посвящения
    • 3.3 Реконструкции ритуала
    • 3.4 Член
    • 3.5 Этика
  • 4 История и развитие
    • 4.1 Митра до римских мистерий
    • 4.2 Начало римского митраизма
      • 4.2.1 Древняя археология
      • 4.2.2 Древнейшие культовые места
    • 4.3 Классическая литература о Митре и мистериях
      • 4.3.1 Статий
      • 4.3. 2 Иустин Мученик
      • 4.3.3 Плутарх
      • 4.3.4 Дион Кассий
      • 4.3.5 Порфирий
      • 4.3.6 Литургия Митры
    • 4.4 Современные дебаты о происхождении
      • 4.4.1 Гипот Кумона: от персидской государственной религии
      • 4.4.2 Критика и переоценка Кумона
      • 4.4.3 Современные теории
    • 4.5 Более поздняя история
    • 4.6 Гонения и христианизация
  • 5 Толкования сценария убийства быка
  • 6 Митра и другие боги
    • 6.1 Митраизм и христианство
  • 7 В популярной культуре
  • 8 См. также
  • 9 Примечания
  • 10 Ссылки
  • 11 Дополнительная литература
  • 12 Внешние ссылки

Имя

Термин «митраизм» является современным условием. Писатели римской эпохи называли его такими фразами, как «Митраические мистерии», «Мистры Митры» или «Мистерии персов». Современные источники иногда греко-римскую религию называют римским митраизмом или западным митраизмом, чтобы отличить его от персидского культа Митры.

Этимология Митры

Барельеф тауроктонии митраических мистерий, Мец, Франция.

Имя Митра (латинское, эквивалент греческого «Μίθρας») является формой Митра, имени древнего, дозороастрийского, и, позднее, зороастрийский бог - отношения, понятые митраистами со времен Франца Кюмона. Ранний пример греческой формы имени в работе 4 века до н.э. Ксенофонта, Киропедия, которая является биографией персидского царя Кира Великого..

Точная форма латинского или классического греческого слова изменяется в зависимости от грамматического процесса склонения. Есть археологические свидетельства того, что на латинском языке поклонники записывали именительный падеж имени бога как «Митра». Однако в греческом тексте Порфирия De Abstinentia (Περὶ ἀποχῆς ἐμψύχων) есть ссылка на ныне утерянные истории мистерий Митры, написанные Эвбулом и Палласом, формулировка, которая предполагает, что эти авторы рассматривали «Митра» как непреодолимое иностранное слово.

Родственные имена божеств на других языках включают

иранское «Митра» и санскритское «Митра», как предполагается, находятся в состоянии от индранского слова митра означает договор / соглашение / завет.

Современные историки имеют представления о том, относятся ли эти разные имена к одному и тому же богу или нет. Джон Р. Хиннеллс писал о Митре / Митре / Митре как о едином божестве, которому поклоняются в различных религиях. С другой стороны, Дэвид Уланси считает, что убивавший быков Митра был новым богом, который начал поклоняться в I веке нашей эры.

Мэри Бойс, исследователь Древних иранских религий, пишет, что хотя митраизм Римской империи, кажется, меньше иранского содержания, чем думали историки, тем не менее, «как показывает одно только имя Митра, это содержание имело определенное значение ».

Иконография

Рельеф Митры как убийцы быков из Нойенгейма около Гейдельберга, обрамленный сценами из жизни Митры.

Многое о культе известно только по рельефам и скульптурам. Было много попыток интерпретировать этот материал.

Поклонение Митре в Римской Империи характеризовалось изображениями бога, убивающего быка. Другие изображения Митры встречаются в римских храмах, например, пира Митры с Солнцем и изображения рождения Митры из скалы. Но образ бычьего убийства (тавроктония) всегда находится в центральной нише. Текстовые источники для реконструкции богословия, стоящего за этой иконографией, очень редки. (См. Раздел Интерпретации сцены убийства быка ниже.)

Практика изображения бога, убивающего быка, кажется, характерна для римского митраизма. По словам Уланси, это «наиболее важный пример» очевидного различия между иранской и римской традициями: «... нет никаких доказательств того, что иранский бог Митра когда-либо имел какое-либо отношение к убийству

Сцена убийства быка

В каждом митреуме центральным было изображение Митры, убивающего священного быка, действие, называемое тавроктонией. Изображение может быть рельефным или отдельно стоящим, боковые детали присутствовать или отсутствовать. Центральный элемент является Митра, одетый в анатолийский костюм и фригийский колпак ; кто стоит на коленях у измученного быка, держит его за ноздри левой рукой и колет правой. При этом он смотрит через плечо на фигуру Сола. Собака и змея тянутся к крови. Скорпион хватается за гениталии быка. Ворон летает или сидит на быке. Из хвоста быка, иногда из раны, выходят три колоса. Бык часто был белым. Бог неестественным образом сидит на быке, его права защищены копыто быка, а левая нога поддерживается и опирается на спину или бок быка. Два факелоносца находятся по обе стороны, одетые как Митра, Cautes с его факелом, направленным вверх, и Cautopates с его факелом, направленным вниз. Поиск изображения для тавроктония покажет множество вариантов вариантов. Иногда Cautes and Cautopates несут пастушьи посохи вместо факелов.

Римская тавроктония рельеф из Аквилеи (c.175 г. н.э.; Художественно-исторический музей, Вена)

Событие происходит в пещере, в которую Митра отнес быка после охоты, оседлал его и сокрушил его силу. Иногда пещеру окружает круг, на котором появляются двенадцать знаков зодиака. За пределами пещеры, вверху слева, Сол солнце с его пылающей короной, часто управляющее квадригой. Луч света часто достигает Митры. Вверху справа находится Луна с ее полумесяцем, которая может быть изображена за рулем бига.

. На некоторых изображениях центральная тавроктония обрамлена серией вспомогательных сцен, вверху и справа, иллюстрирующие события из повествования Митры; Рождение Митры из скалы, водное чудо, охота и верховая езда на быке, встреча с Солом, который преклоняет колени перед ним, рукопожатие Сола, разделение с ним трапезы из бычьих частей и восхождение на небеса в колеснице. В некоторых случаях, как в случае с лепной иконой в Санта-Приска Митреуме в Риме, бог изображен героически обнаженным. Некоторые из этих рельефов были построены так, что их можно было вращать вокруг оси. На обратной стороне была другая, более сложная сцена пиршества. Это указывает на то, что сцена была использована в первой части празднования, рельеф был повернут, а вторая сцена была во второй части празднования. Помимо основной культовой иконы, у некоторых митреев было несколько вторичных тауроктоний, а также были обнаружены некоторые небольшие переносные версии, предполагаемые для личного поклонения.

Банкет

Вторая по важности сцена после тавроктонии в митраистском искусстве идет так называемая банкетная сцена. В сцене банкета Митра и Sol Invictus устраивают пир на шкуре зарезанного быка. В сцене банкета на рельефе Фиано Романо один из факелоносцев указывает кадуцеем на основание алтаря, где, кажется, вспыхивает пламя. Роберт Цуркан утверждал, что, поскольку кадуцей является атрибутом Меркурия, а в мифологии Меркурий изображается как психопомп, возникновение пламени в этой сцене относится к отправке человека. душ и выражая митраистское учение по этому поводу. Цуркан также связывает это событие с тавроктонией: кровь убитого быка пропитала землю у основания алтаря, и из крови кадуцей вызывает пламя души.

Рождение из камня.

Митра, поднимающийся из скалы (Национальный музей истории Румынии ) Митра, рожденный из скалы (ок. 186 г. н. Э.; Термы Диоклетиана )

Митра) Он одет как Рожденный из скалы.

Он показывает выходящим из скалы уже в юности, с кинжалом в одной руке и факелом в другой. В одном из которых находится устройство, которое держит в руке глобус; иногда виден удар молнии. Есть также изображения, на пламя вырывается из скалы, а также из шапки Митры. Иногда у Митры также есть другое оружие, такие как луки и стрелы, а также есть такие животные, как собаки, змеи, дельфины, орлы, другие птицы, львы, крокодилы, лобстеры и улитки.. На некоторых барельефах изображена бородатая фигура, обозначенная как Океан, бог воды, а на некоторых - боги четырех ветров. В этих рельефах четыре элемента могут быть задействованы вместе. Иногда кажется, что Виктория, Луна, Сол и Сатурн также играют роль. В частности, Сатурн часто передает кинжал или короткий меч Митре, используемый позже в тавроктонии.

В некоторых изображенийх также присутствуют Cautopates и Cautopates; иногда их изображают пастухами.

В некоторых случаях можно увидеть амфору, а в некоторых случаях можно увидеть такие вариации, как рождение яйца или рождение дерева. Некоторые интерпретации показывают, что рождение Митры праздновалось зажжением факелов или свечей.

Фигурка с головой льва

Рисунок леонтоцефалина, найденный в митреуме в Остии Антика, Италия (190 CE; CIMRM 312) Фигурка с головой льва из Сидона Митреума (500 г. н.э.; CIMRM 78 79; Лувр )

Одной из характерных и малоизученных черт мистерий является наиболее обнаженной фигура с головой льва, часто встречающаяся в митраистских храмах, названная современными учеными описательными терминами, такими как леонтоцефалин (голова льва) или леонтоцефал (голова льва).

Его тело - обнаженное тело человека, обвитое змеем (или двумя змеями, как кадуцей ), причем голова змеи часто лежит на голове. Иногда его изображают с четырьмя крыльями, двумя ключами (иногда с одним ключом) и скипетром в руке. На фигуре из Остии Антика Митреум (слева, CIMRM 312) крыла несут си мволы четырех времен года, а на груди выгравирована молния. У основания статуи находятся молоток и щипцы вулкана и петуха Меркурия и жезла (кадуцей ). Также встречается редкая вариация той же фигуры с головой и львиной головой, выступающей из груди.

Хотя фигуры с головами животных распространены в современных египетских и гностических мифологических представлениях, точной параллели с митраистскими нет. была найдена леонтоцефалинная фигура.

Основываясь на дарственных надписях на алтарах, закрепленном, что имя фигуры - Ариманий, латинизированная форма имени Ахриман - демоническая фигура в зороастрийском пантеоне. Из надписей известно, что Ариманий был богом в культе Митры, что видно, например, на изображениях из Corpus Inscriptionum et Monumentorum Religionis Mithriacae (CIMRM), таких как CIMRM 222 из Остия, CIMRM 369 из Рима, и CIMRM 1773 и 1775 из Паннонии.

Некоторые ученые идентифицируют человека-льва как Aion или Зурван, или Кронос, или Хронос, в то время как другие утверждают, что это версия зороастрийского Ахримана или ведического арьямана. Есть также предположение, что это гностик демиург, Иалдабаоф. Хотя точная идентичность фигура с головой обсуждается учеными, многие согласны с тем, что бог со временем и сезонными изменениями. Однако оккультист Д. Джейсон Купер предполагает обратное, что фигура с головой льва не является богом, а скорее представляет духовное состояние, достигнутое на уровне «адепта» митраизма, степени Льва (льва).

Ритуалы и поклонение

Согласно М. Дж. Вермазерену и К. К. ван Эссену, митраический Новый год и день рождения Митры приходились на 25 декабря. Однако Бек категорически не согласен. Клаус заявляет: «Митраические мистерии не имели собственных публичных церемоний. Фестиваль Наталис Инвикти, состоявшийся 25 декабря, был общим праздником Солнца и никоим образом не был специфическим для Мистерий Митры..

Митраические посвященные были принести клятву секретности и преданности делу, а ритуалы некоторых степеней включали чтение катехизиса, в котором посвященному задавали ряд вопросов, относящихся к символизм инициации и должен был дать ответные ответы. Пример такого катехизиса был обнаружен во фрагменте египетского папируса (P.Berolinensis 21196) и гласит:

Verso
[…] Он скажет: «Где […]? »
«[…] он там в растерянности?» Скажи: «[…]»
[…] Скажи: «Ночь». Он скажет: «Где […]?»
[…] Скажи: «Все […]»
«[…] вас зовут?» Скажи: «Потому что лето […]»
[…] стало […] у него / у него есть огненные
«[…] ты получил?» Скажи: «В яме». Он скажет: «Где ваш […]?»
«[…] [в] Леонтеоне». Он скажет: «Опояшься […]?»
«[…] смерть». Он скажет: «Почему, опоясавшись, […]?»
[…] у этого [есть?] Четыре кисточки.
Recto
Очень острый и […]
[…] много. Он скажет: «[…]? »
«[…] горячего и холодного». Он скажет: «[…]?»
«[…] красный […] лен». Он скажет: «Почему?» Произнесите:
[…] красная рамка; полотно, однако, […]
«[…] было завернуто?» Скажи: «Спаситель […]»
Он скажет: «Кто отец?» Скажи: «Тот, кто [порождает] все […]»
[Он скажет: «Как] ты стал Львом?» Скажи: «Клянусь […] отца […]»
Скажи: «Пей и еда». Он скажет: «[…]?»
[…] в семи- […]
митраическом рельефе с оригинальными цветами (реконструкция), ок. 140 г. н. Э. - 160 г. н. Э.; из Argentoratum. Страсбургский археологический музей.

Практически не сохранились митраистские священные писания или свидетельства из первых рук о его очень секретных ритуалах; за исключением вышеупомянутой клятвы и катехизиса, а также документа, известного как Литургия Митры, из Египта 4-го века, чей статус митраистского текста был поставлен под сомнение учеными, включая Франца Кюмона. Стены митраистского текста обычно были побеленными, и там, где это сохранилось, обычно хранятся обширные хранилища граффити ; на митраистских памятниках, составляют основной источник митраистских текстов.

Тем не менее, из археологии многочисленных митреев ясно, что большинство ритуалов были связаны с пиршеством, поскольку к ним относятся столовые приборы и пищевые остатки. почти всегда встречается. Они, как правило, вкл ючают кости животных, а также очень большое количество остатков фруктов. Присутствие большого количества вишневых косточек, в частности, подтверждает, что середина лета (конец июня, начало июля) является сезоном, особенно связанным с митраическими праздниками. В альбоме Virunum в виде бронзовой доски с надписью записан митраистский праздник поминовения, проходивший 26 июня 184 года. Бек утверждает, что религиозные праздники в этот день указывают на то, что особое значение придается летнее солнцестояние ; но это время года совпадает с древним признанием солнечного максимума в середине лета, в то время как иконографически идентичные праздники, такие как Litha, канун Святого Иоанна и Jāņi, являются наблюдается также.

На своих пирах митраистские посвященные возлежали на каменных скамьях, расположенных вдоль длинных сторон митреума - обычно там могло быть от 15 до 30 посетителей, но очень редко было больше 40 человек. Параллельные столовые, или triclinia, можно было найти над землей на территории почти любого храма или религиозного святилища в Римской империи, и такие комнаты обычно использовались для их регулярных праздников римскими «клубами». или коллегия. Митраические праздники, вероятно, выполняли для митраистов очень ту же функцию, что и коллегии для тех, кто имел право присоединиться к ним; действительно, поскольку право на вступление в римские коллегии обычно ограничивалось определенными семьями, местностями или традиционными ремеслами, митраизм, возможно, частично действовал как предоставление клубов для незащищенных. Однако размер митреума не обязательно указывает на размер конгрегации.

У каждого митреума было несколько алтарей на дальнем конце, под изображением тавроктонии, а также обычно содержал значительное количество вспомогательных алтарей, как в главном митреуме, так и в передней или нартексе. На каждом из этих алтарей стандартного римского образца есть посвященная надпись от конкретного посвященного, который посвятил жертвенник Митре «во исполнение своего обета» в знак признательности за полученные услуги. Обгоревшие остатки внутренностей животных обычно находятся на главных алтарях, что указывает на их регулярное жертвоприношение. Однако в митреях обычно не было помещений для ритуального убоя жертвенных животных (высокоспециализированная функция в римской религии), и можнопредположить, что митреум организовал для них эту услугу в сотрудничестве с профессиональным жертвой гражданским культа. Молитвы обращались к Солнцу трижды в день, и воскресенье было особенно священным.

Сомнительно, чтобы митраизм имел монолитную и внутренне последовательную доктрину. Это могло отличаться от места к месту. Однако иконография относительно последовательности. У него не было преобладающего святилища или культового центра; и, у каждого митреума, были свои главные лица и главные лица, не было центрального контролирующего органа. В некоторых митреях, например, в Дура Европос, настенные рисунки изображают пророков, несущих свитки, но ни один из именованных митраистских мудрецов не известен, и никакая ссылка не дает названия какого-либо митраического писания или учения. Известно, что посвященные могли переходить со своими степенями из одного Митрея в другой.

Митрей

A митрей найден в руинах Остии Антика, Италия.

Храмы Митры находятся под землей, без окон и очень своеобразны. В можно переоборудовать подвал многоквартирного дома; в другом месте они могли быть выкопаны и переполнены или преобразованы из естественной пещеры. Митраические храмы распространены в империи; хотя и неравномерно распределен, значительное количество найдено в Риме, Остии, Нумидии, Далмации, Британии и других местах. граница Рейн / Дунай, хотя и несколько реже встречается в Греции, Египте и Сирии. Согласно Уолтеру Буркерту, тайный характер митраистских ритуалов означал, что митраизм можно было практиковать только в Митреуме. Некоторые новые находки в Тинен свидетельствуют о широкомасштабных пирах и предполагают, что таинственная религия, возможно, была не такая скрытная, как обычно считалось.

По большей части митрея тенденцию быть маленькими, внешне ничем не примечательные и дешево построенные; культ обычно предпочитает создавать новый центр, а не расширять существующий. Митрей представлял собой пещеру, в которую Митра принес и убил быка; а там, где нельзя было вызвать каменных сводов, эффект имитировали с помощью планки и штукатурки. Обычно они расположены недалеко от источников или ручьев; Пресная вода, по-видимому, требовалась для некоторых митраистских ритуалов, и в структуру часто встроен бассейн. Обычно у входа нартекс или передняя, ​​а часто и другие подсобные помещения для хранения и приготовления пищи. Сохранившиеся митреи сами священные физические упражнения архитектурных сооружений Митры. Митреум - это современная чеканка, и митраисты называют свои священные сооружения спелеумом или антрумом (пещерой), криптой (подземным коридором или коридором), фанумом (священным или святым местом) или даже темплумом (храмом или священным местом).

По своей основной форме митреи полностью отличались от храмов и святынь других культов. Согласно стандартному образцу римских религиозных территорий, который должен иметь возможность вести через открытые двери и столбчатый портик жертв поклонения, совершаемого на алтаре, установленном в открытом дворе - доступный не только для посвященных культа, но также для колиторов или неинициированных прихожан. Митреи были противоположностью этого.

Степени посвящения

В Суде под записью Митра говорится, что «Никому не разрешалось быть посвященным в них (тайны Митры), пока он не проявит себя святым и стойким, пройдя несколько последовательных тестов ». Грегори Назианзен Статьи на «испытания в тайнах Митры».

Их было семь. степени посвящения в митраизм, перечисленные св. Иеронимом. Манфред Клаусс утверждает, что количество степеней, семь, должно быть связано с планетами. Мозаика в Митрее Фелициссимуса Остия Антика изображает эти ступени с символическими эмблемами, которые связаны либо со ступенями, либо являются символами планет. Рядом со степенями есть надпись, в которой говорится о защите каждой степени разными планетными богами. В порядке возрастания важности начальные степени были следующие:

УровеньСимволыПланета / божество-покровитель
Коракс, Корукс или Корвекс. (ворон или ворона)стакан, кадуцей Меркурий
нимфа, нимфобус (жених )лампа, колокольчик, вуаль, обруч или диадема Венера
Майлз (солдат)сумка, шлем, копье, барабан, пояс, нагрудник Марс
Лев (лев )батиллум, систрум, лавровый венок, молнии Юпитер
Перс (перс )крючковатый меч, фригийский колпак, серп, полумесяц, звезды, праща, сумкаЛуна
Гелиодром (солнечный бегун )факел, изображения Гелиоса, плети, мантии Сол
Патер (отец )патера, Митра, пастуший посох, гранатовое или рубиновое кольцо, риза или накидка, изысканные одежды, инкрустированные драгоценными камнями с металлическими нитямиСатурн

В другом месте, например, в Дура-Европос, сохранились митраистские граффити, списки членов, в которых посвященные митреума названы в соответствии с их митраическими степенями. В Вирунуме список членов или сакраториум альбома велся в виде таблички с надписью и обновлялся год за годом по мере появления новых членов. Ссылаясь на эти списки, можно отследить некоторых посвященных от одного митреума к другому; а также предположительно отождествлять митраистских посвященных людей из других современных списков, как списки военной службы и списки приверженцев немитра религиозных святилищ. Имена посвященных встречаются также в надписях посвящений алтарей и других культовых предметов. В 1990 году Клаус отметил, что в целом только около 14% митраистских, записанных до 250 г. н.э., определяют степень посвященного - и, следовательно, подвергаются сомнению традиционное мнение о том, что все посвященные принадлежали к одной из семи степеней. Клаусс утверждает, что чины представляли особый класс священников, священнослужителей. Гордон поддерживает прежнюю теорию Меркельбаха и других, особенно такие примеры, как Дура, где все имена связаны с митраической степенью. Некоторые утверждают, что практика изменяться с течением времени или от одного митреума к другому.

Самая высокая степень, патер, на сегодняшний день является наиболее часто встречающейся на посвящениях и надписях - и, казалось бы, не было необычным для митреума иметь несколько человек с этой степенью. Часто встречается форма pater patrum (отец отцов), которая, по-видимому, указывает на отца с основным статусом. Есть несколько примеров, когда люди, обычно с более высоким социальным статусом, присоединялись к митреуму со статусным отцом - особенно в Риме во время «языческого возрождения » 4 века. Было высказано предположение, что некоторые митреи, возможно, присвоили статус почетного отца сочувствующим сановникам.

Посвященный в каждой степени, по-видимому, должен быть определенное испытание или испытание, связанное с воздействием тепла, холода или угрозой опасности.. «Испытательная яма», датируемая начало III века, была обнаружена в митреуме в Карраубург. Рассказы о жестокости императора Коммод представлении развлечение, разыгрывая митраистские испытания посвящения в смертоносной форме. К концу III века судебные процессы, по-видимому, стали строгими, поскольку были затоплены «ямы с испытаниями».

Прием в сообществе завершился рукопожатием с отцом, как раз в тот момент, когда Митра и Сол пожали друг другу руки. Посвященных, таким образом, называли синдексиои (объединенные рукопожатием). Этот термин используется в надписи Профиценцием и высмеивается Фирмиком Матерном в De errore profanarum Religiumum, христианском произведении IV века, направленном против язычества. В древнем Иране взятие правой руки было традиционным способом заключения или обозначения некоего торжественного взаимопонимания между двумя сторонами.

Реконструкция ритуала

Реконструкция митреума с мозаикой, представляющей степень посвящения

Действия самых выдающихся божеств в митраистских сценах, Сола и Митры, имитировали в ритуалах два самых старших офицера в иерархии культа, Патер и Гелиодром. Посвященные провели сакраментальный банкет, имитирующий праздник Митры и Сола.

Рельефы на чаше, найденной в Майнце, похоже, изображают митраистское посвящение. На чаше посвященный изображен как ведущий в место, где Патер будет сидеть в облике Митры с натянутым луком. Сопровождаемого сопровождает мистагог, который объясняет посвященному символизм и теологию. Считается, что Ритуал воспроизводит то, что стало называться «Водным чудом», в котором Митра стреляет в скалу, и теперь из скалы бьет струя вода.

Роджер Бек выдвинул гипотезу о третьем митраическом ритуале процессии, основанном на чаше Майнца и порфирах. Эта сцена, названная «Процессия Солнца-Бегущего», показывает Гелиодрома в сопровождении двух фигур, представляющих Cautes и Cautopates (см. Ниже), и которому предшествует посвященный ранга Майлз, ведущий ритуальное разыгрывание солнечного путешествия вокруг митреума, которое был предназначен для представления космоса.

Следовательно, утверждалось, что большинство митраистских ритуалов включали воспроизведение посвященными эпизодов из повествования Митры, повествования, основными элементами которого были: рождение из камня, поражение воды из камня выстрелом из стрелы, убийство быка, покорность Сола Митре, Митра и Сол, питающийся быком, восхождение Митры на небеса на колеснице. Примечательной особенностью этого повествования (и его регулярного изображения в сохранившихся наборах рельефных рисунков) является отсутствие персонажей женского пола (единственное исключение - Луна, наблюдающая за тавроктонией в верхнем углу напротив Гелиоса ).

Членство

Еще одно посвящение Митре легионерами Легиона II Геркулии было раскопано в Ситифисе (современный Сетиф в Алжире ), поэтому часть подразделение должно было быть передано хотя бы один раз.

В сохранившихся списках участников значатся только мужские имена. Историки, в том числе Кюмон и Ричард Гордон, пришли к выводу, что культ предназначен только для мужчин.

Древний ученый Порфирий относится к женщинам-посвященным в митраистских обрядах. Однако историк начала 20 века А.С. Геден пишет, что это может быть связано с недоразумением. Согласно Гедену, участие женщин в ритуале не было неизвестно в Восточные культы, преобладающее военное влияние в митраизме. в данном случае это маловероятно. Недавно Дэвид Джонатан высказал предположение, что «женщины были связаны с митраистскими группами по крайней мере в некоторых местах империи».

Солдаты были широко представлены среди митраистов, а также торговцы, таможенники и мелкие бюрократы. Немногочисленные посвященные, если таковые вообще были, происходили из ведущих аристократических или сенаторских семей до «языческого возрождения» середины 4-го века; но всегда было значительное количество вольноотпущенников и рабов.

Этика

Клаус предполагает, что утверждение Порфирия о том, что люди, посвященные в уровень Льва, должны держать свои руки в чистоте от всего, что приносит боль и вред и нечист, означает, что к членам собрания предъявлялись моральные требования. Отрывок из Цезаря Юлиана Отступника относится к «заповедям Митры». Тертуллиан в своем трактате «О военной короне» отмечает, что митраисты в армии были официально освобождены от ношения праздничных коронов на основании ритуала митраистского посвящения, который включал отказ от предложенной короны, потому что «их единственной короной был Митра».

История и развитие

Митра до римских мистерий

Митра-Гелиос, с солнечным лучи и в иранской одежде, с Антиохом I из Коммагены. (Гора Немрут, 1 век до н.э.)

Согласно археологу Маартену Вермазерену, свидетельства 1 века до нашей эры из Коммагена демонстрируют «почитание, оказываемое Митре», но не относятся к "загадки". В колоссальной скульптуре, воздвигнутой королем Антиохом I (69–34 г. до н.э.) на горе Немрут, Митра изображен безбородым, в фригийской шапке (или подобной головной убор,), в иранской (парфянской) одежде, и первоначально восседал на троне вместе с другими божествами и самим царем. На обратной стороне престолов есть надпись на греческом языке, которая включает имя Аполлона Митры Гелиоса в родительном падеже (Ἀπόλλωνος Μίθρου Ἡλίου). Вермасерен также сообщает о культе Митры в 3 веке до нашей эры. Фаюм. Р. Д. Барнетт утверждал, что королевская печать короля Соссатара Митанни ок. 1450 г. до н.э. изображает тавроктонную Митру.

Начало римского митраизма

Истоки и распространение мистерий были предметом интенсивных дискуссий среди ученых, и мнения по этим вопросам радикально расходятся. Согласно Клаусу, мистерии Митры не практиковались до I века нашей эры. Согласно Улансею, самые ранние свидетельства мистерий Митры относятся к середине I века до нашей эры: историк Плутарх говорит, что в 67 г. до н. Э. Киликии (провинция на юго-восточном побережье Малой Азии) практиковали «тайные обряды» Митры. Однако, по словам Дэниэлса, неясно, связано ли что-либо из этого с происхождением загадок. Уникальные подземные храмы или митреи внезапно обнаруживаются в последней археологии I века эры.

Древнейшая археология

Надписи и памятники, связанные с митраическими мистериями, каталогизированы в двухтомном труде Маартен Дж. Вермазерен, Corpus Inscriptionum et Monumentorum Rel igionis Mithriacae (или CIMRM ). Считается, что самый ранний памятник, на котором Митра убивает быка, - это CIMRM 593, найденный в Риме. Даты нет, но надпись говорит нам, что она была посвящена неким Алкимом, управляющим Т. Клавдия Ливиана. Вермазерен и Гордон полагают, что этот Ливиан - некий Ливиан, который был командиром преторианской гвардии в 101 г. н. Э., Что дает самую раннюю дату 98–99 г. н. Э.

Вотивный алтарь из Албы Юлии в настоящее время -день в Румынии, посвященный Invicto Mythrae во исполнение обета (votum )

Пять небольших терракотовых бляшек с изображением фигуры, своим ножом над быком, были раскопаны около Керчи в Крым, датированный Бесковым и Клаусом второй половиной I в. До н.э., а Беком - 50 г. до н.э. - 50 г. н. Другая причина, по которой эти артефакты не связаны с Митраическими мистериями, могут быть самыми ранними тавроктониями, если их принять за изображение Митры, но Бек и Бесков описывают его как иначе отличное от стандартных изображений тавроктонии. 453>

Алтарь или блок недалеко от церкви Пьетро и Марчеллино на Эсквилине в Риме. как с двуязычной надписью имперского вольноотпущенника Т. Флавия Гигина, вероятно, между 80– 100 гг. Он посвящен Sol Invictus Mithras.

CIMRM 2268 - сломанн ое основание или алтарь из Нова / Стеклена в Нижней Мезии, датированный 100 г. н.э., с изображением Cautopates и Cautopates.

Другая ранняя археология включает греческую надпись из Венозии актера Сагариса, вероятно, 100–150 гг. циппус Сидона, посвященный священником Митры Феодотом Асклепию, 140–141 гг. и самая ранняя военная надпись К. Сакидия Барбаруса, центуриона XV Аполлинария, с берега Дуная в Карнунтум, вероятно, до 114 года н. э.

Согласно CMDaniels, надпись Карнунтум является самым ранним митраистским посвящением из Дунайского региона, который является самым ранним митраистским посвящением из двух регионов, где митраизм впервые пустил корни. Самый ранний датированный митрей за пределами Рима датируется 148 годом нашей эры. Митрей в Кесарии Приморской - единственный в Палестине, и дата является предполагаемой.

Самые ранние культовые места

Согласно Роджеру Беку, засвидетельствованные места римского культа на самом раннем этапе (примерно 80-120 н.э.) следующие:

Митрея, датируемая по керамике

Datable посвящения

Классическая литература о Митре и мистериях

Митра и Бык: Эта фреска из митреума в Марино, Италия (третий век) показывает тавроктонию и небесное царство.

Согласно т o Бойс, самые ранние литературные ссылки на мистерии сделаны латинским поэт ом Статиусом, около 80 г. н.э., и Плутархом (ок. 100 г. н. Э.).

Статий

Фиваид (ок. 80 г. н.э.), эпическое стихотворение Стация, изображает Митру в пещере, борется с чем -то, что имеет рога. Контекст - это молитва богу Феб. Пещера описывается как персей, что в этом контексте обычно переводится на персидский; однако, согласно переводчику Дж. Х. Мозли, это настоящее означает Персей, имея в виду Персей, сын Персея и Андромеды, этот Персей был предком персов. согласно греческой легенде.

Иустин Мученик

Написав примерно в 145 г. н. э., ранний христианский апологет Иустин Мученик обвиняет культ Митры в подражании христианское общение,

, которому нечестивые дьяволы подражали в мистях Митры, приказывая делать то же самое. Ибо этот хлеб и чаша воды помещаются вместе с определенными заклинаниями в мистические обряды инициируемого, либо научиться использовать.

Плутарх

Греческий биограф Плутарх (46–127 гг. Н. Э.) Говорит, что "тайные мистерии... Митры" практиковали пираты Киликии, прибрежной провинции юго-востоке Анатолии, которые были действовало в I веке до н. э.: «Они также приносили странные жертвы; я имею в виду жертвы Олимпа; Установлены установленные ими тайны. Он регистрирует, что были особенно активны во время Митридатовых войн (между Римской республикой и царем Митридатом VI Понтийским ), в которых они поддерживали царя. Связь между Митридатом и пиратами также упоминается древним историком Аппианом. Комментарий 4-го века к Вергилию от Сервия говорит, что Помпей поселил некоторые из этих пиратов в Калабии на юге Италии.

Дион Кассий

Историк Дион Кассий (2–3 вв. Н. Э.) Рассказывает, как имя Митры произносилось во время государственного визита в Рим Тиридата Я из Армении, во время правления Нерона. (Тиридат был сыном Фонона II Парфянского, и его коронация Нероном в 66 г. н.э. подтвердила окончание войны между Парфией и Римом.) Дион Кассий пишет, что Тиридат, поскольку он собирался получить свою корону, сказал римскому императору, что почитает его «как Митру». Роджер Бек считает возможным, что этот эпизод способствовал появлению митраизма как популярной религии в Риме.

Порфирий

Мозаика (1 век нашей эры), изображающая Митру, выходящую из своей пещеры в окружении кавказских и кавказских ( Художественный музей Уолтерса )

Философ Порфирий (3–4 вв. Н. Э.) Описывает происхождение мистерий в своей работе De antro nympharum (Пещера нимф). Цитируя Эвбула в качестве своего источника Порфирий пишет, что первоначальный храм Митры был естественной пещерой с фонтанами, которые Зороастр нашел в горах Персии. Для Зороастра эта пещера была образом всего мира, поэтому он посвятил его Митре, создателю мира. Позже в той же работе Порфирий связывает Митру и быка с планетами и знаками зодиака: сам Митра связан со знаком Овна и планеты Марс, а бык ассоциируется с Венерой.

Порфирий пишет близко к d Возникновение культа, и Роберт Цуркан оспорил идею о том, что утверждения Порфирия о митраизме верны. Его случай заключается в том, что они вовсе не отражают то, во что верили митраисты, а являются просто представлениями неоплатоников того, что им было удобно в конце 4-го века зачитывать в мистериях. Однако Меркельбах и Бек считают, что работа Порфирия «на самом деле полностью окрашена учениями мистерий». Бек считает, что ученые-классики пренебрегли свидетельствами Порфирия и заняли излишне скептический взгляд на Порфирия. По словам Бека, De antro Порфирия - единственный четкий текст из древности, который рассказывает нам о намерении Митраических мистерий и о том, как это намерение было реализовано. Дэвид Уланси считает важным, что Порфирий «подтверждает... что астральные представления играли важную роль в митраизме».

Литургия Митры

В более поздней античности греческое имя Митры (Μίθρας <344)>) встречается в тексте, известном как «Литургия Митры », части Парижского греческого магического папируса (Paris Bibliothèque Nationale Suppl. Gr. 574); здесь Митре дан эпитет «великий бог» и отождествляется с богом солнца Гелиосом. Среди ученых были разные мнения относительно того, является ли этот текст выражением митраизма как такового. Франц Кюмон утверждал, что это не так; Марвин Мейер считает, что это так; Ганс Дитер Бец рассматривает это как синтез греческой, египетской и митраистской традиций.

Современные споры о происхождении

Гипотеза Кюмона: из персидской государственной религии

Август -эра инталия с изображением тавроктонии (Художественный музей Уолтерса ) рельеф 4-го века, посвященный владению сасанидского короля Ардашира II. Митра стоит на цветке лотоса слева и держит барсом.

Стипендия по Митре начинается с Франца Кумона, который опубликовал два объемный сборник исходных текстов и изображений памятников на французском языке в 1894-1900 гг., Textes et Monuments figurés relatifs aux mystères de Mithra [на французском языке: тексты и иллюстрированные памятники, относящиеся к мистериям Митры]. в 1903 году под названием «Тайны Митры». Гипотеза Кюмона, как резюмирует ее автор на первых 32 страницах своей книги, заключалась в том, что римской религией была «религия рома». русская форма маздаизма ", персидской государственной религии, распространенной с Востока. Он отождествил древнее арийское божество, которое упоминается в персидской литературе как Митра, с индуистским богом Митрой ведийских гимнов. Согласно Кюмону, бог Митра прибыл в Рим «в сопровождении большого представления маздейского пантеона». Кюмон считает, что хотя традиция «претерпела некоторые изменения на Западе... изменения, которые она претерпела, были в основном поверхностными».

Критика и переоценка Кюмона

Теории Кюмона подверглись серьезной критике. от Джона Р. Хиннеллса и Р.Л. Гордона на Первом Международном конгрессе митраистических исследований, состоявшемся в 1971 году. Джон Хиннеллс не хотел полностью отвергать идею иранского происхождения, но писал: «Теперь мы должны сделать вывод, что его реконструкция просто не выдержит критики. не получает поддержки со стороны иранского материала и фактически противоречит идеям этой традиции, как они представлены в сохранившихся текстах. Прежде всего, это теоретическая реконструкция, которая не согласуется с реальной римской иконографией ». Он обсудил реконструкцию сцены убийства быка Кумоном и заявил, что «изображение Митры, данное Кюмоном, не просто не подтверждается иранскими текстами, но фактически находится в серьезном противоречии с известной иранской теологией». В другой статье Р.Л.Гордона утверждалось, что Кюмон сильно исказил имеющиеся доказательства, заставив материал соответствовать его заранее определенной модели зороастрийского происхождения. Гордон предположил, что теория персидского происхождения полностью неверна и что мифраические мистерии на Западе были совершенно новым творением.

Аналогичное мнение было высказано Лютером Х. Мартином: «Помимо имени сам бог, другими словами, митраизм, по-видимому, в значительной степени развился в контексте римской культуры и поэтому лучше всего понимается в контексте римской культуры ».

Однако, согласно Хопфе,« все теории происхождения митраизма признают связь, пусть и неясная, с фигурой Митры / Митры древней арийской религии ". Сообщая о Втором Международном конгрессе митраистов, 1975 г., Уго Бьянки говорит, что, хотя он приветствует «тенденцию подвергать историческому сомнению отношения между восточным и западным митраизмом», это «не должно означать уничтожения того, что было ясно для самих римлян, что Митра был «персидским» (в более широкой перспективе: индоиранским) богом ».

Бойс заявляет, что« не было представлено никаких удовлетворительных доказательств того, что до Зороастра концепция верховного бога существовал среди иранцев, или что среди них Митра - или любое другое божество - когда-либо пользовалось отдельным собственным культом вне их древних или зороастрийских пантеонов ». Тем не менее, она также говорит, что, хотя недавние исследования минимизировали иранизирующие аспекты сознательно персидской религии «по крайней мере в той форме, в которой она была принята во времена Римской империи», имени Митры достаточно, чтобы показать, «что этот аспект имеет некоторые важность ". Она также говорит, что «персидская принадлежность мистерий признается в самых ранних литературных ссылках на них».

Бек говорит нам, что с 1970-х годов ученые в целом отвергали Кюмона, но добавляет, что недавние теории о том, как зороастризм был в период до нашей эры теперь возможна некоторая новая форма перемещения Cumont с востока на запад. Он говорит, что

... несомненный остаток персидских вещей в мистериях и лучшее знание того, что составляло реальный маздаизм, позволили современным ученым постулировать римский митраизм как продолжающееся иранское богословие. Это действительно основная линия митраистических исследований, кумонтовская модель, которую последующие ученые принимают, видоизменяют или отвергают. Для передачи иранской доктрины с Востока на Запад Кюмон постулировал правдоподобного, хотя и гипотетического посредника: магузеев иранской диаспоры в Анатолии. Более проблематичным - и никогда должным образом не решенным Кюмоном или его преемниками - является то, как реальные римские митраисты впоследствии поддерживали довольно сложное и изощренное иранское богословие за западным фасадом. За исключением изображений в Дуре двух «магов» со свитками, нет никаких прямых и явных доказательств носителей таких доктрин.... До определенного момента иранская парадигма Кумона, особенно в модифицированной форме Цуркана, безусловно, правдоподобна.

Он также говорит, что «старая кумонтовская модель образования в Анатолии и распространения из нее... никоим образом не является мертв - да и быть не должно ".

Современные теории

Барельеф с изображением тавроктонии. Митра изображен смотрящим на Сола Инвиктуса, убивающего быка. Сол и Луна появляются в верхней части рельефа.

Бек предполагает, что культ был создан в Риме одним основателем, который имел некоторые знания как о греческой, так и о восточной религии, но предполагает, что некоторые из использованных идей могли пройти через эллинистические царства. Он отмечает, что «Митра - более того, Митра, который отождествлялся с греческим богом Солнца Гелиос » был среди богов синкретического греко-армяно-иранского царского культа в Немруте, основанном автор Антиох I из Коммагена в середине 1-го века до нашей эры. Предлагая теорию, Бек говорит, что его сценарий можно рассматривать как куумоновский по двум причинам. Во-первых, потому что он снова смотрит на Анатолию и анатолийцев, и, что более важно, потому что он возвращается к методологии, впервые использованной Кумоном.

Меркельбах предполагает, что его тайны были по существу созданы определенным человеком или людьми и созданы в конкретное место, город Рим, кем-то из восточной провинции или пограничного государства, который знал иранские мифы в деталях, которые он вплел в свои новые степени посвящения; но что он, должно быть, был греком и говорящим по-гречески, потому что он включил в него элементы греческого платонизма. Он предполагает, что мифы, вероятно, были созданы в среде имперской бюрократии и для ее членов. Клаус склонен соглашаться. Бек называет это «наиболее вероятным сценарием» и заявляет: «До сих пор к митраизму обычно относились так, как если бы он каким-то образом развился Topsy - как и его иранский предшественник - наиболее неправдоподобный сценарий, если он явно заявлен».

Археолог Льюис М. Хопфе отмечает, что в Римской Сирии есть только три митреи, в отличие от более западных. Он пишет: «Археология показывает, что римский митраизм имел эпицентр в Риме... полностью развитая религия, известная как митраизм, похоже, зародилась в Риме и была принесена в Сирию солдатами и купцами».

С точки зрения других современных ученых, Уланси утверждает, что мистерии Митры зародились в греко-римском мире как религиозный ответ на открытие греческим астрономом Гиппархом астрономического феномена прецессии равноденствий. - открытие, равное открытию того, что весь космос движется доселе неизвестным образом. Он предполагает, что это новое космическое движение рассматривалось основателями митраизма как указание на существование нового могущественного бога, способного сдвигать космические сферы и тем самым управлять вселенной.

Однако A. Д.Х. Бивар, Л.А. Кэмпбелл и Дж. Виденгрен по-разному утверждали, что римский митраизм представляет собой продолжение некоторой формы иранского поклонения Митре.

Согласно Антонии Триполитис, римский митраизм возник в ведической Индии и уловил многие особенности культур, с которыми он столкнулся в своем путешествии на запад.

Майкл Шпайдель, специализирующийся на военной истории, связывает Митру с богом Солнца Орионом.

Sol Invictus из Археологический музей Милана (Museo archeologico)

Более поздняя история

Первое важное расширение тайн в Империи, похоже, произошло довольно быстро, в конце правления Антонин Пий (р. 121 г. н. Э., Ум. 161 г. н. Э.) И под Марком Аврелием. К этому времени все ключевые элементы мистерий были на месте.

Митраизм достиг апогея своей популярности во II и III веках, распространяясь с «поразительной» скоростью в тот же период, когда поклонение Sol Invictus был включен в спонсируемые государством культы. В этот период некий Паллас посвятил Митре монографию, а чуть позже Эубул написал «Историю Митры», хотя обе работы теперь утеряны. Согласно 4 веку Historia Augusta, император Коммод участвовал в его мистериях, но он так и не стал одним из государственных культов.

Историк Джейкоб Буркхардт пишет:

Митра - проводник душ, которых он ведет от земной жизни, в которую они упали обратно, к свету, из которого они излучали... Это было не только из религий и мудрости восточных народов. и египтяне, даже в меньшей степени из христианства, что идея о том, что жизнь на земле была просто переходом к высшей жизни, была получена римлянами. Их собственные страдания и осознание старения достаточно ясно показали, что земное существование было сплошными невзгодами и горечью. Поклонение Митре стало одной и, пожалуй, самой значительной из религий искупления в условиях упадка язычества.

Гонения и христианизация

Религия и ее последователи столкнулись с гонениями в 4-м веке с христианизации, и митраизм закончился в какой-то момент между его последним десятилетием и V веком. Уланси заявляет, что «митраизм пришел в упадок с приходом к власти христианства до начала пятого века, когда христианство стало достаточно сильным, чтобы силой истребить соперничающие религии, такие как митраизм». По словам Шпайделя, христиане яростно сражались с этим ужасным врагом и подавили его в конце 4 века. Митраические святилища были разрушены, и религия больше не была вопросом личного выбора. Согласно Лютеру Х. Мартину, римский митраизм подошел к концу с анти-языческими указами христианского императора Феодосия в течение последнего десятилетия 4-го века

<291.>Клаус утверждает, что надписи показывают Митру как один из культов, перечисленных в надписях римских сенаторов, которые не обратились в христианство, как часть «языческого возрождения» среди элиты во второй половине IV века.. Бек заявляет, что «довольно в начале [четвертого] века религия была почти мертва по всей империи». Однако археологические свидетельства указывают на продолжение культа Митры до конца 4 века. В частности, большое количество вотивных монет, депонированных прихожанами, было обнаружено в Митрее в Понс-Саррави (Сарребург) в Галлии Бельгика в серии от Галлиена (годы правления 253–268) до Феодосий I (годы правления 379–395). Они были разбросаны по полу, когда митреум был разрушен, поскольку христиане, очевидно, считали монеты оскверненными; таким образом, обеспечивая надежные даты функционирования митреума почти до конца века.

Франц Кюмон утверждает, что митраизм, возможно, сохранился в некоторых отдаленных кантонах Альп и Вогезов до 5 века. По словам Марка Хамфриса, преднамеренное сокрытие предметов митраистского культа в некоторых областях предполагает, что были приняты меры предосторожности против нападений христиан. Однако в таких областях, как Рейн граница, варварские нашествия, возможно, также сыграли роль в конце митраизма.

В некоторых митреумах, которые были обнаружены под церквями, например Санта-Приска Митреум и Сан-Клементе Митреум, план церкви наверху был сделан таким образом, чтобы символизировать господство христианства над митраизмом. Культ исчез раньше, чем культ Исиды. В средние века Исиду еще помнили как языческое божество, но Митра был забыт уже в поздней античности. «Джон, лорд Чемберлен », серия исторических мистических романов с 1999 по 2014 год, изображает тайное митраистское сообщество, все еще действующее при дворе Юстиниана (r 527–567), но нет никаких исторических свидетельств столь позднего выживания религии.

Интерпретации сцены убийства быка

Необычная тавроктония в Национальном музее Брукенталя

Согласно Кумону, изображения тавроктонии были греко-римским представлением события в зороастрийской космогонии описан в зороастрийском тексте 9-го века Бундахишн. В этом тексте злой дух Ахриман (не Митра) убивает изначальное существо Гаваеводата, которое представлено в виде крупного рогатого скота. Кюмон считал, что должна существовать версия мифа, в которой Митра, а не Ариман, убивал корову. Но, согласно Хиннелсу, такой вариант мифа не известен, и что это всего лишь предположение: «Ни в одном из известных иранских текстов [зороастрийских или иных] Митра не убивает быка».

Дэвид Уланси считает астрономические данные свидетельства из самого митреума. Он напоминает нам, что платонический писатель Порфирий писал в III веке н.э., что пещерный храм Митреи изображал «образ мира» и что Зороастр освятил пещеру, напоминающую мир, созданный Митрой. На потолке Кесарии Маритима Митреум сохранились следы синей краски, что может означать, что потолок был окрашен, чтобы изобразить небо и звезды.

Бек дал следующую небесную анатомию Тавроктонии:

Компонент ТавроктонияНебесный аналог
БыкТелец
СолСолнце
ЛунаЛуна
СобакаМалый Пёс, Псовый Майор
СнейкГидра, Змеи, Драко
ВоронКорвус
СкорпионСкорпион
Пшеничное ухо (на хвосте быка)Спика
Близнецы Cautes и CautopatesБлизнецы
ЛевЛев
Кратер Кратер
ПещераВселенная

Несколько небесных личностей для Тауроктонной Митры (TM) были предложены. Бек суммирует их в таблице ниже.

УченыйИдентификация
Баусани, А. (1979)ТМ, связанный со Львом, в том смысле, что тавроктония является типом древних боевой мотив лев – бык (Лев – Телец).
Бек, Р.Л. (1994)ТМ = Солнце во Льве
Инслер, С. (1978)убийство быка = гелиакальная обстановка Тельца
Джейкобс, Б.. (1999)убийство быка = гелиакальная обстановка Тельца
Север, JD (1990)TM = Бетельгейзе (Альфа Ориона), его нож = Настройка Треугольника, его мантия = Настройка Капеллы (Альфа Возничего).
Rutgers, A.J. (1970)TM = Солнце, Бык = Луна
Санделин, К.-Г. (1988)TM = Auriga
Speidel, MP (1980)TM = Orion
Ulansey, D. (1989)TM = Персей
Вайс, М. (1994, 1998)TM = Ночное небо
Пир Солнца и Митры с Луной и двойными божествами Cautes и Cautopates, его помощниками (сторона B двойного -сторонний римский мраморный рельеф, II или III век н.э.)

Уланси предположил, что Митра, по-видимому, произошел от созвездия Персея, которое расположено прямо над Тельцом в ночном небе. Он видит иконографические и мифологические параллели между двумя фигурами: оба - молодые герои, носят кинжал и носят фригийский колпак. Он также упоминает сходство изображения Персея, убивающего Горгону, и тавроктонию, причем обе фигуры связаны с пещерами и обе связаны с Персией в качестве дополнительного доказательства.

Майкл Шпайдель связывает Митру с созвездие Ориона из-за близости к Тельцу и последовательного изображения фигуры с широкими плечами, одеждой, расширяющейся по подолу и сужающейся в талии поясом, таким образом принимая о форме созвездия.

Бек критиковал Шпайделя и Уланси за приверженность буквальной картографической логике, описывая их теории как «блуждающие огоньки», которые «заманили их по ложному следу. ". Он утверждает, что буквальное прочтение тавроктонии как звездной карты поднимает две основные проблемы: трудно найти аналог созвездия для самого Митры (несмотря на усилия Шпайделя и Уланси) и что, в отличие от звездной карты, каждая особенность звездного неба тавроктония может иметь более одного аналога. Вместо того, чтобы рассматривать Митру как созвездие, Бек утверждает, что Митра - главный путешественник на небесной сцене (представленной другими символами сцены), Непобедимое Солнце движется через созвездия. Но опять же, Мейер считает, что литургия Митры отражает мир митраизма и может быть подтверждением теории Уланси о том, что Митра считается ответственным за прецессию равноденствий.

Митра и другие боги

Митраический алтарь с изображением Кавес верхом на быке (Сибиу / Германштадт, Румыния)

Культ Митры был частью синкретической природы древнеримской религии. Почти вся Митрея содержит статуи, посвященные богам других культов, и часто можно найти надписи, посвященные Митре, в других святилищах, особенно в Юпитере Долихене. Митраизм не был альтернативой другим традиционным религиям Рима, но был одной из многих форм религиозной практики, и многие митраистские посвященные также участвуют в гражданской религии и являются посвященными других мистических культов. 453>

Митраизм и христианство

Ранние христианские апологеты отмечали сходство между митраистскими и христианскими ритуалами, но, тем не менее, относились к митраизму крайне негативно: они интерпретировали митраистские ритуалы как злые копии христианских. Например, Тертуллиан писал, что в качестве прелюдии к митраической церемонии посвящения посвященного совершали ритуальное омовение, а в конце церемонии он получал отметку на лбу. Он описал эти обряды как дьявольскую подделку крещения и миропомазания христиан. Иустин Мученик противопоставил митраическое посвящение причастию Евхаристии :

, поэтому злые демоны мимикрируют. передали, что то же самое должно происходить и в Мистериях Митры. Ибо в этих тайнах содержится хлеб и чашка воды, которые ставятся перед посвященным с определенными речами, которые вы либо знаете, либо можете выучить.

Эрнест Ренан предположил в 1882 году, что при других обстоятельствах митраизм мог бы подняться на вершину славы. современного христианства. Ренан писал: «Если бы рост христианства был остановлен какой-нибудь смертельной болезнью, мир был бы митраистским». Однако с тех пор эта теория была оспорена. Леонард Бойль писал в 1987 году, что «слишком много... было сделано из« угрозы »митраизма христианству», указывая на то, что во всем Риме известно только пятьдесят митреев. Дж. Альвар Эскерра считает, что, поскольку две религии не разделяли схожие цели; реальной угрозы митраизма в римском мире никогда не было. Митраизм пользовался поддержкой римской аристократии в то время, когда их консервативные ценности рассматривались как находящиеся под угрозой во время нарастания христианства.

Согласно Мэри Бойс, митраизм был сильным врагом христианства на Западе, хотя она скептически относится к своей позиции на Востоке. Филиппо Коарелли (1979) составил таблицу из 40 фактических или возможных Митреев и подсчитал, что в Риме было «не менее 680–690» митреев. Льюис М. Хопф заявляет, что было найдено более 400 митраических памятников. Эти памятники разбросаны по всей Римской империи, начиная от Дура-Европос на востоке и Англии на западе. Он тоже говорит, что митраизм, возможно, был соперником христианства. Дэвид Уланси считает заявление Ренана «несколько преувеличенным», но считает митраизм «одним из главных конкурентов христианства в Римской империи». Уланси считает изучение митраизма важным для понимания «культурной матрицы, из которой возникла христианская религия».

В популярной культуре

  • Американская научная фантастика драма телесериал Raised by Wolves представляет футуристическую религию митраизма.
  • Шведская игра ужасов на выживание Amnesia: The Dark Descent рассматривает митраизм как центральный элемент истории.
  • Найденный фильм ужасов 2012 года Заговор рассматривает митраизм как центральный элемент истории.

См. Также

Примечания

Ссылки

Дополнительная литература

Внешние ссылки

На Викискладе есть материалы, связанные с митраизмом.
Викиисточник содержит текст Британской энциклопедии 1911 года статья Митра.
Последняя правка сделана 2021-05-30 03:35:53
Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Обратная связь: support@alphapedia.ru
Соглашение
О проекте