Войти
В Османской империи, просо (US :, Турецкий: ) был независимым судом, относящимся к «личному праву», согласно которому конфессиональное сообщество ( группе, соблюдающей законы мусульманского шариата, христианского канонического права или иудейского галахи ), было позволено управлять собой по своим собственным законам.
Несмотря на то, что ее часто называют «системой », до девятнадцатого века организация того, что сейчас ретроспективно называется просо в Османской империи, не была вообще систематической. Скорее, немусульманам просто была предоставлена значительная степень автономии в рамках их собственного сообщества, без всеобъемлющей структуры для «проса» в целом. Понятие отдельных миллетов, соответствующих различным религиозным общинам империи, появилось только в восемнадцатом веке. Впоследствии существование системы проса было оправдано многочисленными основополагающими мифами, связывающими ее со временами султана Мехмеда Завоевателя (годы правления 1451–1481 гг.), Хотя сейчас понимается, что такой системы не существовало в пятнадцатый век.
Во время подъема национализма в Османской империи в 19 веке, в результате реформ Танзимата (1839–76), этот термин использовался для охраняемых законом этноязыковых групп меньшинств, аналогично тому, как в других странах используется слово нация. Слово просо происходит от арабского слова миллах (ملة) и буквально означает «нация». Система проса была названа примером досовременного религиозного плюрализма.
Иоганн Штраус, автор книги «Конституция многоязычной империи: переводы канун-и эсаси и других официальных текстов на языки меньшинств». что термин «кажется столь важным для понимания османской системы и особенно статуса немусульман».
Термин просо, происходящий от арабского слова «mila», имел три основных значения в османском туре. киш: религия, религиозная общность и нация. Первый смысл происходит от использования Корана и засвидетельствован в административных документах Османской империи XIX века. Бенджамин Брауде утверждал, что до периода реформ XIX века слово просо в смысле религиозной общины обозначало мусульманскую религиозную общину или христиан за пределами Османской империи. Эту точку зрения поддерживает Дональд Кватерт. Напротив, Майкл Урсинус пишет, что это слово использовалось для обозначения немусульманских подданных Османской империи еще до того времени. Этот термин использовался непоследовательно до 19 века.
Систематическое использование проса для обозначения немусульманских османских общин восходит к временам правления султана Махмуда II в начале 19 века, когда приходит официальная документация, подтверждающая, что немусульманские подданные были разделены на три официально санкционированных группы: греко-православные, армянские и еврейские. Бюрократы той эпохи утверждали, что система проса была традицией, восходящей к правлению султана Мехмеда I (годы правления 1413–1421). Многие историки согласились с этим утверждением и предположили, что система проса такой формы существовала с ранних времен Османской империи. Недавние исследования поставили под сомнение эту идею, показав, что это было довольно позднее политическое нововведение, которое было введено в риторическом облачении древней традиции. Османское государство использовало религию, а не этническую принадлежность для определения каждого проса, и люди, изучающие Османскую империю, не считают, что мусульмане принадлежат к просу.
Османско-турецкая версия Османской конституции 1876 года. использует слово «просо», как и в арабской и персидской версиях; несмотря на это, в то время использование арабского слова «милла» уменьшалось в пользу слова «умма».
Жители Армении, Греции и евреи не использовали слово «просо», а вместо этого описывали себя как нации (французский : нация, армянский: ազգ (азг), греческий: Έθνος (этнос) и ладино: насён). Отсутствие использования слова «просо» среди христианских и еврейских меньшинств отражено в версиях Османской конституции на их соответствующих языках: во французской версии Османской конституции вместо «проса» использовалось слово «communauté», и поэтому другие использовали слова, созданные по образцу французского или основанные на нем: հասարակութիւն (hasarakut'iwn) на армянском, obština (ныне Общност) на болгарском, κοινότης (koinotēs) на греческом и komunita на иудео-испанском.
Система проса тесно связана с исламскими правилами обращения с немусульманскими меньшинствами, живущими под исламским господством (дхимми ). Османский термин конкретно относится к отдельным судебным инстанциям, относящимся к личному праву, в соответствии с которыми меньшинствам разрешалось управлять собой (в делах, не связанных с мусульманами) при довольно небольшом вмешательстве со стороны Османского правительства.
Люди были привязаны к своим милям по их религиозной принадлежности (или их конфессиональным общинам ), а не по этническому происхождению, согласно концепции проса (за исключением случая с армянами, до современной эпохи). Миллеты обладали большой властью - они устанавливали свои собственные законы, собирали и распределяли свои собственные налоги. Все, что требовалось, - это верность Империи. Когда член одного проса совершает преступление против члена другого, применяется закон потерпевшей стороны, но правящее исламское большинство имеет первостепенное значение, и любой спор с участием мусульманина подпадет под действие их шариата.
Позже восприятие концепции проса было изменено в 19 веке из-за роста национализма в Османской империи.
Карта преобладающих религий на территориях Османской империи в 16 веке. Обратите внимание, что миллеты не были территориальными. Хотя османское управление немусульманскими подданными не было единообразным до 19 века и варьировалось в зависимости от региона и группы, можно выделить некоторые общие закономерности для более ранних эпох. Христианским и еврейским общинам была предоставлена большая степень автономии. Сбор налогов, образование, юридические и религиозные дела этих общин находились в ведении их собственных лидеров. Это позволило османам управлять различными народами с «минимальным сопротивлением». Еврейская община, в частности, смогла процветать под властью Османской империи, и ее ряды пополнились прибытием евреев, изгнанных из Испании. В то же время немусульмане подвергались нескольким формам дискриминации и были исключены из османской правящей элиты. Под властью Османской империи армяне сформировали более одного (а фактически три) миллетов. Также был представлен широкий спектр других групп, таких как католики, караимы и самаритяне.
Православные христиане были включены в Rum Millet (millet-i Rûm ), или «римский народ», завоеванный Ислам, но пользуется определенной автономией. Он был назван в честь римских («византийских») подданных Османской империи, но православных греков, болгар, албанцев, Грузины, арабы, валахи и сербы все считались частью одного проса, несмотря на различия в этнической принадлежности и языке и несмотря на то, что В религиозной иерархии доминировали греки. Тем не менее, этнонимы никогда не исчезли, и какая-то форма этнической идентичности сохранилась, о чем свидетельствует Фирман султана от 1680 года, в котором этнические группы на балканских землях перечислены следующим образом: греки (рум), албанцы (арнаут), Сербы (Сирф), Влахи (Эфлак) и Болгары (Булгары).
Вселенский Патриарх был признан высшим религиозным и политическим лидером (просо-баши, или этнарх ) всех восточно-православных подданных султана, хотя в определенные периоды некоторые крупные державы, такие как Россия (согласно Кучук-Кайнарджинскому договору 1774 ) или Великобритания заявляли права защиты над территорией Османской империи. Православные сюжеты. Сербский Патриархат Печ и Архиепископство Охрида, которые были автономными Православными Церквями под опекой Вселенского Патриарха, были переданы греческим Фанариотам в 18-м веке. века, в 1766 и 1767 годах соответственно.
До 19 века существовало одно армянское просо, которое служило всем этническим армянам, независимо от того, принадлежали ли они к Армянской Апостольской церкви или Армянская католическая церковь или Армянская протестантская церковь (образовалась в 19 веке). Лишь позже возникли отдельные католические миллеты. Неармянцы из церквей, которые были богословски связаны с Армянской церковью (в силу того, что были нехалкидонцами ), находились под властью Армянского Патриархата, хотя и сохраняли отдельную иерархию со своими собственными Патриархами. В эти группы входили сирийские православные и копты.
асури (ассирийцы) или несторианские сирийцы
ассирийцы, которых на турецком языке называют «асури». Таким образом, ассирийцы, разделенные христианской сектой, рассматривались османским правительством как отдельные этнические группы.
Церковь Востока в значительной степени идентифицируется как ассирийская, но литургический язык называется сирийским, поэтому многочисленные «миллеты» для сирийско-говорящих ассирийцев возникли в результате разделения по церковной принадлежности, как того требовал XIX век. Османское право.
Сирийские католики
Сообщество сирийских католиков было признано само по себе просо в 1829 году.
Халдеи
Халдейское сообщество было признано своим собственным просо в 1829 году. 1844.
Сирийская православная община
Сирийская православная община в Османской империи долгое время считалась не своим собственным просом, а частью армянского проса (при Армянском Патриархе). Затем, во время реформ Танзимат (1839–78), сирийские православные получили независимый статус с признанием их собственного проса в 1873 году.
Система проса Евреи были организованы как община на основе религии, наряду с другими просами (например, православное просо, армянское просо и т. д.). В рамках проса они обладали значительной административной автономией и были представлены Хахам Баши (Турецкий : Hahambaşı حاخامباشی), которые обладали широкими полномочиями. издавать законы, судить и обеспечивать соблюдение законов среди евреев в Османской империи и часто сидели на султане диване.
. Османские евреи пользовались теми же привилегиями, что и православные. Город Салоники принял большой приток евреев в 15 веке.
Евреи, как и другие просовые общины Османской империи, по-прежнему считались людьми книги и находились под защитой шариата в исламе. Однако, хотя в глазах закона евреи не рассматривались как равные с мусульманами, в период Османской империи к ним все же относились относительно хорошо. Норман Стиллман объясняет, что процветание средневековых евреев было тесно связано с процветанием их мусульманских правителей. Стилман отмечает, что в период между IX и XIII веками, когда еврейская культура процветала, «средневековая исламская цивилизация достигла своего апогея». Учитывая свирепые преследования в средневековой Европе, многие евреи благосклонно относились к просу. В конце 19 века такие группы, как Билу, группа молодых русских евреев, которые были пионерами сионистского переселения Палестины, предложили султану переговоры Османской империи, чтобы создать поселение, подобное просу, которое обеспечило бы им большую независимость.
После падения Константинополя единственная группа латинских католиков, которая была включена в состав Владениями султана были генуэзцы, жившие в византийской столице. В течение следующих десятилетий турецкие армии двинулись на Балканы, захватив католическое население Албании, Болгарии, Боснии и Венгрии. На Востоке в 16 веке марониты Ливана, латиняне Палестины и большинство греческих островов, которые когда-то владели латинскими католическими общинами, перешли под власть Турции. Папский ответ на утрату этих общин был первоначально призывом к крестовому походу, но реакция европейских католических монархов была слабой: более того, французский интерес заключался в союзе с турками против Габсбургов. В качестве бонуса католики Османского мира получили покровителя в Порте в лице французского посла. Таким образом, римско-католическое просо было основано в начале Танзимат реформ.
В книге 1910 года Уильям Эйджер Виграм использовал термин «мелет» применительно к персидской империи Сасанидов, утверждая, что ситуация там была похожа на систему османского проса, и для ее описания нет другого термина. Некоторые другие авторы также переняли это использование. Ранние христиане образовывали Церковь Востока (позже известную как несторианская церковь после несторианского раскола ). Лидер Церкви Востока, Католикос или Патриарх Востока, отвечал перед персидским царем за христиан в Империи. Эта система сохранения христиан как защищенной религиозной общины продолжалась после исламского завоевания Сасанидов, и община несторианских христиан процветала и смогла посылать миссионеров далеко за пределы империи, достигая Китая и Индии.
Новые миллеты были созданы в XIX веке для нескольких униатов и протестантских христианских общин, затем для отдельных восточных Православная Болгарская Церковь, признанная Булгарским Просо османским фирманом в 1870 году и отлученная двумя годами позже от церкви Греческим Православным Патриархатом как приверженцев филетизм (национальный или этнический принцип в церковной организации). В период до Первой мировой войны в пределах Империи было семнадцать миллетов.
До начала XIX века просо имел большую власть - они устанавливали свои собственные законы, собирали и распределяли свои налоги. Танзимат реформы, направленные на поощрение османизма среди сепаратистских подчиненных народов и прекращение роста националистических движений в Османской империи, но не увенчались успехом, несмотря на попытки интегрировать немусульман и нетурок более тщательно изучить османское общество с новыми законами и постановлениями. В эпоху Танзимат 29 марта 1863 года было введено постановление под названием "" (турецкий: "Nizâmnâme-i Millet-i Ermeniyân") в отношении организации Millet, которая предоставила обширные привилегии и автономию в отношении самоуправления.. Рассматриваемая здесь армянская нация "Millet-i Ermeniyân" является армянской православно-григорианской нацией (просо) того времени. За очень короткое время Османская империя приняла еще одно постановление в отношении «Низамнам-и Миллет-и Эрмениян», разработанное Собраниями Армянского Патриархата, которое было названо Islahat Fermânı (Фирман Реформ). «Фирман реформ» дал огромные привилегии армянам, которые сформировали «правление в управлении», чтобы устранить аристократическое господство армянской знати путем развития политических слоев в Общество. Эти две реформы, которые теоретически были идеальными примерами социальных изменений в соответствии с законом, вызвали серьезную нагрузку на политическую и административную структуру Османской империи.
Османская система утратила механизмы своего существования из-за возложения защиты прав граждан своих подданных на другие государства. Люди больше не были гражданами Османской империи, а были гражданами других государств из-за капитуляции Османской империи перед европейскими державами, защищающих права своих граждан внутри Империи. русские стали формальными защитниками восточно-ортодоксальных групп, французами католиков и британцами евреев и других групп.
Россия и Англия соревновались за армян; Восточные православные считали американских протестантов, у которых более 100 миссионеров обосновались в Анатолии к Первой мировой войне, как ослабляющие их собственное учение.
Эта религиозная деятельность, субсидируемая правительствами западных стран, не лишена политических целей, как, например, в случае 1847 года, который в конечном итоге привел в 1854 году к Крымской войне. Напряженность началась среди католических и православных монахов в Палестине, когда Франция направила ресурсы на усиление своего влияния в регионе с 1840 года. Ремонт святынь был важен для сект, поскольку он был связан с владением ключами от храмов. Протектораты, в том числе французы, передавали османской столице записки о губернаторе; он был осужден, так как ему приходилось защищать Храм Гроба Господня, размещая солдат внутри храма из-за войн с подсвечниками, исключив возможность смены ключей. Сменявшие друг друга правительства Османской империи издали указы, предоставляющие первенство доступа различным христианским группам, которые соперничали за контроль над святыми местами Иерусалима.
Согласно первоначальному замыслу, многоликая структура система проса была унифицирована под домом Османа. Подъем национализма в Европе под влиянием Французской революции распространился на Османскую империю в 19 веке. Каждое просо становилось все более независимым с открытием собственных школ, церквей, больниц и других учреждений. Эти действия фактически вывели христианское население за рамки османской политической системы.
Османская система проса (гражданство) начала деградировать с постоянным отождествлением религиозных убеждений с этнической принадлежностью. Взаимодействие идей французской революции с системой Османского Милле создало породу мысли (новая форма личной идентификации), которая превратила понятие национализма в синоним религии под османским флагом. Невозможно было удержать систему или предотвратить Столкновение цивилизаций, когда армянское национально-освободительное движение выразило себя внутри Армянской церкви. Патриарх излагает свою позицию по отношению к османским армянам британскому государственному секретарю по иностранным делам, лорду Солсбери 13 апреля 1878 года.
Это больше невозможно чтобы армяне и турки жили вместе. Только христианская администрация может обеспечить равенство, справедливость и свободу совести. Христианская администрация должна заменить мусульманскую. Армения (Восточная Анатолия) и Киликия - регионы, где должна быть основана христианская администрация... Турецкие армяне хотят этого... То есть в турецкой Армении, как и в Ливане, требуется христианское управление.
Сегодня версия основанного на религии правового плюрализма, напоминающая систему проса, все еще сохраняется в различных формах в некоторых постосманских странах, таких как Ирак, Сирия, Иордания, Ливан, Израиль, Палестинская администрация, Египет и Греция ( для религиозных меньшинств), которые соблюдают принцип отдельных личных судов и / или законов для каждой признанной религиозной общины и зарезервированных мест в парламенте. Некоторые правовые системы, которые развивались за пределами Османской империи, например, в Индии, Иране, Пакистане и Бангладеш, обладают схожими характеристиками.
В Египте, например, применение семейного права - включая брак, развод, алименты, опеку над детьми, наследование и погребение - является основанный на религиозных убеждениях человека. В практике семейного права государство признает только три «небесных религии »: ислам, христианство и иудаизм. Мусульманские семьи подчиняются Закону о личном статусе, который основан на шариате. Христианские семьи подчиняются каноническому праву, а еврейские семьи подчиняются еврейскому закону. В случае споров по семейному праву, связанных с браком между христианкой и мужчиной-мусульманином, суды применяют Закон о личном статусе.
Израиль также сохраняет систему, основанную на османском просо, в котором личное статус основан на принадлежности человека к религиозной общине. Государство Израиль - на основе законов, унаследованных со времен Османской империи и сохраненных как при британском правлении, так и при независимом Израиле, - оставляет за собой право признавать одни общины, но не другие. Таким образом, ортодоксальный иудаизм официально признан в Израиле, в то время как реформистские раввины и консервативные раввины не признаны и не могут заключать браки. Израиль признал друзов отдельной общиной, которой не было у османов и британцев - в основном по политическим соображениям. Кроме того, государство Израиль оставляет за собой право определять, к какому сообществу принадлежит человек, и соответственно официально регистрировать его или ее - даже если заинтересованное лицо возражает против принадлежности к религиозной общине (например, стойкие атеисты евреи по происхождению зарегистрированы как члены еврейской религиозной общины - практика, вытекающая в конечном итоге из того факта, что Османское Миллет в конечном итоге определяло этническую принадлежность человека больше, чем его убеждения).
израильские секуляристы, такие как Шуламит Алони и Ури Авнери, часто протестовали и призывали к отмене этого османского остатка и его замене системой, смоделированной по образцу Соединенных Штатов. Государства, в которых религиозная принадлежность считается частным бизнесом человека, в который государство не должно вмешиваться. Однако все подобные предложения были отклонены.
Греция признает только мусульманское меньшинство и не признает этнические или национальные меньшинства, такие как турки, помаки или болгары. Это результат нескольких международных договоров, таких как Конвенция об обмене греческим и турецким населением 1923 года и Лозаннский договор 1924 года, когда старые категории проса использовались для обмен населением греческих православных христиан из Турции (кроме Стамбула и островов Гекчеада и Бозджаада ) и мусульман из Греции (кроме Западная Фракия ), а также для защиты двух оставшихся признанных меньшинств, «мусульман Западной Фракии» (турок, помаков и ромов) и «греческих православных Стамбула». В 1924 г. по требованию Лиги Наций было подписано двустороннее болгаро-греческое соглашение, известное как Протокол Политиса – Калфова, признавшее «греческих славяноязычных народов "как болгары и гарантируя их защиту. 2 февраля 1925 года греческий парламент, заявляя о давлении со стороны Королевства Югославия, которое пригрозило отказаться от договора о греко-сербском союзе 1913 года, отказался ратифицировать соглашение, это продолжалось до 10 июня 1925 года. В 1927 году соглашение об обмене населением было подписано, и основная часть славяноязычного населения Греции уехала в Болгарию.
Сегодня слово «просо » означает «нация» или «народ» на турецком языке, например Türk milleti («турецкая нация»), İngiliz milleti («английская нация») и т. Д. Он также сохраняет свое использование в качестве религиозной и этнической классификации; его также можно использовать как сленг для классификации людей, принадлежащих к определенной группе (не обязательно религиозной или этнической), например, dolmuş çu milleti («водители микроавтобусов такси») или kadın milleti («женщины ").
