Войти
Мигель Асин Паласиос (5 июля 1871 г. - 12 августа 1944 г.) был испанским исследователем ислама. изучает и арабский язык, а также римско-католический священник. Он известен прежде всего тем, что предлагал мусульманские источники идей и мотивов, присутствующих в Божественной комедии Данте, которую он обсуждает в своей книге La Escatología musulmana en la Divina Comedia (1919). Он много писал о средневековом исламе на аль-Газали (латинском : Альгазель). Большая книга El Islam cristianizado (1931) представляет исследование суфизма через работы Мухиддина ибн 'Араби (Sp : Мохидина Абенарабе) из Мерсии в Андалусии (средневековье). Аль-Андалус ). Асин также опубликовал другие сравнительные статьи об определенных исламских влияниях на христианство и на мистицизм в Испании.
Мигель Асин Паласиос родился в Сарагосе, Арагон, 5 июля 1871 года, в скромную коммерческую семью Дона Пабло Асина и Доньи Филомены Паласиос. Его старший брат Луис, его младшая сестра Долорес и он были маленькими детьми, когда их отец умер от пневмонии. Его мать, молодая вдова, продолжала вести дела, помогая и сводила концы с концами прилично, но не так хорошо, как раньше. Он посещал колледж Сальвадора под руководством иезуитов в Сарагосе, где начал заводить дружбу на всю жизнь. Он поступил в Seminario Conciliar, спев свою первую мессу в Сан-Кайетано в Сарагосе в 1895 году.
В Universidad de Zaragoza Асин познакомился и начал учиться у арабиста. Профессор Хулиан Рибера-и-Тарраго. В 1896 году в Мадриде он защитил диссертацию на тему персидского теолога Газали (1058–1111) до Франсиско Кодера Зайдина и Марселино Менендеса и Пелайо. Все три профессора руководили его дальнейшими исследованиями. Затем Асин разработал свое исследование Аль-Газали и опубликовал его в 1901 году. Он также писал о Мохидине Абенарабе, которого часто называют ведущей фигурой в исламском мистицизме. Таким образом, Асин проводил параллель с тогдашней общеевропейской попыткой понять внутреннюю духовность мусульман.
Затем профессор Кодера ушел со своей кафедры арабского языка в Университете Мадрида чтобы создать там место для Асина; Рибера в Сарагосе позволил Асину уехать, чтобы принять эту Мадридскую cátedra в 1903 году. Профессор Асин жил в том же пансионе с хорошими связями, что и Кодера, и был хорошо принят в университете. К 1905 году в Мадрид приехал и профессор Рибера; вместе с Асином они вскоре основали журнал Cultura Española (1906–1909). Асин посетил международные конференции в Алжире (1905 г.) и Копенгагене (1908 г.), где он привлек других арабистов и ученых к исламоведению. В Мадриде он продолжал процветать, и в конце концов был допущен к королевскому двору, где приобрел дружбу с Альфонсо XIII. Он был избран иностранным членом Королевской Нидерландской академии искусств и наук в 1921 году.
Асин известен своими академическими работами о средневековом мусульманско-христианском взаимодействии богословия, мистики и религиозной практики., с упором на Испанию. Это была форма интеллектуальной истории. Среди исследованных лиц были аль-Газали, Ибн Араби, Аверроэс (Ибн Рушд), Ибн Масарра и Ибн Хазм, а также раввин Маймонид (все из Аль-Андалус, кроме аль-Газали). Асин провел сравнительную работу по отношению к исламу в отношении Рамона Луллия, Фомы Аквинского, Данте Алигьери, Терезы Авильской, Иоанн Креста и Блез Паскаль.
Подход Асина заключался в том, чтобы придерживаться темы, постоянно кружить над ней, каждый раз добавляя к пониманию. Его метод работы включал в себя тщательное планирование, сначала продумывая порядок изложения в деталях, а затем прямо, без чернового наброска («грех боррадор»), отредактированного с каждой ссылкой на соответствующей странице.
В 1932 г. - журнал Al-Andalus начал выходить под руководством Асина Паласиоса; он был технически оборудован, чтобы удовлетворить аудиторию академических специалистов. Сам Асин был частым участником. В университетах появилось новое поколение испанских арабистов, таких как Эмилио Гарсиа Гомес, на которое оказал влияние Асин. В 1936 году Асин был избран иностранным почетным членом Американской академии искусств и наук.
. Гражданская война в Испании началась в июле 1936 года и застала Асина Паласиоса в Сан-Себастьяне в Стране Басков в гостях у племянника и семьи. Ужасы этой борьбы по-прежнему очень болезненны для обеих сторон; фракциями Второй Испанской республики было убито более шести тысяч священников. Асин находился в личной опасности, но в сентябре националистические силы захватили Сан-Себастьян. Во время войны он преподавал латынь и сумел получить ксерокопии арабских текстов. После травмы Гражданской войны Асин смог вернуться в Мадрид и возобновить преподавательскую деятельность в университете. Там он продолжил свои обязанности и работу над своим многотомным исследованием Аль-Газали.
У дона Мигеля Асина Паласиоса были глубокие черные глаза, прекрасные руки; фотографии, похоже, не отражали его личность или выражение лица. Он был хорошо одет ("entre cardenal y torero"). Не амбициозный, но для спокойной работы он был хорошим и щедрым другом. Его коллеги признали в нем непреходящую невиновность, так что он «не знал» в смешанной турбулентности мира. Он излучал яркость («диафанидад»); его ум развился и превратился в великую работу по совершенствованию. Благочестивый священник, поклонник Джона Генри Ньюмана, «ребенка 73 лет», когда он умер.
Он умер 12 августа 1944 года в Сан-Себастьяне. Его кончина побудила многих ученых пересмотреть его работу.
После ранних публикаций о Аль-Газали и Ибн 'Араби, как отмечалось выше, Асин Паласиос обсуждал, редактировал и переводил на испанский перевод многие арабские сочинения и составлял книги и эссе на связанные темы, включая отдельные статьи на латыни, французском или итальянском языках.
Фома Аквинский, скульптура (17 век). 
Ибн Рушд (Аверроэс ), фрагмент из картины «Триунфо де Санто Томас» Андреа да Бонайуто.Асин Паласиос исследовал влияние мусульман на Томас д'Акино (ок. 1225-1274), что, скорее всего, принадлежит философу Ибн Рушду из Кордовы (1126–1198), будь то как протагонист или антагонист. Ибн Рушд стал называться Аверроэс на латыни. В результате появилась статья 1904 года «El Averroísmo teológico de Santo Tomás de Aquino», написанная Асином, профессором из Сарагосы, недавно прибывшим в Мадрид.
В отношении греческой философии, в частности Аристотель, Асин делает вывод, что религиозно-философский мир, населенный Аверроэсом, аналогичен миру Аквинского, а также бен Маймона или Маймонида (1135–1204) Еврейский философ и талмудист, тоже из Кордовы. Асин понял, что Аверроэс с благочестием использовал разум, чтобы истолковать свою исламскую веру, и исследует этот вопрос, чтобы четко отличить Аверроэса от нескольких не столь благочестивых латинских «Averroístas ». Асин также обращается к средневековому волюнтаризму (называемому в исламе асариями), чтобы противопоставить и различить аналогичные рационализмы Аверроэса и Аквинского. Тем не менее, многие томисты тогда не принимали без серьезных споров точку зрения Асина.
В своей книге 1914 года Абенмасарра у су escuela. «Orígenes de la filosofía hispano-musulmana», Асин начинает с описания эволюции исламской философии и космологии в центре исламской цивилизации на Востоке по сравнению с его более позднее появление в Аль-Андалусе (мусульманская Иберия). Краткая биография Ибн Масарры (883-931) следует. Там Асин постулирует продолжение существовавшей ранее иберийской культуры среди испаноязычных аборигенов, которые после завоевания обратились в ислам. Из-за статуса клиента отца Абенмасарры (по отношению к его берберскому mawla ), Асин делает вывод, что он был таким мусульманским «испанцем» (мулади ). Асин описывает свою близость к греческой философии, то есть неоплатонизму, затем отмечает обвинения в ереси, выдвинутые против него, и то, что он рано скрывал свои учения. В то время Эмир Омейядов Абдулла ибн Мухаммад аль-Умави столкнулся с политическими волнениями, а вооруженные повстанцы, такие как 'Умар ибн Хафсун, проявили мало терпимости к религиозным несогласные, такие как Абенмасарра. Ибн Масарра почувствовал необходимость бежать и отправился в Кайраван и Мекку. В конце концов он вернулся в Кордову под терпимым правлением халифа Омейядов Абд ар-Рахмана III (годы правления 889 / 91-961), где он основал школу с элементами суфизма.
Ибн Габироль, находящийся под влиянием школы Ибн Масарры. Из-за отсутствия дошедших до нас работ Ибн Масарры из Кордовы, доступных Асину, его книга рассматривает общий контекст Школы и учений ранних мусульманских мистиков в аль-Андалусе. Асин обсуждает Батини, Мутазили, шиит, суфий, греко-римский мистик Плотин (205-270), и в частности. Асин несколько раз упоминал точку зрения, которую он предпочитал: раннее влияние восточного христианства на молодую религию до прихода ислама на запад. Асин делает вывод, что школа Ибн Масарры оказала влияние на Ибн аль-Арифа (1088–1141) из Альмерии. Этот Ибн аль-Ариф стал центром зарождающегося суфийского круга, позже названного муридином. Его последователи расселились по Аль-Андалусу, но они стали слишком сильными по мнению правящей власти; они по-разному подавлялись Альморавидами, которые затем правили аль-Андалусом из Марракеша. Затем Асин обсуждает влияние школы на еврейских деятелей аль-Андалуса, например, Иуда га-Леви (ок. 1085 - ок. 1140), и, в частности, на Соломона ибн Габирола (ок. 1021-1058), известный на латинском языке как Avicebron. Ибн Габироль написал на арабском книгу Fons Vitae, которая сохранилась до сих пор. В нем явно видны неоплатонические ссылки на школу Ибн Масарры.
Асин указывает на влияние этих мусульманских и еврейских мыслителей Испании на средневековое христианское богословие, например, длительная затяжная борьба между аристотильскими идеями Фомы Аквинского (1225–1274) и Дунсом Скотом (1266–1308). упорные исследования Асин, расположенные на постоянная влиянии школы Ибн Масарры о мистической философии, приводит его следовать его следам в конце концов к Ибн «Араби (1165-1240), а также Рамон Луллий (1233–1315) и Роджеру Бэкону (ок. 1214 - ок. 1294). Позже другой ученый найдет доказательства, которые могут связать школу Ибн Масарры с философом света [аль-Ишраком] и мистиком Ирана Сухраварди (ок. 1155-1191). «Abenmasarra y su escuela» Асина 1914 года оказала сильное влияние на последующие исследования.
Статуя Данте Алигьери в Палаццо дельи Уффици, Флоренция <. 391>Возможно, Асина Паласиоса больше всего помнят по его книге 1919 года «La Escatologia Musulmana en la Divina Comedia», которая вызвала оживленные и продолжительные дискуссии среди ученых Данте. Здесь Азин предлагает исламские источники для богословских пейзажей, использованных итальянским поэтом Данте Алигьери (1265–1321) в его произведении La Divina Commedia, написанном примерно с 1308 по 1320 год. В частности, Асин сравнивает мусульманскую религиозную литературу, окружающую ночное путешествие [аль-Исра валь-Мираг] Мухаммада (от Мекки до Иерусалима и оттуда с пророками через семь небес ), с историей Данте, описывающей его духовное путешествие, в котором он встречает различных обитателей загробной жизни и записывает их судьба.
Данте, фрагмент из Луки Синьорелли фрески Дуомо ди Орвието.Соответственно, Асин (I) подробно обсуждает вышеупомянутое ночное путешествие в мусульманской литературе (II) сравнивает его с эпизодами в inferno, purgatorio и paradiso из La Divina Commedia, (III) исследует влияние мусульман на соответствующую христианскую литературу, предшествующую поэме., а также (IV) предполагает, что Данте мог непосредственно знать о мусульманской литературе в переводе.
До «La Escatologia» Асина предполагалось, что Данте извлек из длинной поэмы Энеида древнеримского поэт Вергилий за вдохновение для создания памятных сцен загробной жизни. В своей «Божественной комедии» Данте играет главную роль; им руководит покойный поэт Вергилий, когда они путешествуют через Ад и Чистилище. Асин отмечает, что добавление мусульманских источников никоим образом не умаляет достижения Данте, и что Данте остается яркой фигурой, а его стихотворение сохраняет свое возвышенное место в мировой литературе.
Книга Асина вызвала широкую и энергичную реакцию, как положительные, так и отрицательные, а также дальнейшие исследования и академические обмены. В конце концов, два ученых, итальянец и испанец, независимо друг от друга обнаружили ранее захороненный арабский источник, 11 век Китаб аль-Мирадж [Книга Лестницы (или восхождения)], который описывает ночное путешествие Мухаммеда. Эта работа была переведена на испанский язык как La Escala de Mahoma [Лестница Мухаммеда] писцом (Абрахимом Альфакимом) испанского короля Альфонсо X эль-Сабио в 1264 году.
Информация также всплыла. о другом переводе его на латынь, Liber Scalae Machometi, который восходит к итальянской среде поэта Данте Алигьери. Очевидно, наставник Данте Брунетто Латини встретил латинского переводчика Китаб аль-Мирадж, когда оба находились при дворе короля Альфонсо X эль-Сабио в Кастилии. Хотя это недостающее звено не было доступно Асину, он основывал свою работу на нескольких аналогичных рассказах о лестнице Мухаммеда, которые тогда распространялись среди литературных или благочестивых мусульман Аль-Андалуса.
Важность из Ибн Хазма из Кордовы (994-1064) в мусульманскую культуру Испании был ранее признан Асином. Он обрисовал влияние Ибн Хазма на средневековый ислам и опубликовал исследование с переводом, в котором затрагивались его этические мысли, за которым последовал том, посвященный взглядам Ибн Хазма на историю религии. За свою карьеру Ибн Хазм стал выдающейся фигурой, не в последнюю очередь благодаря широкому диапазону своих способностей, например, он написал важные сочинения как теолог, юрист и поэт.
Интерьер Мескиты в Кордове. С 1927 по 1932 год Асин опубликовал 5-томное исследование «Abenházam de Córdoba y su historyia crítica de las ideas Religiosas» [Ибн Хазм из Кордова и его «Критическая история религиозных идей». Первый том Асина представляет биографию, в том числе его жизнь юриста / политика и его путь в мире интеллекта; Здесь Асин критикует труды средневекового испанского мусульманина, уделяя особое внимание Ибн Хазму как богослову и раннему историку религий. Остальные четыре тома представляют собой неполный, но объемный перевод «Физаля» Ибн Хазма, очень длинного труда по истории религиозных идей, арабское название которого - Китаб аль-Фисаль фи аль-милал ва-аль-ахва 'ва-аль-нихал [ Книга разлуки. В отношении религий, ересей и сект ].
Фисал Ибн Хазма состоит из шести частей: 1. немусульманских религий (в томах II-III Асина), 2. мусульманских. секты (Асина III-IV), 3. Мусульманская вера и богословие (IV), 4. Несколько конституционных вопросов относительно исламского правительства (V), 5. Мусульманские ереси (V), 6. Теология в 29 вопросах (V). В части 1 Фисаля Ибн Хазм дает полемическое описание христианских священных писаний и тринитарной доктрины, предполагаемых ошибок и противоречий, показывая знакомство с текстами. Он также комментирует иудаизм, Заратустру, брахманов, софистов, атеистов и политеистов. Согласно Асину, многие последующие антихристианские полемики со стороны мусульман более или менее следовали части I «Фисаля» Ибн Хазма. Асин в своем "Disertación preliminar" к Физалу сравнивает позднее появление сравнительной религиозной истории в христианской Европе с ее относительно ранним началом в исламе, отмечая географическую близость ислама к множеству различных религий. Например, ранний исламский труд, в котором обсуждается буддизм, появился в IX веке. Тем не менее, Асин неоднократно упоминает Ибн Хазма как первого историка религий.
Биография Асина Паласио показывает, что Ибн Хазм был визирем приходящим в упадок Умайядом халифов перед тем, как удалиться в свой кабинет. В течение своей карьеры Ибн Хазм стал мусульманским юристом из Захири (или «буквалиста») юридической школы. Его юридический трактат по фикху, Ибтал, упоминается Асином и касается отказа Захири от эвристики использования аналогии, научного мнения, социальная справедливость, юридический авторитет и «дух» закона, как неприемлемый правовой метод. В конце своего финала, как юрист Ибн Хазм обращается к возможному восстанию против несправедливого имама ; проводится различие между неповиновением несправедливому приказу и принятием мер по свержению несправедливого правителя. Ибн Хазм вступает в еще одну полемику, полагая, что женщины могут быть вдохновлены Богом, имея в виду «mujer de Abraham» (т.е. Сара ) и «madre de Jesús» Мария (например, Махома посетил «ангел Гавриил »). После публикации 5-томного исследования Асина в библиотеке мечети Фатих в Стамбуле были обнаружены дополнительные сочинения Ибн Хазма, включая юридические респонсы, которым Асин посвятил статью <. 152>
Мухиддин Ибн Араби. Арабский: ابن عربي. Испанский: Абенараби. Еще одно произведение Асина, ставшее хорошо известным ученым Ислам обращается к жизни и суфийской философии Мухиддина ибн Араби (1165–1240) из иберийского города Мерсии. Асин Паласиос уже написал ряд исследований и переводов Ибн 'Араби, уважаемого (и вызывающего споры) мистика, но его основной работой был «Эль Ислам кристианизадо». Estudio del Sufismo a través de las obras de Abenarabi de Murcia (Мадрид, 1931 г.). После введения, в котором предполагается, что суфизм возник из-за влияния христианского монашества на ислам, книга состоит из трех частей: во-первых, короткая жизнь Ибн Араби [31–118]; во-вторых, комментарии, приближающие сложность его объемных сочинений, его мистических учений, его места в суфизме и его последующего влияния [119-274]; в-третьих, отрывки из семи произведений Ибн Араби, в том числе «Мекканский фотухат» [275-518].
Краткая биография Асина описывает юношеское «обращение» Ибн Араби на внутренний путь и первых учителей, его подростковые встречи с Аверроэсом, тремя его визионерскими встречами с «маэстро де верде» [зеленым мастером] Джадиром и его путешествиями с посещением различных суфиев в аль-Магрибе ( например, Фес и Тунес). В 1201 году Ибн Араби отправился дальше на восток через Северную Африку в поисках своего духовного путешествия, в Меку, Багдад, Мосул, Каир, Кония, Медина, Иерусалим., Алепо и Дамаско, где он умер и где его могила теперь привлекает паломников.
Ибн Араби был плодовитым учителем, оставив нам обширный корпус письменных работ. Асин был пионером западных исследований суфизма, особенно в отношении трудного и требовательного Ибн Араби, шейха аль-Акбара. Неудивительно, что Асин придерживается точки зрения духовно вовлеченного христианского академика; он видит в трудах Ибн Араби много общего с мистикой и доктринами его собственной религии. Следовательно, Асин привносит свое особое духовно осознанное сознание в обсуждение принципов и практик, которым учил Ибн Араби. Согласно профессору Александру Кнышу, Асин был одним из первых западных ученых Ибн Араби, целеустремленного европейского священнослужителя, который:
«был озабочен выявлением глубинной близости между христианским и исламским богословием с целью продвижения исламо- Христианский диалог. Такие христианские ученые относились к Ибн Араби, если не как к криптохристиану, то по крайней мере как к вольнодумцу, открытому для других религиозных конфессий, особенно христианства. Однако изучение отношения Ибн Араби к другим конфессиям мало что показывает. прямая обязанность христианским доктринам или сочувствие им ».
Асин Паласиос начинает свою вторую часть с обсуждения суфийского духовного пути, его методов и дисциплины, а также различных поддерживающих его обществ. Здесь Асин описывает различные подходы, найденные или разработанные Ибн Араби. Например, Асин упоминает о слабительных препаратах, которые требовал Ибн Араби в отношении четырех смертей, то есть белый цвет, смерть от голода; красный, умирающий от страсти; черный, чтобы терпеть страдания; зеленый, чтобы войти в бедность. В то время как некоторые ясно видят соседние добродетели в молодости, а другие сначала проходят трудный путь испытаний и печали... в конце концов, чтобы встретить трудный парадокс и стать смиренными в пустыне; тем не менее, каждая душа может милостиво получить духовную трансформацию, чтобы в конечном итоге стать одержимой божественной любовью в удачном видении единства. Ибн Араби описал несколько разновидностей священного опыта, в том числе тот, в котором, познав осознание единства с Божественным, душа может вернуться к прежней повседневной жизни, но, тем не менее, осознавая также плоды мистических событий, осознавая и то, и другое. «Я и не Я», банальное и трансцендентное. Здесь Асин, очевидно, «избегал любого анализа метафизики Ибн 'Араби».
В своем введении Асин отмечает, что, хотя христианская Испания позже испытала сильное влияние мусульманского мистицизма, ранее восточная церковь имела такое же влияние. повлиял на ранний ислам. Затем ислам пришел на дальний запад, в Магриб аль-Акса и Андалусию, где родился Ибн Араби. С точки зрения религиоведения можно сказать, что Асин Паласиос здесь представляет нам многомерный, полифонический текст для сравнительного религиоведения. В других своих работах по суфийской практике Асин упоминает предшественников Ибн 'Араби в ал-Андалусе (т.е. школу Ибн Масарры ), а также тех, кто опирался на его учение впоследствии (например, тарик садилы [или xadilíes]). Асин ссылается на множество параллелей между ал-Газали и Ибн Араби, как хорошо известными, так и еще изучаемыми учителями.
Блез Паскаль Среди множества статей Асина Паласиоса есть исследования по следующим темам:
Рамон Лулл Хотя Асин внимательно следил за находками, тем не менее, он, казалось, постоянно придерживался своей основной области исследований: взаимного влияния отличительные цивилизации ислама и христианства в течение столетий мусульманского правления в Испании и после этого, а также многосторонние последствия. Вот транслитерация имени Асина, отражающая его арабское произношение: Асин Балатиус.
Автобиография Аль-Газали : последняя страница. В 1930-х годах Асин начал еще одно исследование Аль-Газали (1058–1111), которое озаглавлено «La espiritualidad de Algazal y su sentido cristiano». Асин прямо заявил, что работа ограничивается христианской интерпретацией прославленного мусульманина и его работ. Его исследование сосредоточено на темах духовной практики из сорока томов magnum opus аль-Газали, Ихья 'Улум ад-Дин [Возрождение религиозных наук].
Британский ученый А. Дж. Арберри в 1942 г. назвал многотомное исследование Асина «безусловно самой важной монографией о Газали, написанной до сих пор», но отрицательно отметил привнесение иностранных религиозных настроений в работу Асина о мусульманском богослове. Тем не менее, Асин, отметив многократное взаимопроникновение двух конкурирующих религий, счел оправданным свой курс.
После обращения к аль-Газали с этим человеком, включая краткую биографию, Асин анализирует учение его Ихьи в четырех частях:
В заключительном томе IV Асина он переводит отрывки из произведений Аль-Газали (21 название, кроме t он Ихья) и дает краткий анализ каждого.
Св. Иоанн Креста, Доктор Церкви.В 1933 году Асин опубликовал в первом номере журнала Al-Andalus статью о Сан-Хуан-де-ла-Крус (1542–1591) и учение он разделял с духовным исламом. В этой работе также можно увидеть предполагаемого предшественника святого, мусульманского мистика из Ронды, Ибн Аббад аль-Рунди (1332–1389); а также о собственных источниках Ибн Аббада в Садили школе (тарикат ).
Общая доктрина касается души на пути к единению с Божественным. Бог, будучи недостижимо трансцендентным, единственный подход души означает отречься от всего, кроме Бога. Таким образом, душа входит в запустение, в котором она (или она) живет только для Бога, но опустошение может стать слишком серьезным, вызывая отчаяние души, так что милосердное Божество дает ему (или ей) вдохновение, за которым следует фаза восторга; после этого душа возвращается на путь опустошения, чтобы приблизиться к Богу. Общая доктрина учит, что душа проходит через эти чередующиеся состояния «ночи » (сжатие), из-за отчаяния) и «день» (вдохновенная экспансия) могут отказаться от харизмы вдохновляющих милостей Бога, то есть от «дня», чтобы быстрее выйти за пределы сложного ритма «ночи» и "день". После этого душа находит покой, в котором она может войти в преобразующий союз. анализирует техническую лексику, которую использовали садили и Сан-Хуан-де-ла-Крус, чтобы еще больше установить связь.
Не оспаривая эти сходства, как обсуждал Асин, последующий ученый, Хосе Ньето, по-прежнему критически относился к любому подразумевается связь между ранними учениями суфиев садили и Сан-Хуан-де-ла-Крус. Напротив, предполагается, что эта «общая мистическая доктрина» функционирует на таком уровне обобщения, что возникнет спонтанно.
Св. Тереза Авилы, Доктор Церкви, Питер Пауль Рубенс.В посмертно опубликованной статье Асин обсуждает Санта-Тереза де Авила (1515–1582). Асин обнаружила, что сравнения и аналогии, которые она использовала для передачи опыта своей духовной жизни, аналогичны тем, которые ранее использовали мистики ислама. В данном случае используется изображение семи жилищ или замков, расположенных один внутри другого. Асин упоминает Танвир садили Ибн 'Ата Аллаха; тайрид Ахмада аль-Газали (брат Альгазеля ); и анонимный Навадир, составленный Ахмадом аль-Кальюби, с его семью концентрическими замками. Асин выделяет другие общие черты в матрице символов, например, Божество в центральном жилище.
Люс Лопес-Баральт далее исследует эту ассоциацию образов, прослеживая параллель с исламским мистиком 9-го века Багдад, Абу-л-Хасан ан-Нури (умер в 907 г.), чей Макамат аль-кулуб [Станции Сердца] описывает семь замков, один внутри другого, через которые душа путешествует к Богу. Процитировав отрывок, в котором Sta. Тереза описывает свое спонтанное знакомство с изображением замка, Лопес-Баральт делает вывод, что это Ста. Приобретение Терезой исламской параллели было косвенным, вероятно, из-за популярной аллюзии, которая дремала в ней в течение многих лет, а затем всплыла позже, чтобы помочь ей передать свои мистические переживания. Следуя другим аналогичным исследованиям, Екатерина Свитлицки взяла новое, но родственное направление, обсуждая еврейское наследие Святой Терезы и ее мистицизм, фильтруемый через взаимное присутствие трех религий. Католические сочинения Санта-Терезы-де-Авила, широко признанные и почитаемые, соответственно, могут быть истолкованы как отражающие общие ценности иудейской, христианской и исламской верований в те благословенные периоды созидания в средневековой Испании.
Работы Асина Паласиоса вызывают всеобщее восхищение, несмотря на критику за то, что его точка зрения принадлежала христианскому священнику, занимающемуся нейтральной академической сферой исламских исследований. В его собственной стране труд испанских арабистов, в который он внес большой вклад, на протяжении поколений благоприятно изменил взгляды многих испанцев на мусульманский период их истории. Его духовное понимание исламского мистицизма пролило свет на прежде неясные фигуры и скрытые связи. Возможно, также, наряду с Луи Массиньоном и другими, можно сказать, что профессор преподобный Мигель Асин Паласиос сыграл важную роль в открытом признании католической церковью ислама наследием Авраама, сформулированным в Nostra aetate документ II Ватикана (1962–1965).
Институт Мигеля Асина Паласиоса продолжает выпускать журнал Al-Qantara. Revista de Estudios Árabes, совместно с Consejo Superior de Investigaciones Científicas (CSIC). Первый том «Аль-Кантара» [Арка] был выпущен в 1980 году в Мадриде. Этот журнал является продолжением журнала Al-Andalus (1933–1978), который был начат под руководством профессора Асина.
