Средневековая эстетика

редактировать

Средневековая эстетика относится к общей философии о красоте в течение средневекового периода. Хотя в средние века эстетика как область исследований не существовала, влиятельные мыслители, действовавшие в этот период, действительно обсуждали природу красоты, и поэтому понимание средневековой эстетики можно получить из их сочинений.

Средневековая эстетика характеризуется синтезом классических и христианских представлений о красоте. Мысль Аристотеля и Платона, представленная неоплатоником Плотином, делала акцент на таких понятиях, как гармония, свет и символизм. Напротив, чтение Библии вдохновило на вопрос об отношениях между природой и божественным. В трудах святого Августина и Псевдо-Дионисия Платона и Плотина интегрированы с ранней церковной доктриной, а святой Фома Аквинский включил философию Аристотеля в свое обсуждение красоты в природе. Теологические заботы этих писателей означали, что их эстетические теории были относительно забыты после Просвещения, но их влияние было обширным, особенно в эпоху Возрождения. В последнее время работы испанского режиссера Луиса Бунюэля вдохновлены средневековыми теориями красоты.

Содержание

  • 1 Историография
  • 2 Истоки
    • 2.1 Библия
    • 2.2 Платон
    • 2.3 Аристотель
    • 2.4 Плотин
  • 3 ключевых мыслителя
    • 3.1 Святой Августин
    • 3.2 Псевдо-Дионисий
    • 3.3 Святой Фома Аквинский
  • 4 пропорции
  • 5 Свет
  • 6 Символизм
  • 7 ссылки
  • 8 Дальнейшее чтение

Историография

Эстетики как отдельной философской ветви в средние века не существовало. Средневековая эстетика как предмет включает исследования ключевых средневековых мыслителей современными писателями, такими как Умберто Эко и Эдгар де Брюйн. Средневековая философия красоты скорее имплицитная, чем явная, отчасти из-за того, что более широкий философский менталитет того периода был в высшей степени традиционным и что «инновации пришли без помпы». Для Эко его исторический подход очевиден в его убеждении, что эстетика должна рассматриваться как «способы, которыми данная эпоха решала для себя эстетические проблемы, как они представлялись в то время чувствительности и культуре своего народа».

Происхождение

Средневековая эстетика во многом восходит к произведениям Платона, Аристотеля и Плотина, если рассматривать их через призму средневековой библейской экзегезы.

Библия

Эстетическое рассмотрение материального мира происходит в основном из Ветхого Завета. Согласно Татаркевичу, внедрение греческой концепции калос в христианскую мысль во время перевода с еврейского на греческий означает, что отрывок из Книги Бытия : «И увидел Бог все, что он создал, и вот, это было очень красиво», - подчеркивается эстетические качества творения. Это мнение было аналогичным образом переведено в Книгу Мудрости, которая развивает математическую природу эстетики и согласовывает работу Бога и человечества посредством их общих манипуляций с этими математическими качествами для создания красоты.

Платон

На Симпозиуме представление о красивой душе более ценно, чем материальная красота. Таким образом, красота связана с добром, и это определение делает ее совместимой с христианской духовностью.

Платоновская теория форм лежит в основе большей части сочинений святого Августина и Псевдо-Дионисия. Теория относится к тому, как материальные объекты являются просто отражением или попыткой представления совершенной абстрактной реальности. В рамках Платона эти чистые формы реальности определяются Демиургом, но христианская интерпретация Платона Августином и Дионисием утверждает, что формы отражают совершенство собственного разума Бога. Это понятие лежит в основе более важного понятия мимесиса, согласно которому искусство и материальная красота считаются простым отражением красоты этого царства.

Аристотель

Аристотель следовал подходу Платона в « Гиппиях Большом» и « Горгиях», постулируя неполноценность запаха, вкуса и осязания, соединяя эстетический опыт с высшими ощущениями зрения и звука. В « Поэтике» он обосновал средневековый аргумент о том, что прекрасное можно приравнять к добру, поскольку «он считал, что трагедия может очистить отрицательные эмоции, такие как страх и жалость».

Плотин

Плотин известен своими произведениями о красоте, которые составляют значительную часть того, что стало известно как неоплатонизм. Плотин особенно повлиял на средневековую эстетику, расширив понятие красоты, так что оно не воспринималось исключительно с точки зрения симметрии.

Ключевые мыслители

Святой Августин

Святой Августин, гр. 1645-1650, Филипп де Шампень.

Эстетика святого Августина менее богословская, чем эстетика последующих мыслителей, отчасти из-за его более ранней языческой жизни. Его обращение в христианство позволило Августину насаждать христианство классическими идеалами, одновременно внедряя идеи Платона и Цицерона христианской верой.

Представление Августина об объективном существовании красоты - одна из его самых фундаментальных идей. Он пишет, что красота объективна и что эта объективность является внешней по отношению к людям, которые могут созерцать красоту, не создав ее. Августин писал, что что-то «нравится, потому что это красиво». Он подчеркнул, что красота сама по себе является неотъемлемым аспектом творения; он по своей природе гармоничен, и его существование согласуется с глубочайшими, но «правильными» желаниями человечества, потому что мера, форма и порядок делают что-то хорошим. В своей работе « О музыке» Августин утверждает, что красота - это единство разрозненных частей, таких как линии, цвета и звуки.

Августин также расширил римское понятие числа в ритме до красоты в более общем смысле, рассматривая ритм как единственный источник красоты. Согласно Августину, каждое переживание красоты происходит из ритма и определяется его. Несмотря на то, что он уделял большое внимание красоте числа и, следовательно, равенству или равновесию, он также осознавал цель контраста или неравенства частей. Например, он приписывал красоту мира контрасту между вещами и поэтому считал, что правильное и естественное расположение вещей приводит к красоте.

Псевдо-Дионисий

Святой Фома Аквинский, 1476 год, работы Карло Кривелли.

Псевдо-Дионисий развил классическое представление о том, что прекрасное соотносится с добром, написав, что красота - это проявление добра. Он обосновал это предположение своей идеей, что Бог является Причиной всего, имея в виду, что красота и прекрасное - одно и то же, потому что имеют одну и ту же причину. Он утверждал, что все вещи имеют красоту, потому что все происходит от Дела, и это означает, что ничто не может потерять свою красоту. Для Псевдо-Дионисия существует Абсолютная Красота, из которой вся материальная красота происходит через «эманацию». Это приводит к земному столкновению с божественной красотой, даже если она может казаться несовершенной. Такая концепция, согласно Ананде К. Кумарасвами, важна, потому что средневековая эстетика впоследствии была «фундаментально основана на [его] кратком изложении прекрасного» в книге « О божественных именах». Это лечение также включало важный этап использования слова «Красота» как божественного имени. По словам Брендана Томаса Саммона, этот подход повлиял на то, как святой Фома Аквинский стал относиться к красоте.

Святой Фома Аквинский

Святой Фома Аквинский дал два индивидуальных определения красоты в Summa Theologica. Первый утверждает, что прекрасное переживается через визуальное удовольствие, а второй утверждает, что прекрасное - это приятное восприятие. Они составляют единое определение красоты, которое учитывает как субъективные, так и объективные переживания красоты, где упор на зрение и восприятие создает целостную основу для понимания красоты. Его наиболее исторически важная идея относительно эстетики заключалась в том, что прекрасное доставляет удовольствие, в то время как не все удовольствия прекрасны.

В отличие от своего предшественника Псевдо-Дионисия, который начал свою эстетику с предположения об абсолютной и божественной красоте, Аквинский взял за отправную точку материальную красоту, подверженную эмпиризму. Отойдя от трансцендентного Платона, Фома Аквинский перешел к аристотелизму, который позволил исследовать прекрасное и добро как независимые друг от друга. Таким образом, этот шаг позволил Аквинскому разработать неявные критерии красоты: актуальность, пропорции, сияние и целостность.

Пропорция

Из - за прочное наследии пифагорейцев и Боэция " De Musica, музыкальные принципы пропорции были применены к искусству в более общем плане, но известность в музыке и архитектуре. Это привело к повторному присвоению пифагорейского понятия musica mundana, согласно которому красота мира рассматривалась как гармоничное взаимодействие контрастов, а именно между макрокосмом и микрокосмом. Пропорция считалась аспектом реальности, потому что она «не была продуктом человеческого разума и изобретением музыканта». Работа епископа и философа Роберта Гроссетеста воплотила эти предположения, поскольку использовала математику для исследования гармонии как условия красоты, например, в его убеждении, что числа 1,2,3 и 4 являются источником музыкальных принципов. Согласно Умберто Эко, средневековые концепции красоты были основаны на более ранней попытке классиков связать математику с красотой: «Многие вариации [этой концепции красоты] сводятся к одному фундаментальному принципу единства в разнообразии». Эта эстетика также имела моральное измерение, заимствованное у Пифагора, для которого, например, считалось, что определенные музыкальные пропорции приводят к грехам.

Музыкальные принципы часто воплощались в архитектуре, так что здания строились в «порядке, напоминающем музыкальную мелодию». По этой причине архитекторов часто называли «композиторами», которые создавали красивые здания в соответствии с «божественным порядком», при котором правильные пропорции широты, долготы и высоты гармонизировались. Соборы служат примером строительства в соответствии с этими принципами, и теология также сообщила о чувстве меры, так что «с высоты птичьего полета [они] были в форме креста», что создавало ощущение «равновесия при взгляде изнутри собора». Как указывали Чарльз Руфус Мори и Чарльз С. Болдуин, соборы олицетворяют собой элизию теологии и эстетики.

Роберт Гроссетест, чьи работы повлияли на средневековую мысль о пропорциях и свете.

Свет

Систематическая эстетика света начала появляться в тринадцатом веке. Считалось, что свет наделяет физические объекты благородством и красотой, потому что, по словам Эдгара де Брюйна, он «составлял [ed] сущность цвета и в то же время [был] внешним условием его видимости». Средневековый интерес к свету был постоянным во всей эстетике, потому что он расширил неоплатонистское представление о том, что свет является эманацией, поместив его в аристотелевскую космологию и утверждая, что это было эманацией Бога. Эту идею можно найти, в частности, в работах Псевдо-Дионисия, где солнце символизирует вечность света и, следовательно, постоянство красоты. Картина Роберта Гроссетеста « О свете» - это пример средневековых попыток понять свет с точки зрения красоты. Один из схоластов тринадцатого века, Гроссетест помог разработать «метафизику света», согласно которой считалось, что мир образован присутствием света, а прямые солнечные лучи производят впечатление упорядоченности на своей поверхности.

Считалось, что свет неразрывно связан с теплом, что отражалось в вере в то, что мужская красота представляет собой `` свежий и розовый цвет, на полпути между бледным и покрасневшим '', на который влияет согревание души кровью, потому что душа обладает свойствами свет. Де Брюйне также указывает на современный акцент на редких камнях и металлах, демонстрирующих эстетику света, потому что латинские этимологии французов для бронзы, золота и серебра отражают веру в то, что они сделаны из освещенного воздуха и что это был источник света. Красота.

Символизм

Дж. Хейзинга указывает на важность символизма в средние века как способа постижения цели существования и, следовательно, ключа к пониманию средневековой парадигмы. В основе эстетики лежали теологические и философские принципы, потому что базовое предположение той эпохи заключалось в том, что Бог создал все по Своему подобию, а это означает, что аспекты Его существа можно было воспринимать через символическое видение мира. По этой причине в искусстве явно не изображались трансцендентальные истины и красоты, потому что символизм вместо этого считался наиболее близким способом постижения «следов» трансцендентального в творении. Изобразительное искусство было пропитано символизмом, потому что это было решением уравновесить представление о том, что истина основана на естественном наблюдении, и попыткой изобразить духовный мир, который считался по своей сути отличным от реальности и, следовательно, требовал идеализации без искажения истины.

Как отмечал Татарткевич, архитектура в значительной степени основана на представлениях о символизме, основанных на числах, где «пять дверей символизируют [поют] пять мудрых дев, а двенадцать колонн - двенадцать апостолов. Кафедры поддерживались одиннадцатью колоннами, символизирующими одиннадцать апостолов, присутствовавших при сошествии Святого Духа, а циборий на десяти колоннах символизировал апостолов, которые не присутствовали при распятии ». Церкви проявили значительный символизм, что особенно заметно в восточных церквях, где писанию Псевдо-Дионисия уделялось значительное внимание, с его понятием эманации, позволяющим рассматривать церкви как продолжение Бога. Эдесский собор, например, был построен так, что свет проникал в него через три окна с тремя фасадами, чтобы символизировать Святую Троицу, а крыша представляла небо.

Рекомендации

дальнейшее чтение

  • Владислав Татаркевич (1970). Мутон (ред.). История эстетики. Гаага. (Том 1ː Древняя эстетика; Том 2ː Средневековая эстетика; Том 3ː Современная эстетика).
  • Каррузерс, Мэри (2013), "Введение: Making Sense", опыт красоты в средние века, Oxford University Press, стр 1-15. Дои : 10,1093 / acprof: osobl / 9780199590322.003.0001, ISBN   9780199590322, получено 11.09.2018
  • Хассиг, Дебра (1990). «Красавица в звери: этюд средневековой эстетики». Res: Антропология и эстетика. 19–20: 137–161. DOI : 10.1086 / resvn1ms20166830. ISSN   0277-1322.
  • Кумарасвами, Ананда К. (1935). «Средневековая эстетика: И. Дионисий Псевдо-аэропагит и Ульрих Энгельберти из Страсбурга». Художественный бюллетень. 17 (1): 31–47. DOI : 10.2307 / 3045565. JSTOR   3045565.
  • Кумарасвами, Ананда К. (1938). «Средневековая эстетика: II. Св. Фома Аквинский о Дионисии и заметки об отношении красоты к истине». Художественный бюллетень. 20 (1): 66–77. DOI : 10.2307 / 3046562. JSTOR   3046562.
Последняя правка сделана 2024-01-02 04:45:50
Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Обратная связь: support@alphapedia.ru
Соглашение
О проекте