Войти
Теория медиаэкологии - это изучение медиа, технологий и коммуникации, а также их влияния на среду обитания человека. Теоретические концепции были предложены Маршаллом Маклюэном в 1964 году, а термин медиаэкология впервые был официально введен Нилом Постманом в 1968 году.
Экология в этом контексте относится к среде, в которой используется среда - что они собой представляют и как они влияют на общество. Нил Постман утверждает: «Если в биологии« среда »- это то, в чем растет бактериальная культура (как в чашке Петри), в экологии среды среда - это« технология, в которой растет [человеческая] культура »». Другими словами, «медиаэкология изучает вопрос о том, как средства коммуникации влияют на человеческое восприятие, понимание, чувства и ценности; и как наше взаимодействие со СМИ облегчает или препятствует нашим шансам на выживание. Слово экология подразумевает изучение окружающей среды: их структура, содержание и влияние на людей. В конце концов, среда - это сложная система сообщений, которая навязывает людям определенные способы мышления, чувств и поведения ".
Медиаэкология утверждает, что медиа действуют как расширение человеческих чувств в каждую эпоху, а коммуникационные технологии являются основной причиной социальных изменений. Маклюэн известен тем, что придумал фразу « медиум - это сообщение », которая является часто обсуждаемой фразой, которая, как полагают, означает, что среда, выбранная для передачи сообщения, не менее важна (если не более), чем само сообщение. Маклюэн предположил, что средства массовой информации влияют на развитие общества, и что значительные периоды времени и роста можно классифицировать по развитию конкретной технологии в течение этого периода.
Кроме того, ученые сравнили СМИ в целом с системой инфраструктуры, которая связывает природу и культуру общества с экологией СМИ, которая является исследованием «трафика» между ними.
В 1934 году Маршалл Маклюэн поступил в Кембриджский университет, школу, которая стала пионером современной литературной критики. Во время учебы в Кембридже он познакомился с одним из своих профессоров, И. А. Ричардсом, выдающимся английским профессором, который вдохновил Маклюэна на его более поздние научные работы. Маклюэн восхищался подходом Ричардса к критическому взгляду на то, что изучение английского языка само по себе является не чем иным, как исследованием процесса общения. Ричардс считал, что «слова не останутся на месте, и почти все словесные конструкции весьма неоднозначны». Этот элемент взгляда Ричардса на коммуникацию повлиял на то, как Маклюэн выразил многие из своих идей с помощью метафор и фраз, таких как « Глобальная деревня » и « Средство - это сообщение », двух из его самых известных фраз, которые заключают в себе теория медиаэкологии.
Маршалл Маклюэн, ок. 1936 г. Маклюэн использовал подходы Ричардса, Уильяма Эмпсона и Гарольда Инниса как «вводный курс к изучению СМИ». Однако потребовалось много лет работы, прежде чем он смог успешно реализовать свои подходы. Маклюэн определил, что «если бы слова были двусмысленными и лучше всего изучались не с точки зрения их« содержания », а с точки зрения их эффектов в данном контексте, и если бы эффекты часто были подсознательными, то же самое могло бы быть верно и в отношении других человеческих артефактов, колеса, печатный станок, телеграф и телевизор ». Это привело к появлению его идей по медиаэкологии.
Помимо своей научной работы, Маклюэн был также хорошо известной медийной личностью своего времени. Он появлялся в телешоу, в журнальных статьях и даже сыграл небольшую роль в фильме « Энни Холл».
Уолтер Онг Немногие теории получают такое признание в семье, какое получила экология СМИ, непосредственно благодаря роли Маклюэна как символа поп-культуры. Он был отличным спорщиком и оратором, но его тексты не всегда были такими, как обычно принято в академических кругах.
Вдохновленный Маклюэном, Нил Постман в 1971 году основал Программу медиаэкологии в Нью-Йоркском университете, продолжая развивать теорию, которую установил Маклюэн. По словам Почтальона, медиаэкология подчеркивает среду, в которой работают и распространяют информацию коммуникации и технологии, а также их влияние на получателей. "Такие информационные формы, как алфавит, печатное слово и телевизионные изображения, - это не просто инструменты, которые облегчают нам жизнь. Они представляют собой среду, такую как сам язык, символическую среду, в которой мы открываем, модифицируем и выражаем человечество определенными способами. "
Почтальон сосредоточился на медиа-технологиях, процессах и структуре, а не на содержании, и считал вынесение моральных суждений основной задачей медиаэкологии. «Я не вижу смысла изучать СМИ, если это не делается в моральном или этическом контексте». Подход Почтальона к медиаэкологии ставит три вопроса: каковы моральные последствия этой сделки? Последствия более гуманистические или антигуманистические? Получаем ли мы, как общество, больше, чем теряем, или мы теряем больше, чем приобретаем?
Уолтер Дж. Онг был ученым со степенью магистра английского языка, который когда-то был студентом Маклюэна в университете Сент-Луиса. Вклад Онга стандартизировал и повысил доверие к области медиаэкологии как достойной академической стипендии. Онг исследовал изменения в человеческом мышлении и сознании при переходе от доминирующей устной культуры к грамотной в своей книге « Оральность и грамотность».
Исследования Онга внесли большой вклад в развитие концепции медиаэкологии. Онг написал более 450 публикаций, многие из которых были посвящены взаимосвязи между сознательным поведением и эволюцией СМИ, и он получил премию Вальтера Бенджамина Ассоциации экологии СМИ за выдающуюся статью за свою статью «Оцифровка древних и современных: начало письма». и современные компьютеры ".
Медиаэкология - это оспариваемый термин в медиа-исследованиях, поскольку он имеет разные значения в европейском и североамериканском контекстах. Североамериканское определение относится к междисциплинарной области теории медиа и медиа дизайна, включающей изучение медиа среды. Европейская версия медиаэкологии - это материалистическое исследование медиа-систем как сложных динамических систем. В России аналогичную теорию независимо развил Юрий Рождественский. В более чем пяти монографиях Рождественский обрисовал систематические изменения, происходящие в обществе каждый раз, когда появляются новые средства коммуникации, и связал эти изменения с проблемами политики, философии и образования. Он является основоположником яркой школы экологии культуры.
Европейская версия медиаэкологии отвергает североамериканское представление о том, что экология означает окружающую среду. Экология в этом контексте используется «потому что это один из наиболее выразительных [терминов], язык в настоящее время должен указывать на массивную и динамическую взаимосвязь процессов и объектов, существ и вещей, моделей и материи». Следуя таким теоретикам, как Феликс Гваттари, Грегори Бейтсон и Мануэль Де Ланда, европейская версия медиаэкологии (в том виде, в котором ее практикуют такие авторы, как Мэтью Фуллер и Юсси Парикка ) представляет постструктуралистский политический взгляд на медиа как сложные динамические системы.
Наряду с Маклюэном ( McLuhan 1962), Почтальоном ( Postman 1985) и Гарольдом Иннисом, экология СМИ привлекает многих авторов, включая работы Уолтера Онга, Льюиса Мамфорда, Жака Эллула, Феликса Гваттари, Эрика Хэвлока, Сюзанны Лангер, Эрвинга Гоффмана, Эдварда. Т. Холл, Джордж Герберт Мид, Маргарет Мид, Клод Леви-Стросс, Бенджамин Ли Уорф и Грегори Бейтсон.
Эти три допущения можно понять так: СМИ всегда есть везде; СМИ определяют, что мы знаем и как мы относимся к тому, что мы знаем; и СМИ связывают нас с другими. Средства коммуникации проникли в жизнь почти всех людей на планете, объединив людей во взаимосвязанное человеческое сообщество.
Маршалл Маклюэн определил СМИ как все, что требует использования человеческого тела. Согласно этому определению, и компьютеры, и одежда могут быть определены как средства массовой информации. Когда внедряются средства массовой информации, они адаптируются к человеческим чувствам, так что они становятся продолжением личности, а их возможности влияют на все общество, приводя к изменениям. Маклюэн утверждает, что есть три изобретения, которые изменили мир: фонетический алфавит, благодаря его способности делать речь видимой, который, как утверждает Маклюэн, положил начало риторике в древние времена и изучению языка и поэтики, которые были также называется грамматикой. Печати нажмите в девятнадцатом веке и телеграф привел как к современной газете, а также к журналистике как академическая дисциплина. Внедрение радиовещания вслед за массовыми газетами, журналами и фильмами привело к изучению массовой коммуникации. Благодаря этим технологиям мир был перенесен из одной эпохи в другую. Чтобы понять влияние символической среды, Маклюэн разделяет историю на четыре периода: эпоху племен, эпоху грамотности, эпоху печати и эпоху электроники.
Маклюэн утверждает, что для эффективного изучения средств массовой информации необходимо изучать не только содержание, но и всю культурную среду, в которой процветают средства массовой информации. Он утверждает, что использование отстраненного взгляда позволяет человеку наблюдать явление целого, как оно действует в окружающей среде. Воздействие средств массовой информации - речи, письма, печати, фотографии, радио или телевидения - следует изучать в социальной и культурной сферах, на которые оказывает влияние эта технология. Маклюэн утверждает, что все средства массовой информации, независимо от содержания, воздействуют на чувства и изменяют сенсорный баланс, в дальнейшем меняя общество, которое его создало. Это отличается от точки зрения таких ученых, как Нил Постман, которые утверждают, что общество должно с моральной точки зрения относиться к новым медиа, будь они хорошими или плохими. Маклюэн далее отмечает, что СМИ, появившиеся в прошлом, принесли постепенные изменения, которые позволили людям и обществу некоторое время приспособиться.
Первый период в истории, который описывает Маклюэн, - это эпоха племен. Для Маклюэна это было время сообщества, когда ухо было доминирующим органом чувств. Когда все могут слышать одновременно, слушание кого-то в группе объединяет, углубляя чувство общности. В этой обстановке, утверждает Маклюэн, все было более непосредственным, более настоящим и способствовало большей страсти и спонтанности.
Вторая эпоха, которую описывает Маклюэн, - это эпоха грамотности, начавшаяся с изобретения письма. Для Маклюэна это было время частной непривязанности, когда глаз был доминирующим органом чувств. Превращение звуков в видимые объекты радикально изменило символическую среду. Слова уже не были живыми и непосредственными, их можно было читать снова и снова. Несмотря на то, что люди читали одни и те же слова, чтение сделало общение индивидуальным актом, ведущим к более независимому мышлению. Племенам больше не нужно было объединяться для получения информации.
Третий этап, который описывает Маклюэн, - это век печати, когда отдельные медиа-продукты производились массово из-за изобретения печатного станка. Это дало возможность воспроизводить один и тот же текст снова и снова. С печатью появился новый визуальный стресс: портативная книга, которая позволяла людям носить с собой носители, чтобы они могли читать в уединении, изолированном от других. Библиотеки были созданы для хранения этих книг, а также дали свободу отчуждаться от других и от своего непосредственного окружения.
Наконец, Маклюэн описывает электронную эру, иначе относящуюся к веку информации, как эру мгновенного общения и возвращения в среду с одновременным звуком и прикосновением. Это началось с устройства, созданного изобретением Сэмюэля Морзе телеграфа, и привело к телефону, мобильному телефону, телевидению, Интернету, DVD, видеоиграм и т. Д. Эта способность общаться мгновенно возвращает людей к традициям звука и прикосновения, а не достопримечательность. Маклюэн утверждает, что возможность быть в постоянном контакте с миром становится любопытным поколением, в котором каждый знает, что делает каждый, а дело каждого принадлежит всем остальным. Это явление называют глобальной деревней.
Позднее ученые описали рост открытого доступа и открытой науки с их потенциалом для широко распространенных и недорогих публикаций, охватывающих гораздо более широкую аудиторию, как потенциальную «силу депрофессионализации».
Роберт К. Логан является заслуженным профессором физики в Университете Торонто и главный научный сотрудник Инновационного Лаборатории стратегического в Онтарио колледже искусств и дизайна. Он работал вместе с Маршаллом Маклюэном в Университете Торонто, совместно публиковал различные работы и создавал свои собственные работы, в значительной степени вдохновленные Маклюэном. Логан обновляет эру коммуникаций, добавляя две новые эпохи:
Кроме того, благодаря изучению медиаэкологии утверждается, что благодаря технологическому прогрессу в медиа многие общества стали « культурой участия ». Том Валканис утверждает, что это очень легко увидеть, посмотрев на рост популярности iPhone от Apple. "Если технология является средой, в которой растет культура, интерактивный и ориентированный на пользователя характер этих технологий породил культуру участия и" смешивания ", в которой способы производства и доступа к контенту деконструируются, загружаются, смешиваются, конвергенция и реконструкция с помощью компьютеров и смартфонов через онлайн-платформы; это становится «культурой участия»... "
«Средство - это сообщение» - это самая известная идея Маклюэна и одна из концепций, отделяющих североамериканскую теорию от европейской. Вместо того, чтобы делать акцент на информационном содержании, Маклюэн подчеркнул важность характеристик среды, которые могут влиять на содержание и даже определять его. Он предположил, что именно медиаформат влияет на людей и общество и меняет его.
Например, традиционные медиа являются продолжением человеческого тела, а новые медиа - продолжением нервной системы человека. Появление новых медиа изменит равновесие между органами чувств человека и повлияет на психологию человека и общество. Расширение человеческих чувств изменит наши мысли и поведение, а также то, как мы воспринимаем мир. Вот почему Маклюэн считал, что когда появляется новая среда, независимо от того, какое конкретное содержание она передает, новая форма коммуникации несет в себе силу, вызывающую социальную трансформацию.
Мы привыкли думать, что сообщение отделено от носителя. Маклюэн видел, что сообщение и среда означают одно и то же. Аудитория обычно сосредоточена на содержании и не обращает внимания на среду. Мы забываем, что контент не может существовать вне того способа, которым он опосредован. Маклюэн признал, что средства массовой информации работают как среда потому, что мы так погружены в нее. «Наибольшее влияние на человеческие дела имеет среда, а не конкретные сообщения, которые мы отправляем или получаем». СМИ формируют нас, потому что мы участвуем в них снова и снова, пока они не станут частью нас.
Разные медиумы подчеркивают разные чувства и поощряют разные привычки, поэтому ежедневное использование этого медиума влияет на наши чувства. Различные формы СМИ также влияют на их значение и влияние. Форма носителя и режим информации определяют, кто будет иметь доступ, сколько информации будет распространяться, как быстро она будет передаваться, как далеко она будет распространяться и, что наиболее важно, в какой форме она будет отображаться. Поскольку общество формируется вокруг доминирующей среды дня, конкретная среда общения имеет огромное значение.
Ключевые элементы экологии СМИ были в значительной степени приписаны Маршаллу Маклюэну, который придумал формулировку «среда - это сообщение». Левинсон поддерживает заявление Маклюэна, заявляя, что «способ нашего общения, который часто считается само собой разумеющимся, часто определяет то, что мы общаемся, и, таким образом, почти все остальное в жизни и обществе». Маклюэн дал центр тяжести, моральный компас экологии СМИ, который позже был адаптирован и официально представлен Нилом Постманом.
Сама основа этой теории основана на метафоре, которая обеспечивает модель для понимания новой территории, предлагает словарный запас и указывает, в каких направлениях продолжать исследование. Как утверждает Карлос Сколари, «конфигурация медиаэкологии в 1960-х и 1970-х годах была частью более широкого процесса общего применения экологической метафоры к социальным и гуманитарным наукам в послевоенный период. фраза «медиум - это сообщение». Автор Найл Стивенс утверждает, что, хотя большинство приписывают эту метафору Маршаллу Маклюэну, ее лучше адресовать Нилу Постману, который помог популяризировать Маклюэна под лозунгом «экология СМИ».
У ученого Джанет Штернберг другой взгляд на эту метафору - она использует свою собственную метафору, чтобы понять все это. Штернберг применяет китайскую метафору «инь / янь» к медиаэкологии как средство лучшего понимания расхождений между учеными. Она заявляет, что есть две основные интеллектуальные традиции, которые можно выделить в этой области: традиция «ян» изучает медиа как среду, сосредотачиваясь на массовой коммуникации и на внутриличностном общении, а традиция «инь» изучает среду как медиа, делая упор на межличностных отношениях. коммуникация.
В то время как общая теория систем зародилась в 1928 году в докторантуре. диссертация Людвига фон Берталанфи. Роберт Логан резюмирует общую систему как «систему, состоящую из взаимодействующих и взаимосвязанных компонентов, например, ее понимание должно включать рассмотрение общей системы в целом, а не как совокупности отдельных компонентов».
Логан утверждает, что общая теория систем, а также кибернетика, теория сложности и возникающая динамика, а также экология медиа «взаимно опыляют друг друга» в том смысле, что «общая система является средой» из-за нелинейных аспектов сообщений и что общие системы являются «квазидетерминированными».
Это мышление согласуется с Маклюэном, который однажды написал: «Новая среда никогда не является дополнением к старой и не оставляет в покое старую. Она никогда не перестает угнетать старые СМИ, пока не найдет новые формы и позиции для их."
Маршалл Маклюэн использовал фразу « глобальная деревня», чтобы охарактеризовать конец изоляции: «люди больше не могут жить изолированно, они всегда будут связаны непрерывными и мгновенными электронными средствами массовой информации ». Маклюэн обращается к идее глобальной деревни в своей книге «Галактика Гутенберга», говоря: «Таков характер деревни или, если говорить о электрических средствах массовой информации, таков и характер глобальной деревни. осознавая это фундаментальное новое измерение глобальной взаимозависимости ".
Технологии, особенно электронные средства массовой информации в наши дни, делают мир все более взаимосвязанным. В социальном, экономическом, политическом, культурном плане то, что происходит в одной части мира, оказывает волновое влияние на другие страны.
Сегодня это кажется здравым смыслом, когда Интернет позволяет проверять новости по всему миру, а социальные сети объединяют людей независимо от их местоположения. Однако во времена Маклюэна глобальная деревня только-только стала возможной благодаря таким технологиям, как телевидение и междугородние телефонные звонки. Эта концепция стала одной из самых плодотворных и понятных идей медиаэкологии и стимулировала значительные исследования во многих областях. Это особенно актуально в современном обществе, где Интернет, социальные сети и другие новые медиа сделали мир меньше, и сегодня многие исследователи отдают должное Маклюэну за его дальновидность.
Следует отметить настойчивое утверждение Маклюэна о том, что превращение мира в глобальную деревню должно привести к большей глобальной ответственности. Технологии создали взаимосвязанный мир, а вместе с ним и беспокойство о глобальных событиях и происшествиях за пределами собственного сообщества. Почтальон основывает эту концепцию на идее обучения повествованию «Космического корабля Земля», где учащихся учат важности того, чтобы каждый заботился о планете Земля как хрупкой системе разнообразия, как биологического, так и культурного; тем не менее, первым человеком, придумавшим термин «космический корабль Земля», были футуристы Бакминстер Фуллер, который однажды сказал: «Я часто слышал, как люди говорят:« Интересно, каково это - подняться на борт космического корабля », и ответ очень прост. просто. На что это похоже? Это все, что мы испытали. Мы все астронавты на маленьком космическом корабле под названием Земля ».
Критики действительно опасаются, что при создании поистине глобальной деревни некоторые культуры вымрут из-за того, что более крупные или более доминирующие культуры навязывают свои верования и обычаи.
Идея глобальной деревни помогает осмыслить глобализацию в обществе. Майкл Плаг пишет: «Деревня - это среда, созданная как технологическими изменениями, так и человеческим воображением этой глобализированной среды».
Кроме того, развитие технологий медиа-коммуникаций повлияло на то, как люди во всем мире обрабатывают информацию. Плаг говорит: «Там, где грамотные общества меняют« око на ухо », согласно Маклюэну, подчеркивая линейный и последовательный порядок мира, электронные технологии восстанавливают полное осознание окружающей среды, характерное для устных культур, но в более широком смысле. глобальный уровень ".
Маклюэн разработал идею под названием «горячие и холодные СМИ». Горячие медиа - это общение в высоком разрешении, которое требует небольшого участия аудитории и концентрируется на одном органе чувств. Этот тип СМИ не требует интерпретации, потому что он дает всю информацию, необходимую для понимания. Некоторые примеры горячих СМИ включают радио, книги и лекции. Крутые медиа - это медиа, которые требуют активного участия аудитории, требуют от аудитории активности и предоставления информации посредством мысленного участия. Это мультисенсорное участие. Некоторые примеры крутых медиа - телевидение, семинары и мультфильмы.
«Маклюэн часто ссылался на таблицу, которая висела в его комнате для семинаров в Университете Торонто. Это была своего рода стенография для понимания различий между горячими и холодными средами, характеризующимися акцентом на глаза или ухо».
Другой аспект экологии СМИ - это законы СМИ, которые Маклюэн изложил вместе со своим сыном Эриком Маклюэном, чтобы дополнительно объяснить влияние технологий на общество. Законы теории средств массовой информации изображены в виде тетрады, которая ставит вопросы о различных средствах массовой информации с целью развития у людей навыков критического мышления и подготовки людей к «социальному и физическому хаосу», который сопровождает каждое технологическое продвижение или развитие. В законах средств массовой информации нет определенного порядка, поскольку эффекты возникают одновременно и образуют петлю обратной связи: технология воздействует на общество, которое затем влияет на развитие технологий.
Изображение Медиа Тетрады Четыре эффекта, представленные в тетраде медиа-эффектов :
Существенная критика этой теории является результатом ее детерминистского подхода. Детерминизм настаивает на том, что все общество является результатом одного центрального условия или находится под его влиянием. В некоторых случаях условием может быть язык ( лингвистический детерминизм ), религия ( теологический детерминизм ), финансовый ( экономический детерминизм ). В случае Маклюэна, Почтальона и Медиа Экологии технология является единственным определяющим фактором для общества, и, разбив время на меры технологических достижений человека, их можно классифицировать как технологический детерминизм. По словам Почтальона, «печатный станок, компьютер и телевидение - это не просто машины, передающие информацию. Это метафоры, с помощью которых мы тем или иным образом концептуализируем реальность. Они классифицируют мир для нас, упорядочивают его, формируют его., увеличивайте, уменьшайте, приводите доводы в пользу того, на что это похоже. Посредством этих метафор средств массовой информации мы не видим мир таким, какой он есть. Мы видим его таким, каким являются наши системы кодирования. Такова сила формы информации. " Почтальон также заявил, что «среда - это технология, в которой растет культура, то есть она придает форму политике, социальной организации и привычному мышлению культуры».
Такие ученые, как Майкл Циммер, рассматривают Маклюэна и его теорию «Среда - это сообщение» как яркий пример технологического детерминизма:
... всеобъемлющая нить в медиаэкологической науке, примером которой является утверждение Маклюэна (1964/1994) о том, что «среда - это сообщение», технологическая предвзятость среды имеет большее значение, чем конкретное сообщение, которое оно доставляет. Маклюэн видел изменения в доминирующем средстве общения как главный фактор, определяющий серьезные изменения в обществе, культуре и личности. Логика Маклюэнеска, лежащая в основе традиции медиаэкологии, часто подвергается критике за ее детерминизм в медиа. Рассмотрение предвзятости медиа-технологий как основной силы социальных и культурных изменений напоминает жесткий технологический детерминизм воплощенной теории технологического уклона.
Критиками такого детерминистского подхода могут быть теоретики, практикующие другие формы детерминизма, такие как экономический детерминизм. Теоретики, такие как Джон Фекете, полагают, что Маклюэн чрезмерно упрощает мир, «отрицая, что человеческие действия сами по себе ответственны за изменения, которые претерпевает и претерпит наш социокультурный мир, Маклюэн обязательно отрицает, что критическое отношение является морально значимым или практически важным. "
Лэнс Стрейт, с другой стороны, утверждает, что теории Маклюэна никоим образом не детерминированы. «Маклюэн на самом деле никогда не использовал термин« детерминизм »и не возражал против человеческой воли. В своей бестселлере « Средство - это сообщение », - писал он, -« нет абсолютно никакой неизбежности, пока есть готовность размышлять о том, что происходит »(McLuhan amp; Fiore, 1967, стр. 25). Джон Калкин (1967) резюмировал позицию Маклюэна цитатой:« Мы формируем наши инструменты, а затем они формируют нас », предлагая транзакционный подход к СМИ». Это заявление от Strate определяет Маклюэна и медиаэкологию как « мягкий детерминизм » в противоположность « жесткому детерминизму » с той разницей, что «жесткий детерминизм» указывает на то, что изменения в обществе происходят без участия или контроля со стороны членов этого общества, тогда как « мягкий детерминизм "утверждает, что изменения вызваны технологиями, но свободная воля и свобода действий членов общества в конечном итоге имеют шанс повлиять на результат.
Хотя идеи технологического детерминизма обычно имеют негативные коннотации, технологический философ Питер-Поль Вербик утверждал, что технологии являются «по своей сути моральными агентами», а их развитие - это «моральное предприятие».
Хотя прогрессивные технологии позволяют изучать медиаэкологию, они также часто нарушают существующую систему коммуникации по мере своего появления. В целом, при изучении медиаэкологии может произойти четыре типа нарушений.
Один из примеров, где это можно увидеть, - это обучение «сделай сам». Развитие технологий также расширило доступ к самостоятельному обучению. Образование «сделай сам» можно определить как «любую попытку децентрализовать или разрушить традиционные модели обучения на местах посредством иногда коллективного, а иногда индивидуального использования цифровых медиа». С помощью анализа медиаэкологии можно лучше понять влияние этих новых технологий на общество.
Различные ученые смотрели на теорию экологии медиа через разные точки зрения, чтобы лучше понять эту теорию в 21 веке. В то время как Штернберг применил метафору инь / янь, чтобы понять теорию, Джулия Хильдебранд и Джон Диммик и др. создать новые языки модальности. Таким образом, участие в новой риторике по контекстуализации медиаэкологии в эпоху Интернета, социальных сетей и достижений в области технологий. Хильдебранд использует концептуальную концепцию «опосредованной мобильности», чтобы проиллюстрировать связь между экологией медиа и исследованиями мобильности, в конечном итоге приводя аргументы в пользу теории модальной среды. Она изучает статьи Эмили Кейтли, Анны Ридинг и Ланса Стратега как основу для своего дела. В 1999 году Лэнс Стрейт заявил, что теория экологии медиа - это «грамматика и риторика, семиотика и теория систем, история и философия технологий». Хильдебранд объясняет, что концепция медиаэкологии Strate не ограничивается изучением информационных и коммуникационных технологий, но технологий в целом. Таким образом, технология подразумевает материальность и мобильность, которые соотносятся с экологией СМИ. Как заявляет Хильдебранд, «[электронная] среда создается и формируется различными средствами и способами, а также физическими, виртуальными и умственными процессами и перемещениями, которые они создают». Подобно экологии СМИ, исследования мобильности говорят о «потоке», который формирует окружающую среду, создавая зоны контакта. Диммик развивает это объяснение с концепцией промежутков как пересечения коммуникационных сред и проблем мобильности. Он цитирует двух ученых, Хеммента и Каронию, чтобы контекстуализировать свое новое слово. Хеммент утверждает, что мобильные технологии создают место вне пространства и времени, своего рода «непространство» или «непространство», учитывая, что они не зависят от переменных пространства и времени. Карония отмечает, что такие технологии расширяют возможности медиа для создания пустого пространства и мест.
Критики Маклюэна заявляют, что средство массовой информации - это не сообщение. Они считают, что мы имеем дело с математическим уравнением, в котором среда равна x, а сообщение равно y. Соответственно, x = y, но на самом деле «среда - это сообщение» - это метафора, а не уравнение. Его критики также считают, что Маклюэн полностью отрицает содержание, в то время как на самом деле Маклюэн просто пытался показать содержание в его второстепенной роли по отношению к среде. Маклюэн говорит, что технология - это «продолжение человека», и когда то, как мы физически ощущаем мир, меняется, то и то, как мы его воспринимаем, также коллективно меняется, но содержание может или не может влиять на это изменение восприятия. Маклюэн сказал, что пользователь - это контент, а это означает, что пользователь должен интерпретировать и обрабатывать то, что он получает, находя смысл в своей собственной среде.
Одним из громких критиков Маклюэна был Умберто Эко. Эко происходит из семиотики, которая выходит за рамки лингвистики в том, что изучает все формы общения. Он подумал, что изображение каннибала, носящего будильник в качестве ожерелья, противоречит утверждению Маклюэна о том, что изобретение часов создало концепцию времени как последовательно разделенного пространства. Хотя это могло означать это, это могло также иметь разные значения, как в изображении каннибала. Средство - это не сообщение. Интерпретация может варьироваться. Полагая, что это правда, Эко говорит: «Также неверно, что воздействие на форму и содержание сообщения может преобразовать человека, получающего его». При этом Эко объединяет форму и содержание, разделение которых лежит в основе утверждения Маклюэна. Маклюэн не предлагает теории коммуникации. Вместо этого он исследует влияние всех средств массовой информации между человеческим телом и его физической средой, включая язык.
Североамериканский вариант медиаэкологии рассматривается многочисленными теоретиками, такими как Джон Фекете и Нил Комптон, как бессмысленный или «Маклюэнэси». По словам Комптона, было почти невозможно избежать информации о Маклюэне и его теории, поскольку СМИ приветствовали их. Комптон писал: «Для Маклюэна было бы лучше, если бы его чрезмерные упрощения не совпадали с претензиями молодых жаждущих статуса рекламных руководителей и продюсеров, которые с радостью предоставили ему готовую клаку, освещение в СМИ и существенное доход от обращений и съездов ". Теоретики, такие как Джонатан Миллер, утверждают, что Маклюэн использовал субъективный подход для создания объективных заявлений, сравнивая готовность Маклюэна отказаться от «исследования», если он не нашел желаемых результатов, с желаемыми результатами объективного ученого, который не отказался бы от него так легко. Эти теоретики, выступающие против идеи Маклюэна, такие как Раймонд Розенталь, также считают, что ему не хватало научных доказательств, подтверждающих его утверждения: «Книги Маклюэна не являются научными ни в каком отношении; они, однако, окутаны темными, таинственными складками научной идеологии». Кроме того, как сказал Лэнс Стрейт : «Другие критики жалуются, что ученые- экологи СМИ, такие как Маклюэн, Хэвлок и Онг, выдвинули теорию« великого разрыва », преувеличивая, например, разницу между устной речью и грамотностью или алфавитом и иероглифами.
Многие экологи используют медиаэкологию как аналитическую основу, чтобы исследовать, имеют ли нынешние новые медиа «новую» мертвую хватку для культуры или они просто продолжение того, что мы уже испытали. Новые медиа характеризуются идеей веб 2.0. Он был придуман в 2003 году и популяризирован консультантом по СМИ Тимом О'Рейли. Он утверждает, что определенная совокупность программного обеспечения, оборудования и социальных сетей вызвала «широко распространенное ощущение, что в сегодняшней Сети есть что-то качественно иное. Этот сдвиг характеризуется совместным творчеством, участием и открытостью, представленной программным обеспечением, которое поддерживает, например, способы создания и доступа к знаниям на основе вики, сайты социальных сетей, ведение блогов, теги и «мэшапы». Интерактивный и ориентированный на пользователя характер этих технологий трансформировал глобальную культуру в культуру участия, что доказывает высказывание Нила Постмана « технологические изменения не аддитивны, они экологичны».
По мере того как власть новых медиа приобретает новое измерение в цифровой сфере, некоторые ученые начинают сосредотачиваться на защите демократических возможностей Интернета с точки зрения корпоративной непроницаемости. Сегодня корпоративное вторжение в киберпространство меняет баланс сил в экологии новых медиа, что «предвещает новый набор социальных отношений, основанных на коммерческой эксплуатации». Многие веб-сайты социальных сетей добавляют индивидуализированную рекламу в постоянный поток личного общения. Это называется коммерческим вторжением, которое превращает пользовательский контент в корм для маркетологов и рекламодателей. Таким образом, контроль остается за владельцами, а не участниками. Онлайн-участникам необходимо быть готовыми действовать сознательно, чтобы противостоять ограждению цифрового достояния.
Недавнее исследование делает упор на молодежь, будущее общества, которое находится в авангарде новой медиа-среды. Каждое поколение со своим мировоззрением в молодости обладает определенной медиаграмматикой и медиаграмотностью. Поскольку каждое поколение наследует своеобразную медиа-структуру, те, кто родился в эпоху радио, воспринимают мир иначе, чем те, кто родился в эпоху телевидения. На характер нового поколения также влияет природа новых медиа.
Согласно теории медиаэкологии, анализ современной идентичности поколений через призму самих медиа-технологий может быть более продуктивным, чем сосредоточение внимания на медиа-контенте. Медиаэкологи используют интерпретационную структуру медиаэкологии, чтобы деконструировать то, как современная новая медиа среда все больше отражает ценности и характер, приписываемые молодым людям. Вот некоторые типичные характеристики нового поколения: во-первых, это «первое поколение в мире, которое выросло, думая о себе как о глобальном. Интернет и сети спутникового телевидения - лишь две из бесчисленных технологий, которые сделали это возможным». Во-вторых, «единого этоса может и не быть». Благодаря «сотням кабельных каналов и тысячам компьютерных конференций молодое поколение сможет изолировать себя в рамках своих крайне самоуверенных сил».
В 2009 году Клеора Д'Арси, Дарин Истберн и Бертрам Брюс опубликовали исследование под названием «Как медиаэкология может удовлетворить разнообразные потребности студентов». Целью этого исследования было использование медиаэкологии, чтобы определить, какие медиа воспринимаются как наиболее полезные в качестве учебного инструмента в послесреднем образовании. Это исследование специально проанализировало и протестировало «новые медиа», такие как подкасты, блоги, веб-сайты и дискуссионные форумы, с другими медиа, такими как традиционные учебники, лекции и раздаточные материалы. В конечном итоге сравнение «горячих» и «холодных» носителей при сегодняшнем стандарте терминов. Результат исследования, который включал опросы студентов, показал, что сочетание средств массовой информации было наиболее «ценным» методом обучения, однако более интерактивные средства массовой информации улучшили обучение студентов.
В настоящее время ведутся серьезные исследования роста платформ социальных сетей, таких как Twitter, Instagram, Facebook, и их влияния на общение в обществе. Некоторые из этих исследований проводятся с точки зрения медиаэкологии. Вот несколько примеров:
Хотя многие люди используют платформы социальных сетей, чтобы оставаться на связи с друзьями и семьей, общаться или даже делать покупки, эти платформы также сыграли решающую роль в социальной активности. Активизм в социальных сетях и активизм с использованием хэштегов стали популярными способами привлечь внимание основных средств массовой информации и общественности к причинам, а также для содействия протестам.
Томас Поэлл исследовал влияние социальных сетей на протесты на саммите G20 в Торонто в 2010 году. В статье он сосредоточился на том, чтобы определить, как каждая социальная сеть использовалась независимо, а затем как они были интегрированы вместе. Проанализированы сайты Twitter, YouTube, Flickr, Facebook и открытый сайт публикации. Он обнаружил, что каждый сайт используется по-разному для активизма в социальных сетях. Хотя изначально такой вид активности рассматривался как способ продвижения причин и поощрения долгосрочного сосредоточения внимания на проблемах, Поэлл обнаружил, что такие сайты, как Twitter и Facebook, как правило, поступают наоборот. Посты сосредоточены вокруг фотографий и видеозаписей действий во время протестов и митингов, а не на проблемах, вызывающих протесты. Это был бы пример горячих медиа, потому что пользователь может прокручивать фотографии или смотреть видео, не будучи вовлеченным иным образом, вместо холодных медиа, в которых пользователь должен быть более вовлечен. Кроме того, поскольку активисты используют сайты, которыми они не владеют, платформа социальных сетей фактически имеет больший контроль над публикуемой информацией. Например, Twitter больше не разрешает неограниченный доступ ко всем сообщениям, сделанным с определенным хэштегом по прошествии определенного периода времени. Похоже, это означает, что выделенная проблема со временем исчезает.
Кроме того, Хизер Крэндалл и Кэролин М. Каннингем сосредоточены на активизме хэштегов, когда активисты используют теги метаданных, чтобы сосредоточиться на конкретных проблемах (например, #activism). Они не обращали внимания на один конкретный протест, такой как саммит G20, а скорее на преимущества и критику активности хэштегов в целом. Они обсуждают, что социальные сети - это новая медиаэкология, в которой пользователи могут общаться и делиться идеями без границ. Это подпадает под представление Маклюэна о мире как о глобальной деревне. Используя хэштеги, активисты могут привлечь внимание к социальным проблемам. Крэндалл и Каннингем отмечают, что это одновременно и красиво, и интересно, потому что оно поощряет обучение, беседы и сообщество для социальной справедливости, и что это также темно и сбивает с толку, потому что открытая среда Интернета также позволяет использовать хэштеги для ненависти. речь и угрозы насилия. Кроме того, они утверждают, что активность хэштегов направлена и сложена, поскольку хэштеги часто недолговечны, и пользователь должен иметь возможность перемещаться по платформе и понимать хэштеги, чтобы получить представление о проблеме. Если смотреть через медиаэкологию, активизм хэштегов меняет то, как люди сталкиваются с социальной справедливостью и участвуют в ней.
Марк Аллен Петерсон с кафедры антропологии Университета Майами летом 2011 года опубликовал статью, в которой сравнивал медиаэкологию Ирана 1970-х годов с ситуацией в Египте в 2011 году. В статье под названием «Медиаэкология Египта во время революции» рассматривается разница, которую социальные сети сделали во время восстания в Египте, и делает два наблюдения: социальные сети расширяют сеть « виноградной лозы » и что социальные сети, несмотря на результат восстания, полностью меняют « медиапространство » Египта. Одно резкое различие между двумя восстаниями, замеченное Петерсоном, заключается в том, что в конечном итоге в каждом из них выбирают СМИ. С одной стороны, средства массовой информации Ирана, которые в то время были основным источником информации, вернулись к своей первоначальной роли, а использование египетскими социальных сетей изменило выбор средств массовой информации для Египта.
В своем исследовании Петерсон сравнил свои наблюдения с наблюдениями Уильяма Бимана, который в 1984 году опубликовал эссе «Культурная роль СМИ в Иране: революция 1978–1979 годов и после» об экологии СМИ в Иране. Окончательный вывод Бимана в своем обзоре иранской революции следует из того, что вы ожидаете найти от большинства медиаэкологов: «Иногда новые средства массовой информации производили революционные эффекты в общественном управлении временем и энергией, поскольку они создавали для себя новые пространства.. Таким образом, средства массовой информации являются культурными силами, а также объектами культуры. Действуя, они производят определенные культурные эффекты, которые трудно предсказать ».
Хотя между иранской революцией и египетскими революциями было много общего, например, цензура в средствах массовой информации, включая газеты и телевидение, основным отличием была доступность Интернета и социальных сетей в качестве инструмента для распространения сообщений и повышения осведомленности в Египте. Социальные сети во время восстания 2011 года были эквивалентны использованию кассет в Иране в 1970-х годах. Ленты давали возможность распространять информацию, которую не так легко подвергать цензуре, и которую можно было бы повторить по всей стране. Рост социальных сетей помог освободить египтян от цензуры других СМИ. В данном случае средство массовой информации было сообщением, сообщением о свободе, и благодаря попытке египетского правительства также подвергнуть цензуре этот канал, им удалось лишь распространить сообщение дальше и быстрее:
Хотя мы, возможно, никогда не узнаем истинного воздействия, на самом деле оно, скорее всего, ускорило падение режима. Из-за отсутствия новых технологий люди были вынуждены полагаться на традиционные средства связи, в том числе стучать в двери, ходить в мечеть, собираться на улице или в других центральных местах скопления людей. Томас Шеллинг получил Нобелевскую премию отчасти за открытие, что в отсутствие информации люди будут координировать свои действия, выбирая фокус, который кажется им естественным, особенным или актуальным. Учитывая протесты, площадь Тахрир была очевидным центром внимания. Блокируя Интернет, правительство непреднамеренно разжигало инакомыслие и мобилизовало международную поддержку народа Египта. (Боуман 2011)
С 2011 года лидеры протестов продолжают использовать социальные сети как метод продвижения демократических реформ. По словам Петерсона, роль социальных сетей в Египте также способствует развитию политической культуры, поскольку даже государственные деятели начинают делать объявления, используя социальные сети, а не более традиционные формы СМИ.
Подобно арабской весне, протесты в Гези были сидячей забастовкой, связанной с окружающей средой, которая в конечном итоге превратилась в социальное движение, основанное на влиянии различных форм социальных сетей. Ролен Хойнг и Мурат Эс используют термин «экология турецких СМИ», чтобы пробудить представление об отношениях Турции со СМИ и платформами. В Турции цензура СМИ и контроль со стороны государственных учреждений самым непосредственным образом влияют на вещательные СМИ. Оба автора подчеркивают, что «… медиаэкологические возможности обусловлены и модулируются правовыми рамками и институционально-политической рациональностью». Они также отмечают, что такая цензурированная экология СМИ формирует «благодатную среду» для распространения теорий заговора, которые обе подпитывают друг друга. Ученый Гулизар Хаджиакупоглу исследует, как социальные сети повлияли на протесты, в частности, рассматривает, как создавалось и поддерживалось доверие среди протестующих на различных платформах. Из своих интервью ученый экстраполирует, что «закрытые группы», такие как Whatsapp и Facebook «... позволяли распространять конфиденциальную и заслуживающую доверия информацию среди друзей первой и второй степени», тогда как Twitter использовался для «быстрого получения логистической информации», которая стал важным во время протеста.
Эмилиано Трере рассматривает метафору медиаэкологии как способ исследовать взаимосвязь между социальными движениями, медиаэкологией и коммуникационными технологиями через призму испанского движения против жесткой экономии, также называемого «движением 15M». Трере заявляет, что большинство ученых считают, что экологическая среда СМИ особенно подходит для изучения взаимосвязей социальных движений и СМИ "... из-за ее способности обеспечивать точные исследования множественности, взаимосвязей, динамической эволюции старых и новые формы СМИ для социальных изменений ». Автор также соглашается со Сколари (упомянутым выше) в том, что ключевые размышления теории особенно полезны для современного анализа СМИ и социальных событий. Одно из таких приложений можно увидеть при анализе движения 15M в Испании. Столкнувшись с разной степенью манипуляций и предубеждений со стороны основных СМИ, «различные активисты СМИ обратились к услугам веб-телевидения, радикальным онлайн-инструментам, Twitter и Facebook, среди прочего, чтобы организовать и противопоставить официальную версию протеста». Ученый Джон Постилл утверждает, что Twitter, среди всех типов используемых технологий, оказал большее влияние на настрой, тон и повестку дня движения. Такое присвоение технологий демонстрирует дихотомию между старыми и новыми технологиями, которые в конечном итоге создали своего рода «технологический суверенитет» среди активистов. Медиаэкология обладает врожденной способностью объединять различные аналитические подходы, чтобы лучше понять технологию, применяемую во время такого протеста. Постилл и другие ученые в конечном итоге смотрят на новую эру социальной активности, когда «вирусные» сообщения, которыми поделились профессионалы СМИ и любители, расширяют возможности людей и становятся все более громким голосом за будущее демократии в Испании.
