Войти
Марксистско-ленинский атеизм, также известный как марксистско-ленинский научный атеизм, является нерелигиозным и антиклерикальным элементом марксизма-ленинизма, официальной государственной идеологии Советского Союза. Основываясь на диалектико-материалистическом понимании места человечества в природе, марксистско-ленинский атеизм предполагает, что религия является опиумом для людей ; таким образом, марксизм-ленинизм пропагандирует атеизм, а не религиозную веру.
В поддержку этих идеологических предпосылок марксистско-ленинский атеизм объясняет происхождение религии и объясняет методы научной критики религии. Философские корни материалистического атеизма лежат в работах Георга Вильгельма Фридриха Гегеля (1770–1831) и Людвига Фейербаха (1804–1872), Карла Маркса (1818–1883) и Владимира Ленина (1870–1924).
В отличие от советского марксизма, другие разновидности марксистской философии не являются антирелигиозными, например теология освобождения, разработанная латиноамериканскими марксистами.
Людвиг Фейербах, который отделил философию от религии, чтобы дать философам свободу интерпретировать материальную реальность природы. Обучаясь в качестве философа в начале 19 века, Карл Маркс участвовал в дебатах о философии религии, особенно об интерпретациях, представленных в гегельянстве, т.е. «Что рационально, то реально, а то, что реально, рационально». В этих дебатах о разуме и реальности гегельянцы считали философию интеллектуальным предприятием, служащим пониманию христианского религиозного понимания, которое Георг Вильгельм Фридрих Гегель тщательно рационализировал в «Феноменологии духа» (1807). Несмотря на критику современной религии, как интеллектуал 19-го века, Гегель преследовал онтологию и эпистемологию христианства как личный интерес, совместимый с христианскими теологическими объяснениями Dasein - объяснения вопросов существования и бытия, - которые он прояснил, систематизировал., и оправдано в его философии.
После его смерти в 1831 году философия Гегеля о бытии и существовании обсуждалась младогегельянцами и атеистами-материалистами, такими как Людвиг Фейербах, которые отвергали всякую религиозную философию как способ управления миром; Карл Маркс встал на сторону философии материалистических атеистов. Фейербах отделил философию от религии, чтобы предоставить философам интеллектуальную автономию в их интерпретации материальной реальности. Он возражал против религиозной основы философии духа Гегеля, чтобы критически проанализировать основные концепции богословия, и он перенаправил философию с небес на Землю, к предметам человеческого достоинства и смысла жизни, того, что есть мораль и что является целью существования, заключая, что человечество создано божество как отражение человеческой Самости. О концептуальной отделенности человека от Бога в «Сущности христианства» (1841) Фейербах сказал:
Но идея божества совпадает с идеей человечества. Все божественные атрибуты, все атрибуты, которые делают Бога Богом, являются атрибутами [человеческого] вида - атрибутами, которые в отдельном [человеке] ограничены, но границы которых отменены в сущности вида и даже в его сущности. существование, поскольку оно полностью существует только во всех людях, вместе взятых.
Как современный философ, Людвиг Фейербах сказал, что религия оказывает социально-политическую власть над человеческим разумом через распространение страха перед мистическими силами небес, и пришел к выводу, что церкви должны быть разрушены, а религия искоренена. Благодаря этой практике материалистической философии, мысли и действия ученик философа Карл Маркс стал политически радикальным философом.
Карл Маркс, который синтезировал антирелигиозную философию с материализмом, чтобы показать, что религия - это социальная конструкция, используемая для социального контроля правящим классом общества. Как философ материализма, Карл Маркс отвергал религиозную философию и ее культурный вклад как вредный для человеческого разума и человеческого прогресса. Вместо этого он принял автономию человека от сверхъестественной власти как аксиоматическую истину о реальном мире индустриальной Европы 19-го века. Маркс считал, что церкви изобрели религию, чтобы оправдать эксплуатацию труда рабочих классов правящими классами посредством социально расслоенного индустриального общества; как таковая, религия - это наркотик, позволяющий ускользнуть от реального мира. В «Вкладе в критику философии права Гегеля» Маркс описал противоречивую природу религиозных чувств:
Религиозные страдания одновременно являются выражением настоящих страданий и протестом против настоящих страданий. Религия - это вздох угнетенного существа, сердце бездушного мира и душа бездушных состояний. Это [религия] - опиум для людей.
Таким образом, для Маркса атеистическая философия освободила мужчин и женщин от подавления их врожденного человеческого потенциала и позволила людям интеллектуально понять, что они обладают индивидуальной человеческой волей и, таким образом, являются хозяевами своей индивидуальной реальности, потому что земная власть сверхъестественных божеств нереальна.. Маркс выступал против социальной контролирующей функции религии, которую церкви реализовали посредством атомизации общества; аномии и социальное отчуждение, что психологически разделить человек от себя (как отдельных мужчин и женщин) и отчуждения людей друг от друга (как части социального сообщества). Следовательно, социальный авторитет теологии (религиозной идеологии) должен быть удален из закона, социальных норм и традиций, с помощью которых люди управляют обществом. В этом ключе политической эмансипации, представленной в культурно прогрессивных концепциях гражданина и гражданства как социальной идентичности, в своей книге «О еврейском вопросе» Маркс сказал, что:
Разложение человека на еврея и гражданина, протестанта и гражданина, религиозного человека и гражданина не является ни обманом, направленным против гражданственности, ни обходом политической эмансипации, это само политическое освобождение, политический метод эмансипации себя от религии. Конечно, в периоды, когда политическое государство, как таковое, насильственно рождается из гражданского общества, когда политическое освобождение является формой, в которой люди стремятся достичь своего освобождения, государство может и должно доходить до отмены религии. разрушение религии. Но он может сделать это только таким же образом, как он переходит к отмене частной собственности, по максимуму, к конфискации, к прогрессивному налогообложению, точно так же, как это доходит до отмены жизни, гильотины. Во времена особой самоуверенности политическая жизнь стремится подавить свою предпосылку, гражданское общество и элементы, составляющие это общество, и конституировать себя как реальную видовую жизнь человека, лишенную противоречий. Но он может достичь этого, только вступив в жестокое противоречие со своими собственными условиями жизни, только объявив революцию перманентной, и, следовательно, политическая драма обязательно закончится восстановлением религии, частной собственности и всего остального. элементы гражданского общества, так же как война заканчивается миром.
Следовательно, поскольку организованная религия является человеческим продуктом, порожденным объективными материальными условиями, и что экономические системы, такие как капитализм, влияют на материальные условия общества, отмена неравноправных систем политической экономии и стратифицированных социальных классов приведет к исчезновению государства. и официальная религия, возникшая в результате установления коммунистического общества, не имеющего ни формального государственного аппарата, ни системы социальных классов. О природе и функции социального контроля религиозных чувств в книге «Вклад в критику философии права Гегеля» (1843 г.) Маркс сказал следующее:
Отмена религии как иллюзорного счастья людей - это требование их настоящего счастья. Призывать их отказаться от своих иллюзий относительно своего состояния - значит призывать их отказаться от состояния, которое требует иллюзий. Следовательно, критика религии находится в зачаточном состоянии, критика той юдоли слез, ореолом которой является религия.
Таким образом, Маркс превратил нерелигиозную и антиклерикальную философию Фейербаха в политическую практику и в философскую основу своей зарождающейся идеологии, диалектического материализма. В своей книге «Частная собственность и коммунизм» (1845 г.) Маркс сказал, что «коммунизм с самого начала (Оуэн) начинается с атеизма; но атеизм вначале далек от коммунизма; действительно, атеизм все еще остается в основном абстракцией», и уточнил атеизм Фейербаха в продуманную критику материальных (социально-экономических) условий, ответственных за изобретение религии. О социальной уловке религиозных чувств Маркс в « Тезисах о Фейербахе» сказал:
Фейербах исходит из факта религиозного самоотчуждения, дублирования мира на мир религиозный и мир светский. Его работа состоит в том, чтобы разложить религиозный мир на его светскую основу. Но то, что секулярная основа отделяется от самой себя и [затем] утверждается как независимое царство в облаках, может быть объяснено только расколом и внутренними противоречиями внутри этой светской основы. Следовательно, последнее само по себе должно быть понято как противоречие и революционизировано на практике. Так, например, после того, как земная семья обнаруживается как секрет святого семейства, первое должно быть уничтожено теоретически и практически. Фейербах, следовательно, не видит, что «религиозное чувство» само по себе является общественным продуктом и что абстрактная личность [личность], которую он анализирует, принадлежит к определенной форме общества.
Гуманистическая философия диалектического материализма предполагала, что экзистенциальное состояние человеческого бытия естественно является результатом взаимодействия материальных сил (земли, ветра и огня), существующих в физическом мире. Эта религия возникла как психологическое утешение для эксплуатируемых рабочих, которые живут в реальности наемного рабства в индустриальном обществе. Таким образом, несмотря на происхождение организованной религии из рабочего класса, духовенство позволило правящему классу контролировать религиозные чувства (практику религии), что дает христианам контроль над всем обществом - средним классом, рабочим классом и пролетариатом. рабы, надеющиеся на достойную загробную жизнь. В «Немецкой идеологии» (1845 г.) о психологии религиозной веры Маркс сказал:
Более того, самоочевидно, что «призраки», «узы», [и] «высшее существо», «концепция» [и] «стеснение» являются просто идеалистическим, духовным выражением, концепцией, по-видимому, изолированного индивида [человека], образ очень эмпирических оков и ограничений, внутри которых движутся способ производства жизни и форма [социального] общения в сочетании с ним.
При установлении коммунистического общества философия марксистско-ленинского атеизма интерпретирует социальное вырождение организованной религии - от психологического утешения до социального контроля - как оправдание революционной отмены официальной государственной религии и ее замены официальным атеизмом; Таким образом, в марксистско-ленинском государстве нет официальной религии.
Фридрих Энгельс, который определил религию как потребность человека в фантастическом духовном отражении себя, с помощью которого можно было бы в некоторой степени контролировать жизнь и реальность. В своих работах «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой идеологии» (1846) и « Анти-Дюринг» (1878) Фридрих Энгельс обратился к современным социальным проблемам с критикой идеалистического мировоззрения, особенно религиозных интерпретаций материальной реальности мира. Энгельс предположил, что религия - это фантазия о сверхъестественных силах, контролирующих и определяющих материальную бедность человечества и дегуманизирующих моральное убожество с самого начала истории человечества; тем не менее, такое отсутствие человеческого контроля над человеческим существованием закончится с отменой религии. Что через теизм, потребность людей верить в божество, как духовное отражение себя, религия постепенно исчезнет. В « Анти-Дюринге» Энгельс сказал:
... и когда этот акт был совершен, когда общество, овладев всеми средствами производства и используя их на плановой основе, освободило себя и всех своих членов от рабства, в котором они сейчас находятся, этими средствами производства, которое они сами создали, но которое противостоит им как непреодолимая чуждая сила, когда, следовательно, человек больше не просто предлагает, но и распоряжается - только тогда последняя чуждая сила, которая все еще отражается в религии, исчезнуть; и вместе с ним исчезнет и само религиозное отражение по той простой причине, что тогда не останется ничего, что можно было бы отражать.
Энгельс считал религию ложным сознанием, несовместимым с коммунистической философией, и призывал коммунистические партии Первого Интернационала пропагандировать атеистическую политику в своих странах, а также рекомендовал научное образование как средство преодоления мистицизма и суеверий людей, которые требовали религиозного объяснения своих убеждений. реальный мир. В свете научного прогресса промышленной революции спекулятивная философия теологии устарела в определении места для каждого человека в обществе. В « Анти-Дюринге» Энгельс сказал:
Подлинное единство мира состоит в его материальности, и это подтверждается не несколькими выдуманными фразами, а долгим и утомительным развитием философии и естествознания.
Благодаря научным достижениям социально-экономический и культурный прогресс потребовал, чтобы материализм стал наукой, а не оставался философией отдельно от наук. В разделе «Отрицание отрицания» « Анти-Дюринга» Энгельс сказал:
Этот современный материализм, отрицание отрицания, не является простым восстановлением старого, но добавляет к прочным основам этого старого материализма все мыслительное содержание двухтысячелетнего развития философии и естествознания, а также по истории этих двух тысяч лет. Это [материализм] больше не философия, а просто мировоззрение, которое должно установить свою значимость и применяться не в отдельной науке, а в реальных науках. Следовательно, здесь философия снимается, то есть «и преодолена, и сохранена»; преодолены по форме и сохранены по своему действительному содержанию.
Картина Большевик на Бориса Кустодиева изображает большевистский революционер, носящий красный флаг, глядя на восточной православной церкви Как революционер Владимир Ленин сказал, что настоящий коммунист всегда будет пропагандировать атеизм и бороться с религией, потому что это психологический опиум, который лишает людей их человеческой свободы воли, их воли, как мужчин, так и женщин, контролировать свою собственную реальность. Чтобы опровергнуть политическую легитимность религии, Ленин адаптировал атеизм Маркса и Энгельса к Российской империи. О социально-контролирующей функции религии в «Социализме и религии» (1905) Ленин сказал:
Религия - это одна из форм духовного угнетения, которая повсюду тяжело давит на массы людей, отягощенных своей постоянной работой для других, нуждами и изоляцией. Бессилие эксплуатируемых классов в их борьбе с эксплуататорами столь же неизбежно порождает веру в лучшую жизнь после смерти, так же как бессилие дикаря в его битве с природой порождает веру в богов, дьяволов., чудеса и тому подобное. Тех, кто трудится и живет в нужде всю свою жизнь, религия учит быть покорными и терпеливыми, пока они здесь, на земле, и находить утешение в надежде на небесную награду. Но тех, кто живет чужим трудом, религия учит заниматься благотворительностью на земле, тем самым предлагая им очень дешевый способ оправдать все свое существование в качестве эксплуататоров и продавая им по умеренной цене билеты на оздоровительные учреждения. находясь на небесах. Религия - это опиум для людей. Религия - это своего рода духовная выпивка, в которой рабы капитала топят свой человеческий образ, свое требование жизни, более или менее достойной человека.
Поскольку социальная идеология Восточной православной церкви поддерживала царскую монархию, аннулирование доверия к религии лишило бы политической легитимности царя как главы российского государства. На практике научный атеизм - это средство классовой борьбы за аннулирование авторитета правящего класса, который жил за счет труда рабочего класса и пролетариата, потому что вся интеллектуальная деятельность была направлена на поддержание классовых интересов. Следовательно, теоретические дебаты о сверхъестественном контроле над человеческими делами на Земле имели смысл только при игнорировании материальной бедности, которой живет большинство россиян. В любом случае научный атеизм стал философской основой марксизма-ленинизма, идеологии Коммунистической партии в России, в отличие от более умеренного нерелигиозного и антирелигиозного характера нерусских коммунистических партий.
Для создания социалистического государства в России Ленин выступал за распространение научного атеизма как на «неотложную необходимость» Коммунистической партии; и отклонил предложение Анатолия Луначарского о том, чтобы большевики воспользовались Бого- созиданием (из «религии человечества» Фербаха), которое «культивировало в массах эмоции, моральные ценности [и] желание» и, таким образом, включало этих религиозных людей в революция. В политическом плане Ленин «апеллировал к воинствующему атеизму как к критерию искренности марксистских обязательств, как к принципу проверки», однако требование атеизма возможных революционеров оттолкнуло «некоторых сочувствующих, левых, но религиозных [и] верующих интеллектуалов, рабочих. или крестьяне ".
Храм Христа Спасителя в Москве, чей снос был заказан Иосиф Сталин в 1931 году Прагматическая политика Ленина и Коммунистической партии указывала на то, что религию следует терпеть и подавлять в соответствии с политическими условиями, но при этом оставался идеал официально атеистического общества.
Русским Ленин передал атеистическое мировоззрение материализма :
Марксизм - это материализм. Как таковая, она столь же непримиримо враждебна религии, как материализм энциклопедистов восемнадцатого века или материализм Фейербаха. Это не подлежит сомнению. Но диалектический материализм Маркса и Энгельса идет дальше энциклопедистов и Фейербаха, поскольку он применяет материалистическую философию к области истории, к области социальных наук. Мы должны бороться с религией - это азбука всего материализма, а следовательно, и марксизма. Но марксизм - это не материализм, остановившийся на азбуке. Марксизм идет дальше. В нем говорится: «Мы должны знать, как бороться с религией, и для этого мы должны материалистически объяснить источник веры и религии среди масс. Борьба с религией не может ограничиваться абстрактной идеологической проповедью, и она должна не сводиться к такой проповеди. Она должна быть связана с конкретной практикой классового движения, которое направлено на устранение социальных корней религии ».
Буклет членства в Лиге воинствующих атеистов Создание социалистического общества в России потребовало изменения социально-политического сознания людей, поэтому борьба с религией, мистицизмом и сверхъестественным была философским требованием для членства в Коммунистической партии. Для Ленина настоящий социалист - это революционер, который всегда борется с религией и религиозными чувствами как с врагами разума, науки и социально-экономического прогресса.
Антирелигиозные кампании большевистского правительства включали пропаганду, антирелигиозное законодательство, светское всеобщее образование, антирелигиозную дискриминацию, политические преследования, постоянные аресты и политическое насилие. Первоначально большевики ожидали, что религия исчезнет с установлением социализма, поэтому после Октябрьской революции они терпели большинство религий, за исключением Восточной православной церкви, которая поддерживала царское самодержавие. Однако к концу 1920-х годов, когда религия не угасла, большевистское правительство начало антирелигиозные кампании (1928–1941), преследовавшие «епископов, священников и мирян» всех христианских конфессий и заставляли их «арестовывать, расстреливать и отправлен в трудовые лагеря ». На востоке буддийские ламаистские священники «были собраны в Монголии НКВД совместно с его местным отделением, казнены на месте или отправлены в Советский Союз для расстрела или смерти на каторге в быстро растущей системе ГУЛАГа» трудовые лагеря; а к 1941 году, когда нацистская Германия вторглась в Советский Союз, 40 000 церквей и 25 000 мечетей были закрыты и преобразованы в школы, кинотеатры и клубы, склады и зернохранилища или музеи научного атеизма.
В 1959 году академический курс Основы научного атеизма ( Основы nauchnogo ateizma) был «введен в учебный план всех высших учебных заведений» в Советском Союзе. В 1964 году он стал обязательным для всех учеников из-за «недостаточной реакции учеников».
Коммунизм портал 
Политический портал 
Портал социализма