Войти
Современная Мари Львид Мари Lwyd ( Welsh : Y Fari Lwyd, Welsh произношение: [ə Vari lʊi̯d] ) является Wassailing народный обычай найден в Южном Уэльсе. Традиция влечет за собой использование одноименной лошади-любителя, которая сделана из черепа лошади, установленного на шесте, и которую несет человек, спрятанный под вретищем.
Этот обычай был впервые зарегистрирован в 1800 году, а последующие сообщения о нем появились в начале двадцатого века. Согласно им, Mari Lwyd был традицией, выполняемой во время Рождества группами мужчин, которые сопровождали лошадь в ее путешествиях по окрестностям, и, хотя состав таких групп варьировался, обычно в них входил человек, несущий лошадь. лидер и люди, одетые как стандартные персонажи, такие как Панч и Джуди. Мужчины относили Mari Lwyd к местным домам, где они просили войти через посредство песни. Ожидается, что домовладельцы откажут им во въезде, опять же через песню, и обе стороны будут продолжать свои ответы друг другу таким образом. Если домовладельцы в конце концов уступят, то команде будет разрешен вход, а также предоставлена еда и питье.
Хотя этому обычаю давали различные названия, наиболее известным он был как Мари Лвид ; этимология этого термина остается предметом научных дискуссий. Фольклорист Iorwerth C. Peate считал, что этот термин означает «Святая Мария» и, таким образом, была ссылка на Марию, мать Иисуса, в то время как сотрудник фольклорист EC Cawte думал, что это более вероятно, что этот термин первоначально означал «Серый Mare», таким образом, имея в виду лошадиный вид голов. Ряд более ранних фольклористов, исследовавших эту тему, например Пита и Эллен Эттлингер, полагали, что эта традиция когда-то была дохристианским религиозным обрядом, хотя научная поддержка этой интерпретации снизилась из-за отсутствия подтверждающих доказательств. Отсутствие позднесредневековых ссылки на такую практику и географическое рассредоточение различного британского капюшона животных традиция-среди них Hoodening из Кента, в Broad в Котсволдсе и Старый Болл, Старый TUP, и старая лошадь северной Англии иметь привели к предположениям, что они происходят из регионализированной популяризации моды шестнадцатого и семнадцатого веков на лошадей-любителей среди социальной элиты.
Хотя традиция пришла в упадок в начале-середине двадцатого века, отчасти из-за противодействия со стороны местного христианского духовенства и изменения социальных условий, в середине-конце века она возродилась в новых формах. Традиция также вдохновила на создание различных художественных образов, например, в работах художника Клайва Хикс-Дженкинса и поэта Вернона Уоткинса.
Мари Львид, во время празднования в 2006 году. Сам Mari Lwyd состоит из черепа лошади, украшенного лентами и прикрепленного к шесту; к задней части черепа прикреплен белый лист, который опускается вниз, чтобы скрыть как шест, так и человека, несущего это устройство. Иногда голова лошади представляла собой не череп, а вместо этого делалась из дерева или даже бумаги. В некоторых случаях челюсть лошади могла открываться и закрываться из-за прикрепленной к ней веревки или рычага, и есть сообщения о том, что к глазам некоторых примеров прикрепляли кусочки стекла, изображающие глаза. Наблюдатель традиции, как это проводилось в Llangynwyd в девятнадцатом веке, отметил, что подготовка к мероприятию была общим мероприятием, и многие местные жители участвовали в украшении Mari Lwyd.
Обычай Mari Lwyd исполнялся во время зимних праздников, особенно в дни Рождества и Нового года. Однако точная дата совершения обряда варьировалась между деревнями, и в ряде случаев обычай проводился в течение нескольких ночей подряд. Есть уникальный пример, приведенный в сообщении Гауэра, в котором голова хранилась погребенной в течение всего года, а выкапывалась только для использования во время рождественского сезона.
Раньше обычай начинался с наступлением сумерек и часто длился до поздней ночи. Группа Mari Lwyd состояла из четырех-семи мужчин, которые часто имели цветные ленты и розетки, прикрепленные к их одежде, а иногда носили широкий пояс на талии. Обычно это был нарядно одетый «Лидер» с посохом, палкой или кнутом, а иногда и другие обычные персонажи, такие как «Весельчак», который играл музыку, а также Панч и Джуди (оба играли мужчины) с почерневшими лицами; Часто ярко одетый, Панч нес длинный металлический камин, а Джуди - веник.
Wel dyma ni'n dwad (Ну вот и мы) Gy-feillion di-niwad (Невинные друзья) I ofyn am gennad (Просить разрешения) Я ofyn am gennad (Просить разрешения) I ofyn am gennad i ganu (Просить отпуск) петь)
- Обычное открытие для pwngco.
Группа Mari Lwyd подходила к дому и пела песню, в которой они просили войти. Затем жители дома извинились, почему команда не могла войти. Партия пела второй куплет, и дебаты между двумя сторонами, известные как pwnco (форма музыкальной битвы), продолжались до тех пор, пока у жителей дома не заканчивались идеи, и тогда они были обязаны разрешить участникам вечеринки. и снабдить их элем и едой. В сообщении из Нантгарва описывается такое представление, в котором персонажи Панч и Джуди вызывали шум, при этом Панч стучал по земле в ритме музыки и стучал в дверь кочергой, в то время как Джуди чистила землю, стены домов, и окна с веником. Домохозяева должны были дать Панчу обещание, что он не коснется их камина до того, как войдет в здание, иначе по местному обычаю перед уходом он потушил огонь своей кочергой. В случае с Llangynwyd, однако, не было никакого взаимодействия между домовладельцами и труппой, а, скорее, последним обычно предоставлялся доступ автоматически после исполнения первого куплета своей песни.
Оказавшись внутри, развлечение продолжилось тем, что Мари Лвид бегала вокруг, ржала и щелкала челюстями, создавая хаос, пугая детей (и, возможно, даже взрослых), в то время как Вождь делал вид, что пытается сдержать его. Веселий играл музыку и развлекал домовладельцев. Фольклорист Айоруэрт Пит полагал, что в записанных примеров из Гламорган было очевидно, что обычай Мари Lwyd стал «неотличимы» от практики Wassailing, хотя добавил, что все еще существуют некоторые примеры Wassailing, которые не связаны с Мари Lwyd. Он добавил, что связь между Mari Lwyd и парусным спортом также очевидна из зарегистрированных примеров в другой части Уэльса, таким образом полагая, что Mari Lwyd представляет собой вариант более широкого обычая парусного спорта, который был найден по всей Великобритании.
В Чепстоу Мари Лвид, 2014 Большинство зарегистрированных источников называют этот особый обычай Мари Лвид. Джонс считал это переводом «Пресвятой Богородицы» и, таким образом, ссылкой на Деву Марию, мать Иисуса, ключевую религиозную фигуру в Католической церкви, Православной церкви и других. Несмотря на то, что Пейт переводил это несколько иначе, как «Святая Мария», он поддержал эту точку зрения. Хотя некоторые из его знакомых позже предположили, что использование мари для Марии было неизвестно в Уэльсе до начала Реформации, он противопоставить эти критические замечания с наблюдением, что этот термин мари использовался применительно к Деве в середине четырнадцатого века черного Книга Кармартена, что свидетельствует о ее раннем использовании на валлийском языке. Тем не менее он признал, что в средневековый период этот термин мог быть ограничен в значительной степени поэтами, учитывая, что нет никаких свидетельств его использования среди распространенного диалекта в этот период.
Учитывая, что llwyd - обычное слово для обозначения «серого» в валлийском языке, и что носители валлийского языка могли столкнуться с английским словом «mare», Питу было рассмотрено альтернативное предположение о том, что термин Mari Lwyd первоначально означал «серая кобыла».. Это этимологическое объяснение будет иметь параллели с названием аналогичной капюшоне лошади традиции найдены в Ирландии и острова Мэн, который известен в ирландском как логово Бхан и в Manx как Laare Вейн, в обоих случаях означает «Белый Маре». Первоначально полагая, что «есть много чего сказать в пользу этого предложения», Пит позже полностью его воспринял. Коут также полагал, что «серая кобыла» было наиболее вероятным первоначальным значением этого термина, отмечая, что Мари Лвид, по-видимому, олицетворяет лошадь, и что аналогичные обычаи лошадей-хобби в соседней Англии, такие как традиция hoodening в Восточном Кенте, также упоминались лошадям с их именем. Пит предположил, что даже если термин Мари Лвид первоначально относился к «Серая кобыла», он все равно мог ассоциироваться с Марией в народной народной культуре после Реформации, таким образом объясняя, почему Мэри упоминается в лирике некоторых сохранившихся Валлийские песни о парусном спорте.
Еще одно предположение состоит в том, что Mari Lwyd происходит от английского слова Merry Lude, обозначающего веселую игру. Пит выступил против этой идеи, утверждая, что если бы последний был преобразован в валлийский, то результат был бы веселым или веселым. Пейт также отверг идею, которая была ему предложена, что термин Мари в этом контексте произошел от Морриса, ссылки на танец Морриса. Еще одна причина сомневаться в этой идее заключается в том, что нет известной исторической связи между Мари Лвид, которая была обнаружена в Южном Уэльсе, и танцем Морриса, который был сконцентрирован на севере страны.
В других зафиксированных случаях обычаю Мэри Лвид были даны другие имена, и в некоторых частях Кармартеншира он был записан как y Wasail "The Wassail". В первой половине XIX века он был зарегистрирован в Пембрукшире под названиями y March «Лошадь» и y Gynfas-farch «Canvas Horse». В одном отчете из Западного Гламоргана голова названа пчелой адерин [ bi ?] Y llwyd, что означает «серая сорока», хотя это может быть связано с ошибкой записывающего устройства, которое могло спутать голову лошади с головой. aderyn pica llwyd, искусственная птица на дереве, которую занесли торговцы мусором в том же районе.
Обратите внимание, что в современном валлийском, то Мари Lwyd упоминается с определенной статьей у, которая впоследствии вызывает мягкую мутацию в м к е ( произношение Welsh: [v] ), что делает вид у Fari Lwyd.
Предполагая, что этот обычай является «продолжением какого-то древнего народного обряда или церемонии», в 1888 году Дэвид Джонс предположил, что его происхождение было христианским, и что он когда-то был частью празднования Праздника осла, посвященного полету. в Египет Марии и Святого Иосифа, что исторически отмечалось 14 января. По замыслу Джонса, сама Mari Lwyd представляла собой осла, на котором Мэри ехала во время повествования.
Пейт придерживался мнения, что Mari Lwyd был "несомненно пережитком дохристианской традиции", которая когда-то была распространена в Британии и других частях Европы, и которая, пережив христианизацию Британии, была переименована в Mari Lwyd. в отношении Девы Марии в средние века. Он выразил мнение, что первоначальный обычай был «ужасающим по происхождению и намерению» и что с самого начала он был связан с плаванием под парусами. Коут согласился с тем, что «разумно признать», что голова Мари Лвид была привязана к независимой парусной традиции, но сказал, что связь с Девой Марией не нужна. Пирс также предположил возможность того, что в некоторых частях Гламоргана и Монмутшира традиция Мари Лвид попала под влияние мистических пьес, что объяснило, почему более поздние записи из этих графств содержали персонажей, известных как «Сержант» и «Весельчак».
Мари Лвид на праздновании Дня Святого Давида в Лос-Анджелесе в 2013 году. Фольклорист Трефор М. Оуэн также предположил, что марийский львид был практикой, «которая, вероятно, имела религиозное (если дохристианское) происхождение», добавив, что к тому времени, когда она была записана, она «лишилась своего религиозного содержания».. Также поддерживая предположение Пита о древнем происхождении, Эллен Эттлингер считала, что марийский львид представляет собой «коня смерти», как символизирует белая ткань, которую носил его носитель, предполагая, что первоначально он использовался в дохристианском ритуале в ознаменование фестиваля Самайн. Фольклористка Кристина Хоул предположила, что этот «древний персонаж» когда-то «приносил плодородие». Однако после 1970 года фольклорная тенденция интерпретировать такие хобби-конные традиции как дохристианские пережитки исчезла, поскольку ученые стали проявлять большую осторожность в отношении предположений о происхождении таких обычаев.
Mari Lwyd была частью более широкой традиции «животных с капюшоном», которую фольклорист EC Cawte определил как существующую в различных формах в различных частях Британии. Общими чертами этих обычаев были использование лошади-любителя, представление на Рождество, песня или устное заявление с просьбой об оплате и использование команды, в которую входил мужчина, одетый в женскую одежду. Связанный пример - обычай надевания капюшонов в Восточном Кенте на юго-востоке Англии. В зоне вдоль границы между Дербиширами и Йоркширом, то Старый Tup традиция признаками группы стучат в двери вокруг Рождества, перевозящие хобби лошади, которая была голова козла. Хоул провел параллели между капюшоном и традицией рождественских быков, записанной в Дорсете и Глостершире. На юго-западе Англии существуют две сохранившиеся традиции лошадей- любителей - фестиваль Падстоу «Обби» Осса и конный хобби Майнхед, которые проводятся не на Рождество, а на Первомай. Хотя происхождение этих традиций неизвестно с какой-либо достоверностью, отсутствие каких-либо позднесредневековых ссылок на такие практики может свидетельствовать о том, что они возникли из документированной элитной моды на лошадей-любителей в шестнадцатом и семнадцатом веках. В этом традиции капюшонов животных можно сравнить с английской танцевальной традицией Морриса, которая стала «общенациональным увлечением» в шестнадцатом и семнадцатом веках, прежде чем превратилась в «набор резко очерченных региональных традиций».
Современная живопись Мари Лвид Составив карту распределения появлений Мари Лвид, Кавт отметил, что это был в основном обычай, связанный с Гламорганом, причем две трети случаев приходились на это графство. Обычай простирался на восток, в промышленные долины Монмутшира, причем самый восточный отчет исходил из самого Монмута ; этот аккаунт также является одним из самых ранних. Ряд примеров был также найден в Кармартеншире, с единственным примером, найденным как в Брекнокшире, так и в Кередигионе. Существует единственная запись об обычае, проводившемся в Северном Уэльсе, в примере из Рексхэма, который, как полагал Коут, был результатом того, что человек из Гламоргана принес с собой этот обычай, когда он двинулся на север. Ранее Пит предупреждал, что сравнительное отсутствие зарегистрированных примеров из Среднего и Северного Уэльса не является доказательством того, что обычай Мари Лвид никогда не присутствовал в этих областях.
Коут полагал, что не было «четкой причины» для распространения обычаев марийских львидов, которые пронизывают различные местные культурные особенности. Те районы, где он был обнаружен, не коррелировали с какими-либо различиями между англоязычными и валлийскоязычными районами в Южном Уэльсе. Однако он признал, что существует «разумное соответствие» между территориями, в которых был зарегистрирован Марий Лвид, и территориями, которые использовались для добычи полезных ископаемых в 14 веке. Поэтому он предположил возможность, что это могло быть выполнено шахтерами угля и железа в западном Гламоргане, Кармартеншире и западном Монмутшире, и что оттуда оно могло распространиться на те деревни, где товары производились с использованием этих минералов.
Две фотографии Мари Лвид из Ллангинвида, Гламорган, в начале 20 века. Левый снимок был сделан между 1904 и 1910 годами, а правый - между 1910 и 1914 годами. Самый ранний опубликованный отчет о Мари Лвид появился в 1800 году в книге Дж. Эванса « Путешествие по части Северного Уэльса» в 1798 году и в «Другое время». Хотя сама книга была посвящена Северному Уэльсу, глава, в которую был включен отрывок, обсуждала язык и обычаи Уэльса в более общем плане. В этом разделе Эванс рассказал, что:
Эванс вернулся к этому обычаю в своей работе 1804 года « Письма, написанные во время путешествия по Южному Уэльсу в 1803 году и в другое время». Здесь он представил более четкое обсуждение, чем раньше, сделав очевидным, что команды, сопровождавшие человека, одетого как лошадь или бык, совершали поездку по окрестностям с Рождества до двенадцатого дня и что им давали еду или деньги, чтобы оставить домохозяев в покое.
Затем Mari Lwyd появилась в отчете 1819 года из Западного Гламоргана, где Mari Lwyd была названа Aderyn Bee y llwyd (примерно «Серая сорока») и сопровождалась «тремя или четырьмя партнерами по прибылям экспедиции, которые были по очереди лошадь, конюх или сопровождающие ".
Было высказано предположение, что возрождение валлийских методистов способствовало упадку как марийского львида, так и ряда других валлийских народных обычаев. В 1802 году арфист Эдвард Джонс из Мерионетшира опубликовал книгу, в которой посетовал на разрушительное влияние христианских проповедников на валлийские народные обычаи, которые они критиковали как греховные. По его мнению, «в результате Уэльс, который раньше был одной из самых веселых и счастливых стран в мире, теперь становится одной из самых унылых». Отражая такую точку зрения, в 1852 году преподобный Уильям Робертс, баптистский священник в Блейнау Гвент, осудил Мари Львид и другие связанные с ней обычаи как «смесь старых языческих и папских церемоний... Я желаю этой глупости и всех подобных глупостей., что они не находят нигде, кроме музея историка и антиквара ».
Оуэн предположил, что упадок обычаев был также результатом изменения социальных условий в Южном Уэльсе. Он утверждал, что парусный обычай Мари Лвид «давал одобренные способы входа в дома соседей в культуре, в которой было мало публичных собраний - по крайней мере, в разгар зимы - в которых можно было высвободить праздничный дух сезона».. Кроме того, он предположил, что подарки в виде еды, питья и иногда денег «без сомнения способствовали укреплению чувства общности среди деревенских жителей и в то же время проявляли его». Он утверждал, что изменение социальных условий изменило способы празднования Рождества людьми в южном Уэльсе, что способствовало упадку народных обычаев.
В статье 1935 года о Мари Лвиде Пит заявил, что эта традиция «все еще соблюдается; она практикуется в районе Кардиффа, Бридженда, Ллангинвида, Нита и других районов Гламоргана». Он привел пример из сочельника 1934 года, когда Мари Львид выступала вместе с как минимум двенадцатью певцами в аптеке в Мамблс, Суонси. Впоследствии Эттлингер выразил мнение, что «доктор Пит заслуживает искренней благодарности всех студентов, изучающих фольклор, за то, что так мужественно проник в тайны, окружающие Мари Лвид».
Воспроизвести медиа Кадры из pwnco на ступенях музея Чепстоу в 2014 году Историк Рональд Хаттон заявил, что традиция Mari Lwyd, похоже, перестала существовать в начале 20 века. В середине того же века он был возрожден в Ллангюнвиде. В 1967 году Лоис Блейк опубликовала письмо в журнале English Dance and Song, в котором она отметила, что Мари Лвид появлялась каждую ночь в канун Рождества в трактире Barley Mow Inn в Грейг Пенлин, недалеко от Ковбриджа, где человек по имени Джон Уильямс сохранил этот обычай. за последние шестьдесят лет. Блейк также объяснила, что, по ее мнению, этот обычай все еще существует в нескольких деревнях в районе Маэстег в Гламоргане. В 1970-х годах Хоул заметил, что традиция все еще существует в Гламорганшире и Кармартеншире.
В течение 1980-х годов возрожденные формы традиции Мари Лвид возникли в Каэрфилли, Ллантризанте и Сент-Фагансе, которые находятся на одной границе между Вейл и горами. Комментируя пример компании Llantrisant, которая была открыта в 1980 году, Мик Темс отметил, что этот обычай «восстановился настолько сильно, что есть жалобы, если она пропускает любой из своих обычных звонков». Он отметил, что в 1991 году Llantrisant Мари Lwyd был доставлен в Yn Chruinnaght, в пан-кельтского фестиваля на острове Мэн, и что он также был доставлен в Peran Lowender фестивале в Perranporth в Корнуолле. Хаттон считал, что этот обычай возродился на границе между Вейлом и горами отчасти потому, что люди в Гламоргане стремились восстановить свое чувство культурной самобытности во время прекращения их традиционных производств, а отчасти потому, что в этом районе находился Валлийский фольклорный музей.. В более широком смысле, он полагал, что возрождение Мари Лвид произошло в значительной степени благодаря «силам местного патриотизма», отмечая, что аналогичная ситуация привела к возрождению традиции hoodening в Восточном Кенте.
Городской совет Аберистуита организовал «Самый большой Мари Лвид в мире» для празднования тысячелетия в 2000 году. Смешение обычаев Мари Лвид и Вассейл происходит в приграничном городе Чепстоу, Южный Уэльс, каждый январь. Группа английских вассейлеров встречается с местным валлийским пограничником Моррис Сайд, Уиддерс, на мосту в Чепстоу.
Mari Lwyd, Lwyd Mari Священная вещь в ночи, которую они несут. Преданы живые, преданы мертвые. Всех смущает голова лошади.
- Вернон Уоткинс, «Баллада о Мари Лвид», строки 398–400
Mari Lwyd вызвала отклик у представителей искусства в Уэльсе. Поэт Вернон Уоткинс опубликовал свою «Балладу о Марий Лвид» в 1941 году. Архиепископ Кентерберийский Роуэн Уильямс написал, что это «одно из выдающихся стихотворений века, объединяющее народный ритуал Нового года, христианский Евхаристия, непростая граница между живыми и мертвыми, чтобы представить модель того, чем является сама поэзия - пограничная работа между смертью и жизнью, старым годом и новым, хлебом и телом ».
Mari Lwyd был использован художником Клайвом Хикс-Дженкинсом в серии рисунков примерно 2000 года, в которых основное внимание уделялось изменяющейся лошади / человеку как кошмарному предвестнику смерти его отца. Катриона Уркарт написала серию стихов под названием «Повесть Кобылы», которые были опубликованы вместе с изображениями Хикса-Дженкинса в 2001 году. В своем романе « Серебро на дереве» 1977 года автор Сьюзан Купер включила появление Мари Лвид.
В 1919 году Х. У. Эванс зафиксировал существование подобного обычая, существовавшего в Солве, Пембрукшир, примерно в 1840 году, в детстве его матери. Он заявил, что этот обычай повлек за собой использование того, что он назвал «Мари Лвид», кроме того, предоставив его рисунок на основе воспоминаний своей матери в качестве основы, хотя он не знал, как использовался этот костюм. Согласно описанию Эванса, этот Mari Lwyd состоял из листа, который был сшит по двум смежным сторонам, чтобы получился конус, который затем был набит сеном и украшен пуговицами для глаз и перчатками для сбора урожая для ушей, напоминая тем самым морду животного.. Человек мог спрятаться под простыней и использовать вилку для сена, вставленную в сено, чтобы удерживать его. Подобный обычай появляется в отчете 1897 года, в котором описывается сущность, известная как Bwca Llwyd («Серый тупик»); Это имитировало голову лошади, сделанную из холста и набитую сеном, которую возили вилкой для сена в канун Всех Святых.
Кавт также отметил пример других валлийских народных обычаев с изображением головы лошади, однако он высказал мнение, что они «так не кажутся тесно связанными с мари львидом». Голова лошади была приготовлена аналогично марийскому льду для весеннего фестиваля, известного как минвента или пинвента, который проходил в Пембрукшире около 1820 года. В рамках этого фестиваля молодые мужчины и женщины собирались на мельнице, чтобы провести вечер.. В конце девятнадцатого века в Северном Уэльсе была зафиксирована традиция, известная как «дарение черепа», когда череп лошади или осла помещался над входной дверью женского дома в Первомайский день в знак неуважения.. В некоторых частях Уэльса голова лошади - иногда с прикрепленными рогами - фигурировала в шествиях чаривари, призванных опозорить тех, кто, как считалось, вел себя аморально.
