Войти
Маху («посередине») в коренных гавайских и таитянских культурах - этолюди третьего пола с традиционными духовными и социальными ролями в культуре, подобные тонганским факалейти и самоанским фафафине. Исторически маху были мужчинами при рождении, но в современном использовании маху может относиться к разным полам и сексуальным ориентациям.
Согласно нынешнему маху куму хула Кауаи Ики:
Маху особенно уважали как учителей, как правило, танцев и песнопений хула. До контакта маху исполнял роли богинь в танцах хула, которые проходили в храмах, которые были закрыты для женщин. Маху также ценились как хранители культурных традиций, таких как передача генеалогий. Традиционно родители просили маху назвать своих детей.
Папа Мо (Таинственная вода), картина маслом западного человека Поля Гогена 1893 года. На ней изображен маху с Таити, пьющий из водопада. По некоторым данным, в доколониальной истории Гавайев маху были известными священниками и целителями, хотя большая часть этой истории была опущена благодаря вмешательству миссионеров. Другие описывают маху как не имеющих доступа к политической власти, неспособных стремиться к руководящим ролям и «воспринимаемых как всегда доступных для сексуального завоевания мужчинами». Первое опубликованное описание маху встречается в журнале Баунти капитана Уильяма Блая, который остановился на Таити в 1789 году, где он был представлен представителю «класса очень распространенных в Отахейти людей по имени Маху... который, хотя я был уверен, был мужчиной, имел в себе отличительные черты женственности ".
Сохранившимся памятником этой истории являются «Камни волшебников» Капаэмаху на пляже Вайкики в память о четырех важных маху, которые первыми принесли искусство исцеления с Таити на Гавайи. Их называют гавайским историк Мэри Кавенны Пеками, как PAE MAHU, или буквально ряд MAHU. Термин маху ошибочно определен в гавайском словаре Пукуи и Эберта как «гомосексуал любого пола; гермафродит». Предположение об однополом поведении отражает смешивание пола и сексуальности, которое было распространено в то время. Идея о том, что маху - это биологические мозаики, по-видимому, является неправильным пониманием термина гермафродит, который в ранних публикациях сексологов и антропологов обычно использовался для обозначения «индивидуума, имеющего как мужские, так и женские атрибуты», включая социальные и поведенческие атрибуты. не обязательно биологический гибрид или интерсекс особь. Это привело к тому, что гомосексуальных, бисексуальных и гендерно неконформных людей в медицинской литературе ошибочно назвали «гермафродитами».
Каоми Мо, айкан короля Камехамеха III и маху, является еще одним историческим примером.
В 1891 году, когда художник Поль Гоген впервые приехал на Таити, коренные жители считали его маху из-за его яркой манеры одеваться в то время. Его картина 1893 года Папа Мо (Таинственная вода) изображает маху, пьющего из небольшого водопада.
Миссионеры на Гавайях ввели на острова библейские законы в 1820-х годах; под их влиянием в 1850 году был принят первый на Гавайях закон о борьбе с содомией. Эти законы привели к социальной стигматизации маху на Гавайях. Начиная с середины 1960-х годов городской совет Гонолулу потребовал от трансгендерных женщин носить значок, идентифицирующий себя как мужчин.
В « Таитянском журнале» американского художника Джорджа Биддла (1920–1922) он пишет о нескольких друзьях-маху на Таити, об их роли в туземном таитянском обществе и о преследовании друга-маху Найпу, который бежал с Таити из-за французских колониальных законов отправлял маху и гомосексуалистов на каторжные работы в тюрьму в Новой Каледонии. Рэй раэ - это социальная категория маху, которая вошла в обиход на Таити в 1960-х годах, хотя некоторые маху критикуют ее как унизительную ссылку на секс.
В 1980-х годах маху и фаафафины Самоа и других квир-культур Тихого океана начали организовываться, поскольку маху и квир-жители тихоокеанских островов начали получать международное признание в различных областях.
В 2003 году в квир-сообществе Гавайев был придуман термин махувахин: маху (посередине) + вахине (женщина), структура слова похожа на самоанское слово фаа (путь) + фафине (женщина / жена). Термин махувахин напоминает трансгендерную идентичность, совпадающую с гавайским культурным возрождением. Куму Хиналеймоана Квай Конг Вонг-Калу пояснил, что:
«Поскольку термин« маху » может иметь несколько пространств и переживаний, Куму Хина первоначально ввела в употребление термины: маху канэ (трансгендерный мужчина) и маху вахине (трансгендерная женщина). Однако Куму Хина считает, что эти термины должны быть пересмотрены в связи с научным прогрессом, и поэтому она придумала четыре новых термина. Маху, которые внутренне чувствуют вахине (женское начало) - эмоционально, духовно, психологически и культурно, - могут использовать термин хаавахин. Если они внутренне более чувствуют себя канэ (мужчинами), то они хаакане. от того, что они чувствуют внешне, т.е. одеты как женщины, начали или прошли курс гормональной терапии и другие формы медицинского перехода (включая косметическую операцию), тогда будет использоваться термин хуовахин. Аналогичным образом для маху, которые чувствуют, что они внутренне мужского пола и приняв эту форму внешне, затем hoʻokāne... "
Известные современные маху, или махувахине, включают активиста и куму хула Хиналеймоана Квай Конг Вонг-Калу, куму хула Каумакаива Канака'оле и куму хула Кауаи Ики ; а в более широком сообществе маху ЛГБТ историк Ноэно Сильва, активист Ку'у-мумеоха Гомес, певец и художник Бобби Холкомб и певица Кеали Райхель.
Во многих традиционных сообществах маху играют важную роль в продолжении полинезийской культуры и обучении «балансу женского и мужского пола на протяжении всего творения». Современные маху продолжают традиции связи с землей, сохранения языка, а также сохранения и возрождения культурных мероприятий, включая традиционные танцы, песни и методы игры на музыкальных инструментах, характерных для разных культур. Символическая татуировка также является популярной практикой. Современные маху не изменяют свое тело с помощью того, что другие сочли бы операцией по смене пола, но точно так же, как любой человек в гавайском / таитянском обществе одевается по-разному на работе, дома и в ночное время.
Крепкие семейные отношения важны в культуре маху, поскольку родственные узы во всех гавайских / таитянских культурах необходимы для выживания семьи. Когда это возможно, маху поддерживают прочные отношения со своими родными семьями, часто становясь приемными родителями племянниц и племянников, и были отмечены как особенно «сострадательные и творческие». Эта способность воспитывать детей считается особым навыком, присущим людям маху. Маху также вносит свой вклад в свои большие семьи и общины, собирая и сохраняя знания, а также практикуя и обучая традициям хула, которые традиционно передаются по наследству от женщин.
В ситуациях, когда они были отвергнуты их родными семьями из-за гомофобии и колонизации, маху сформировали свои собственные сообщества, поддерживая друг друга и сохраняя и обучая культурные традиции следующим поколениям. В документальном Kumu Хина, Hinaleimoana Вонг-Кал посещение одной из этих общин старейшин в горах, и встречается с некоторыми из Маху, которые были ее учителями и выбранной семьей, когда она была молодой.
