Список мусульманских философов

редактировать

Статья со списком Википедии

Мусульманские философы исповедуют ислам и придерживаются определенного стиля философии, находящейся в структуре арабского языка и ислама, хотя и не обязательно связанной с религиозными вопросами. Высказывания сподвижников из Мухаммада содержали небольшое философское обсуждение. В восьмом веке обширные контакты с Византийской империей привели к стремлению переводить философские труды древнегреческой философии (особенно тексты Аристотеля) на арабский язык

<31.>IX век Аль-Кинди считается основателем исламской перипатетической философии (800-1200). Философ десятого века аль-Фараби внес значительный вклад в введение греческих и римских философских работ в мусульманский философский дискурс и установил многие темы, которые будут занимать исламскую философию в следующие века; в его обширной работе особенно выделяется его работа по логике. В одиннадцатом веке Ибн Сина, один из величайших мусульманских философов, разработал свою собственную уникальную философскую школу, известную как авиценнизм, в которой были сильные аристотелевские и Неоплатоник корни. Аль-Газали, известный мусульманский философ и теолог, применил подход к разрешению очевидных противоречий между разумом и откровением. Он понимал важность философии и выработал сложный ответ, который отвергал и осуждал некоторые из ее учений, а также позволял ему принимать и применять другие. Именно принятие аль-Газали демонстрации (аподейксиса) привело к гораздо более изысканным и точным рассуждениям об эпистемологии и расцвету аристотелевской логики и метафизики в мусульманских теологических кругах. Аверроэс, последний известный мусульманский философ-перипатетик., защищал использование аристотелевской философии против этого обвинения; его обширные труды включают заслуживающие внимания комментарии к Аристотелю. В двенадцатом веке философию освещения основал Шахаб ад-Дин Сухраварди. Хотя философия в ее традиционной аристотелевской форме потеряла популярность в большей части арабского мира после двенадцатого века, формы мистической философии стали более заметными.

После Аверроэса, яркая перипатетическая философская школа существовала в восточно-мусульманском мире во времена Империи Сефевидов, которую ученые назвали школой Исфахана. Он был основан шиитским философом Мир Дамадом и развит Муллой Садрой и другими.

Имя	Период CE	Философия
Аль-Кинди	801–873	Он был первым из мусульманских перипатетических философов и считался «отец арабской философии». Он был известен продвижением греческой и эллинистической философии в мусульманском мире. Одной из его главных забот было показать совместимость философии и умозрительного богословия. Однако он предпочел бы откровение разуму, поскольку он считал, что оно гарантирует вопросы веры, которые разум не может раскрыть.
Мухаммад ибн Закария ар-Рази	854–925	Существуют противоречивые взгляды на его вера. Некоторые, такие как ибн Абу Осайба, знали его как верующего, но некоторые, как Абу Хатам и Бируни, знали его как неверующего. Философ, чья теория души, изложенная в «Метафизике», была получена из ислама, в котором он объяснил, как душа находит свой путь к спасению и свободе. В своей «Философской биографии» ар-Рази защищал свой философский образ жизни, подчеркивая, что вместо того, чтобы потакать своим желаниям, человек должен использовать свой интеллект и применять справедливость в своей жизни. Его защита от критиков - это также книга под названием «Аль Сират аль Фальсафия» (Философский подход). Он также был одним из первых химиков.
Аль-Фараби	872–951	Аль-Фараби вместе с Ибн Сина и Аверроэсом были признаны перипатетики или рационалисты среди мусульман. Он попытался собрать идеи Платона и Аристотеля в своей книге «Собрание идей двух философов». Он был известен как «второй магистр» философии (первым был Аристотель), и его работа была посвящена как возрождению, так и переосмыслению александрийской философской мысли, к которой принадлежал его учитель Юханна бин Хайлан.
Абу Якуб аль- Сиджистани	? -971	Вдохновленный неоплатонизмом, «его космология и метафизика развивают концепцию Бога как единого, стоящего за пределами бытия и небытия. " Он считает, что интеллект, который является первым существом, созданным Богом, не распадается, и цель религии состоит в том, чтобы «переориентировать душу на ее истинное высшее Я и, в конечном итоге, вернуться в свое первоначальное состояние».
Абу ал- Хасан аль-Амири	? -992	Противодействуя философии, которая считается независимой от откровения, он стремился найти области согласия между различными исламскими сектами. Главы 1 и 7 его книги «Аль-Илам би манакиб аль-Ислам» («Изложение достоинств ислама») были переведены на английский язык под названиями «Качество знания и особенности его видов» и «Превосходство ислама в мире». Отношение к королевской власти. Другая его книга «Китаб аль-амад 'ала'л-абад» («О загробной жизни») также имеет английский перевод.
Эбн Мескавейх	932–1030	A Неоплатоник, написавший первую крупную исламскую работу по философской этике под названием Тахдхиб аль-ахлак (Уточнение нравственности), он различал личные этика и общественная сфера, и противопоставил искупительную природу разума соблазнительной черте природы.
Аль-Махарри	973–1058	A пессимист вольнодумец, он напал на догмы религии. Его «Излишняя необходимость» (Luzūm mā lam yalzam) показывает, каким он видел смысл жизни. Другая его работа «Послание прощения» (Risālat al-ghufrān) описывает его посещение арабских поэтов языческого периода, в раю и из-за аспекта беседует с умершим в раю, Ресалат аль-Гуфран сравнивают с Божественной комедией Данте, вышедшей сотни лет спустя.
Авиценна	980–1037	Считается одним из самых значительных мыслителей и писателей Золотого века ислама, его различие между существованием и сущность его теории о природе души, в частности, повлияла на средневековую Европу. Его психология и теория познания оказали влияние на Вильгельма Овернского, епископа Парижского и Альберта Магнуса, а его метафизика оказала влияние на философию Фомы Аквинского..
Хамид ад-Дин ал-Кирмани	996–1021	Его основная работа «Рахат ал-акл» («Мир разума») объясняет, как достичь вечной жизни разума и разума в меняющийся мир. Аль-Аквал ад-Захабийа (опровергающий аргумент ар-Рази против необходимости откровения ) и Китаб аль-Рияд (о ранней исмаилитской космологии) входят в его число. другие работы.
Насир Хусрав	1004–1088	Его Знание и Освобождение состоят из серии из 30 вопросов и ответов об основных проблемах своего времени, от сотворения мира до свободы человека. воля и виновность после смерти. Равшана-и-нама (Книга Просветления) и Садатнама (Книга счастья) также входят в число его работ.
Аль-Газали	1058–1111	Его основная работа Непоследовательность философов сделала поворот в исламской эпистемологии. Его столкновение с скептицизмом заставило его поверить, что все причинные события не являются продуктом материальных союзов, а происходят по воле Бога. Позже, в следующем столетии, опровержение Аверроэсом несогласованности аль-Газали стало известно как Несогласованность.
Avempace	1095–1138	Его основная философская идея заключается в том, что человеческая душа может стать единым целым с Божественным через иерархию, начиная с ощущения форм (содержащих все меньше и меньше материи) до впечатления Активного интеллекта. Его самая важная философская работа - Тадбир аль-Мутавахид (Режим одиночества).
Ибн Туфаил	1105–1185	Его работа Хай ибн Якдхан, известна как The Improvement of Human Reason на английском языке. Это философский и аллегорический роман, в котором рассказывается история о одичавшем ребенке по имени Хей, которого воспитывает газель, и который живет один, не контактируя с другими. люди. Эта работа продолжает версию истории Авиценны и рассматривается как ответ на статью аль-Газали «Непоследовательность философов», в которой критиковалась философия Авиценны.
Аверроэс	1126–1198	Будучи описанным как «отец-основатель светской мысли в Западной Европе», он был известен под прозвищем Комментатор за свои ценные комментарии к трудам Аристотеля. Его основной работой был Непоследовательность непоследовательности, в которой он защищал философию от утверждений аль-Газали в Непоследовательность философов. Его другими работами были «Фасл аль-Макаль» и «Китаб аль-Кашф».
Афдаль ад-Дин Кашани	? -1213	Он участвовал в объяснении спасительной силы самосознания. То есть: «Познать себя - значит познать вечную реальность, которая есть сознание, а знать, что это значит быть им». Его онтология взаимосвязана с его эпистемологией, поскольку он считает, что полная актуализация потенциальных возможностей мира возможна только через самопознание.
Наджмуддин Кубра	1145–1220	Как основатель суфийского ордена Кубравийя, он считается пионером суфизма. В его книгах обсуждаются сны и видения, среди которых есть суфийский комментарий к Корану.
Фахр ад-Дин ар-Рази	1149–1209	Его основная работа Тафсир -е Кабир включал множество философских мыслей, среди которых была самодостаточность интеллекта. Он считал, что доказательства, основанные на традиции хадисах, никогда не могут привести к достоверности, а только к презумпции. рационализм Ар-Рази «занимает важное место в спорах в исламской традиции о гармонизации разума и откровения»
Шахаб ад-Дин Сухраварди	1155–1191	Как основатель иллюминационизма, важной школы в исламском мистицизме, «свет» в его «философии озарения» является божественным источником знания, который значительно повлиял на исламскую философию и эзотерические знания.
Ибн Араби	1165–1240	Он был арабом андалузцем Суфий мистик, чей труд «Фусус аль-Хикам» («Камни мудрости») можно описать как краткое изложение его мистических убеждений относительно роли различных пророков в божественном откровении.
Насир ал -Дин ат-Туси	1201–1274	Как сторонник авиценнианской логики, он был описан Ибн Халдун как величайший из более поздних Персидские ученые. В соответствии с Садр ад-Дин аль-Кунави, зятем Ибн аль-Араби, он считал мистицизм, распространяемый суфийскими принципами В свое время он не был привлекательным для его ума, поэтому он написал свою собственную книгу философского суфизма под названием «Аусаф аль-Ашраф» («Атрибуты прославленных»).
Руми	1207–1273	Описанный как «самый популярный поэт в Америке», он был мыслителем эволюции, поскольку считал, что все имеет значение после передачи от божественного Эго испытать эволюционный цикл, в котором оно возвращается к тому же божественному Эго, что происходит из-за врожденного мотива, который он называет любовью. Главный труд Руми - это Maṭnawīye Ma'nawī (Духовные двустишия), которые некоторые суфии считают персидским Кораном. Другая его работа, Fihi Ma Fihi (В нем, что в нем), включает семьдесят одну беседу, которую он неоднократно читал своим ученикам.
Ибн ан-Нафис	1213–1288	Его Аль-Рисалах аль-Камилия фил Сира ан-Набавия или Теолог Автодидактус считается первым теологическим романом, в котором он попытался доказать, что человеческий разум способен выводить истины мира через рассуждения. Он описал эту книгу как защиту «системы ислама и доктрин мусульман о миссиях пророков, религиозных законах, воскресении тела и бренности мира».
Котб ад-Дин Ширази	1217–1311	Он был суфием из Шираза, который прославился своими комментариями на Хикмат аль-ишрак из Сухраварди. Его основная работа - Дуррат ат-тадж ли-гурратт аль-Дубадж (Жемчужная корона), которая представляет собой энциклопедический труд по философии, включающий философские взгляды на естественные науки, теологию, логику, общественные дела, этнику, мистику, астрономию, математику, арифметику и т. Д. музыка.
Ибн Сабин	1236–1269	Он был суфий философ, последний философ из Андалуса, и был известен своими ответами на вопросы Фридриха II, правителя Сицилии. Его школа представляет собой смесь философских и гностических мыслей.
Сайид Хайдар Амули	1319–1385	Как главный комментатор Мистическая философия Ибн Араби и представитель персидской имамы теософии, он считает, что имамы, наделенные мистическим знанием, были не просто проводниками шиитам суфиям. Он был и критиком шиитов, чья религия ограничивалась юридической системой, и суфиями, отрицавшими определенные правила, изданные имамами.
Тафтазани	1322–1390	трактаты Аль-Тафтазани, даже комментарии, являются «стандартными книгами» для студентов, изучающих исламское богословие. Его статьи называют «сборником различных взглядов на великие доктрины ислама».
Ибн Халдун	1332–1406	Он известен своей Мукаддима который Арнольд Дж. Тойнби назвал его «философией истории, которая, несомненно, является величайшим произведением в своем роде». Эрнест Геллнер принял во внимание определение <266, данное Ибн Халдуном>правительство, «институт, который предотвращает несправедливость, кроме тех, которые он совершает», лучшее в истории политической теории. Его теория социального конфликта противопоставляет оседлый образ жизни городских жителей миграционной жизни кочевников, которая приведет к завоеванию городов воинами пустыни.
Абдул Карим Джили	1366–1424	Джили был основным систематизатором и комментатором работ Ибн Араби. Его «Универсальный человек» объясняет учение Ибн Араби о реальности и человеческом совершенстве, которое является одним из шедевров суфийской литературы. Джили думал об Абсолютном Существе как об Самости, которая впоследствии повлияла на Аллама Икбала.
Джами	1414–1492	Его Хафт Авранг (Семь престолов) включает семь истории, среди которых Саламан и Абсал рассказывают историю о чувственном влечении принца к своей кормилице, в которой Джами использует образные символы, чтобы изобразить ключевые этапы суфийского пути, такие как покаяние. Мистические и философские объяснения природы божественного милосердия также входят в число его работ.
Бахах ад-дин аль-Эмили	1547–1621	Считается ведущим ученым и муджаддидом. семнадцатого века, он работал над тафсиром, хадисами, грамматикой и фикхом (юриспруденцией). В своей работе Resāla fi'l-waḥda al-wojūdīya (Изложение концепции «Единства Существований») он утверждает, что суфии являются истинными верующими, «призывает к беспристрастной оценке их высказываний., и относится к его собственному мистическому опыту ".
Мир Дамад	? -1631	Исповедует неоплатонизирующие исламские перипатетические традиции Авиценны и Сухраварди, он был главной фигурой (вместе со своим учеником муллой Садра ) культурного возрождения Ирана. Он также был центральным основателем Исфаханской школы, и считается Третьим Учителем (муалим аль-талит) после Аристотеля и аль-Фараби. Таквим аль-Иман (Календари веры), Китаб Кабасат аль-Илахия (Книга Божественных углей огненного зажигания), Китаб аль-Джадхават (Книга духовных притяжений) и Сират аль-Мустаким (Прямой Path) среди его 134 работ.
Мир Фендерески	1562–1640	Он обучался трудам Авиценны, и Мулла Садра учился под ним. Его основная работа, Resāla al-enāʿiya, представляет собой исследование искусств и профессий в идеальном обществе и объединяет ряд жанров и предметных областей, таких как политическая и этическая мысль и метафизика.
Мулла Садра	1571–1641	Согласно Оливеру Лиману, Мулла Садра - самый влиятельный философ мусульманского мира за последние четыреста лет. Он считается мастером философской школы Ишраки, который объединил многие области философии золотого века ислама в то, что он назвал трансцендентной теософией. Он принес «новое философское понимание природы реальности » и создал «важный переход от эссенциализма к экзистенциализму » в исламской философии. Он также впервые создал «отчетливо мусульманскую школу Хикма, основанную, в частности, на вдохновенных доктринах, составляющих саму основу шиизма», особенно то, что содержится в Нахдж аль-Балага.
Кази Саид Куми	1633–1692	Он был учеником Раджаба Али Тебризи, Мухсена Фейза и Абд аль-Раззака Лахиджи, и написал комментарии к теологии, приписываемой Аристотелю, труду, который мусульманские философы всегда продолжали читать. Его комментарии к ат-Таухид, написанные аль-Шейх ас-Садуком, также известны.
Шах Валиулла	1703–1762	Он попытался пересмотреть Исламское богословие в свете современных изменений. Его основная работа «Неоспоримый аргумент Бога» посвящена мусульманскому богословию и до сих пор часто упоминается в новых исламских кругах. Аль-Будур аль-Базигах («Полные луны, восходящие в великолепии») - еще одна его работа, в которой он объясняет основы веры с учетом рациональных и традиционных аргументов.
Мухаммад Икбал	1877–1938	Помимо того, что он выдающийся поэт, он признан «мусульманским философским мыслителем современности». Он написал две книги на тему Развитие метафизики в Персии и Реконструкция религиозной мысли в исламе, в которых он изложил свои мысли относительно исламского суфизма, объяснив, что это вызывает у ищущей души к высшему пониманию жизни. Бог, смысл молитвы, человеческий дух и мусульманская культура - среди других вопросов, обсуждаемых в его трудах.
Сейед Мухаммад Хусейн Табатабаи	1892–1981	Он известен Тафсир ал -Мизан, коранический экзегезис. Его философия сосредоточена на социологическом подходе к человеческим проблемам. В последние годы своей жизни он часто проводил учебные встречи с Генри Корбином и Сейедом Хоссейном Насром, на которых обсуждались классические тексты божественного знания и гнозиса вместе с тем, что Наср называет сравнительным гнозисом. шиитский ислам, Принципы философии и метод реализма (персидский : Usul-i-falsafeh va ravesh-i-ri'alism) и Диалоги с профессором Корбином ( персидский : Mushabat ba Ustad Kurban) входят в число его работ.
Abul A'la Maududi	1903–1979	Его основная работа - The Meaning of the Коран, в котором он объясняет, что Коран - это не книга абстрактных идей, а книга, содержащая сообщение, вызывающее движение. Он считает, что ислам - это не «религия» в том смысле, в каком обычно понимается это слово, а система, охватывающая все сферы жизни. В своей книге Исламский образ жизни он в значительной степени развил эту точку зрения.
Генри Корбин	1903–1978	Он был философом, теологом и профессором исламских исследований в Сорбонна в Париже, где он встретил Луи Массиньона, и именно он познакомил Корбина с трудами Сухраварди, чьи работы повлияли на курс Корбина. жизнь. В своей «Истории исламской философии» он опроверг мнение о том, что философия среди мусульман прекратила свое существование после Аверроэса, скорее показав, что яркая философская деятельность сохранилась в восточном мусульманском мире, особенно в Иране.
Абдель Рахман Бадави	1917 –2002	Он принял экзистенциализм с тех пор, как написал свое «Время экзистенциализма» в 1943 году. Его версия экзистенциализма, согласно его собственному описанию, отличается от Хайдеггера и других экзистенциалистов тем, что она отдает предпочтение действию, а не мысли. в своей более поздней работе «Гуманизм и экзистенциализм в арабской мысли», однако, он попытался укоренить свои идеи в собственной культуре.
Мортеза Мотаххари	1919–1979	Считается одним из важных факторов, оказавших влияние на идеологии. из Исламской Республики, он начал с Хавза из Кума. Затем он преподавал философию в Тегеранском университете в течение 22 лет. Однако между 1965 и 1973 годами он регулярно читал лекции в Хосейние Эршад в Северном Тегеране, большинство из которых были превращены в книги по исламу, Ирану и историческим темам.
Мохаммад-Таки Джа ' фари	1923–1998	Он написал много книг по различным областям, наиболее известными из которых являются его 15-томная интерпретация и критика Руми Маснави и его незаконченный 27-томный перевод и интерпретация Нахдж аль-Балага. Эти работы демонстрируют его идеи в таких областях, как антропология, социология, моральная этика, философия и мистицизм.
Мохаммед Аркун	1928–2010	Он писал об исламе и современности, пытаясь переосмыслить роль ислама в современном мире. В своей книге «Переосмысление ислама: общие вопросы, необычные ответы» он предлагает свои ответы на несколько вопросов для тех, кто обеспокоен кризисом идентичности, из-за которого многие мусульмане отдалились как от современности, так и от традиций. Незаметное в современной исламской мысли также входит в число его работ.
Исрар Ахмед	1932–2010	Он является автором книги «Исламское возрождение: настоящая задача впереди», в которой он объясняет теоретическую идею Халифат система, утверждая, что это возможно только путем возрождения Имана и веры среди мусульман в целом и интеллигенции в частности. Он утверждает, что это заполнит существующий разрыв между новыми науками и исламским божественным знанием.
Али Шариати	1933–1977	Али Шариати Мазинани (персидский: علی شریعتی مزینانی, 23 ноября 1933 г. - 18 июня 1977 г.) был иранским революционером и социологом, занимавшимся социологией религии. Он считается одним из самых влиятельных иранских интеллектуалов 20-го века [3] и был назван «идеологом иранской революции», хотя в конечном итоге его идеи не легли в основу Исламской Республики
Абдолла Джавади. Амоли	1933–	Его работы посвящены исламской философии и особенно трансцендентной философии Муллы Садра. Тафсир Тасним - его толкование Коран, в котором он следует Табатабаи Тафсир аль-Мизан, в котором он пытается интерпретировать стих, основанный на других стихах. Другая его работа As-Saareh-e-Khelqat - это дискуссия о философии веры и доказательстве существования Бога.
Хоссейн Наср	1933–	Он - выдающийся исследователь сравнительного религиоведения, пожизненный ученик Фритьофа Шуона, чьи работы посвящены исламскому эзотеризму. и суфизм. Автор более пятидесяти книг и пятисот статей (некоторые из которых можно найти в журнале Исследования в области сравнительного религиоведения ). Он пользуется большим уважением как на Западе, так и в исламском мире. «Исламская философия от ее происхождения до наших дней» входит в число его работ, в которых он заявляет, что высказывания шиитских имамов сыграли важную роль в развитии более поздней исламской философии, особенно в работах Муллы Садра.
Садика Джалала аль- Азм	1934–2016	Он работал над Иммануилом Кантом, хотя позже в своей жизни он уделял больше внимания исламскому миру и его взаимосвязям. на запад. Он также был сторонником прав человека, интеллектуальной свободы и свободы слова.
Мохаммад-Таки Месбах-Язди	1934–	Он исламский Факих, который также изучал труды Авиценны и Муллы Садра. Он поддерживает исламскую философию и, в частности, трансцендентную философию Муллы Садра. Его книга «Философские наставления: введение в современную исламскую философию» переведена на английский язык.
Мохаммад Бакир ас-Садр	1935–1980	Он был иракским шиитом. философ и основатель Исламской партии Дава. Его «Фальсафатуна» («Наша философия») - это собрание основных идей, касающихся мира, и его способа его рассмотрения. Эти концепции разделены на два исследования: теория познания и философское представление о мире.
Мохаммед Абед аль-Джабри	1935–2010	Его работа «Демократия, права человека и право в Исламская мысль, хотя и демонстрирует самобытную национальность арабов, отвергает философские дискуссии, которые пытались игнорировать ее демократические недостатки. Работая в традициях Авинченны и Аверроэса, он подчеркивает, что такие концепции, как демократия и закон, не могут опираться на старые традиции и не могут быть импортированы, но должны быть созданы самими сегодняшними арабами. Формирование арабского разума: текст, традиции и конструирование современности в арабском мире также входит в число его работ.
Абдолкарим Соруш	1945–	Интересуясь философией религии и философской системой Руми, его книга «Развитие и передача религиозных знаний» утверждает, что «религия (например, ислам) может быть божественным и неизменным, но наше понимание религии остается постоянно меняющимся и полностью человеческим. "
Гэри Легенхаузен	1953–	Ислам и религиозный плюрализм относятся к числу его работы, в которых он отстаивает «нередуктивный религиозный плюрализм». В своей статье «Отношения между философией и теологией в эпоху постмодерна» он пытается проверить, может ли философия согласиться с теологией.
Мостафа Малекян	1956–	Он работает над рациональностью и духовностью. в котором он пытается совместить ислам и рассуждения. Его основная работа «Путь к свободе» посвящена духовности и мудрости.
Тарик Рамадан	1962–	Работая в основном над исламским богословием и местом мусульман на Западе, он считает, что западные мусульмане должны думать «Западный ислам» в соответствии со своими социальными обстоятельствами.