Войти
| Льюис Мамфорд. KBE | |
|---|---|
 | |
| Родился | (1895-10-19) 19 октября 1895 г.. Флашинг, Нью-Йорк Йорк, США |
| Умер | 26 января 1990 г. (1990-01-26) (94 года). Амения, Нью-Йорк, США |
| Род занятий |
|
| Национальность | Американец |
| Жанр |
|
| Известные произведения | Город в истории. Техника и цивилизация. Миф о машине |
| Известные награды | Медаль Леонардо да Винчи, 1969 |
Льюис Мамфорд KBE (19 октября 1895 г. - 26 января 1990 г.) был американским историком, социологом, философом технологий и литературным критиком. Особо известный своим изучением городов и городской архитектуры, он сделал широкую карьеру как писатель. Мамфорд внес значительный вклад в социальную философию, американскую литературную и культурную историю и историю технологий. Мамфорд находился под влиянием работ шотландского теоретика сэра Патрика Геддеса и тесно сотрудничал со своим соратником британским социологом Виктором Брэнфордом.
Мамфорд был также современником и другом Фрэнка Ллойда Райта, Кларенс Стейн, Фредерик Осборн, Эдмунд Н. Бэкон и Ванневар Буш.
Мамфорд родился в Флашинг, Квинс, Нью-Йорк, и окончил Среднюю школу Стуйвесант в 1912 году. Учился в Городском колледже Нью-Йорка. Йорк и Новая школа социальных исследований, но стали Я болен туберкулезом и так и не получил диплом. В 1918 году он поступил на флот для службы в Первой мировой войне и был назначен радиоэлектриком. Он был уволен в 1919 году и стал младшим редактором The Dial, влиятельного модернистского литературного журнала. Позже он работал в The New Yorker, где писал архитектурную критику и комментарии по городским проблемам.
Ранние книги Мамфорда в области литературной критики оказали длительное влияние на современную американскую литературную критику. В «Золотом дне» (1926) он выступал за американский литературный канон середины 19-го века, в который входили Герман Мелвилл, Ральф Уолдо Эмерсон, Генри Дэвид Торо, Натаниэль Хоторн и Уолт Уитмен, все из которых, как он утверждал, отражали американскую культуру того периода, которая вскоре была разрушена Гражданской войной в США и поздним - 19 век индустриализация. Герман Мелвилл (1929), который объединил рассказ о жизни Мелвилла с интерпретирующим обсуждением его работ, был важной частью возрождения Мелвилла. Вскоре после этого, с книгой «Коричневые десятилетия», он начал утверждать себя как авторитет в американской архитектуре и городской жизни, которую он интерпретировал в социальном контексте.
Мамфорд был близким другом психолога Генри Мюррея, с которым он много переписывался с 1928 до 1960-х по таким темам, как Герман Мелвилл, психология, американские ценности и культура и природа личности.
В своих ранних работах о городской жизни Мамфорд оптимистично оценивал человеческие способности и писал, что человечество будет использовать электричество и массовые коммуникации, чтобы построить лучший мир для всего человечества. Позже он занял более пессимистичную позицию. Его ранняя архитектурная критика также помогла широкой публике добиться признания работы Генри Хобсона Ричардсона, Луи Салливана и Фрэнка Ллойда Райта.
В 1963 году Мамфорд получил премию Фрэнк Джуэтт Мэзер Премия художественной критики от Ассоциации искусств колледжа. Мамфорд получил Президентскую медаль свободы в 1964 году. В 1975 году Мамфорд стал почетным кавалером Ордена Британской империи (KBE). В 1976 году он был удостоен премии Prix mondial Cino Del Duca. В 1986 году он был награжден Национальной медалью искусств.
Дом Мамфорда в Амении Он был архитектурным критиком журнала New Yorker более 30 лет. Его книга 1961 года Город в истории получила Национальную книжную премию.
Льюис Мамфорд умер в возрасте 94 лет в своем доме в Амении, Нью-Йорк. Йорк 26 января 1990 года. Девять лет спустя дом был внесен в Национальный реестр исторических мест. Его жена София умерла в 1997 году в возрасте 97 лет.
В своей книге «Состояние человека», опубликованной в 1944 году, Мамфорд охарактеризовал свою ориентацию на изучение человечества как «органический гуманизм».. Этот термин очень важен, потому что он устанавливает пределы человеческих возможностей, пределы, которые соответствуют природе человеческого тела. Мамфорд никогда не забывал о важности качества воздуха, наличия пищи, качества воды или комфорта в помещениях, потому что все эти вещи нужно было уважать, если люди хотят процветать. Технологии и прогресс никогда не могли стать беглым поездом в его рассуждениях, пока органический гуманизм действовал как тормоз. В самом деле, Мамфорд рассматривал человеческий мозг с этой точки зрения, охарактеризовав его как гиперактивный, что хорошо в том смысле, что он позволяет человечеству преодолевать многие угрозы природы, но потенциально плохо, если он не занят способами, которые его значимо стимулируют. Уважение Мамфорда к человеческой «природе», то есть естественным характеристикам человеческого бытия, дало ему платформу для оценки технологий и техники в целом. Таким образом, его критика и советы по отношению к городу и по отношению к внедрению технологий были в основном построены вокруг органического гуманизма, которому он приписывал. Именно с точки зрения органического гуманизма Мамфорд в конечном итоге начал критическую оценку Маршалла Маклюэна, который утверждал, что технологии, а не естественная среда, в конечном итоге будут формировать природу человечества, возможность, которую Мамфорд признал. но только как кошмарный сценарий.
Мамфорд считал, что то, что определяло человечество, то, что отличает людей от других животных, было в первую очередь не нашим использованием инструментов (технологий), а нашим использованием языка (символов). Он был убежден, что обмен информацией и идеями между участниками примитивных обществ был совершенно естественным для раннего человечества и, очевидно, был основой общества, поскольку оно становилось все более изощренным и сложным. Он надеялся на продолжение этого процесса «объединения» информации в мире по мере продвижения человечества в будущее.
Выбор Мамфордом слова «техника» в его работе был преднамеренным. Для Мамфорда технология - это одна из частей техники. Используя более широкое определение греческого техне, что означает не только технологию, но также искусство, навыки и ловкость, техника относится к взаимодействию социальной среды и технологических инноваций - «пожеланиям, привычки, идеи, цели », а также« производственные процессы »общества. Как пишет Мамфорд в начале книги Техника и цивилизация, «другие цивилизации достигли высокой степени технического мастерства, очевидно, не находясь под сильным влиянием методов и целей техники».
В The Myth of the Machine Vol II: The Pentagon of Power (Chapter 12) (1970) Мамфорд критикует современные тенденции в технологиях., который подчеркивает постоянное, неограниченное расширение, производство и замену. Он утверждает, что эти цели работают против технического совершенства, долговечности, социальной эффективности и общего удовлетворения человека. Современные технологии, которые он назвал «мегатехникой», не позволяют производить долговечные качественные продукты с использованием таких устройств, как потребительские покупка в рассрочку, нефункционирующие и дефектные конструкции, запланированное устаревание и частые поверхностные "модные" изменения. «Без постоянного соблазна рекламой, - пишет он, - производство замедлится и выровняется до нормального спроса на замену. В противном случае многие продукты могут выйти на плато эффективного дизайна, который требует лишь минимальных изменений из года в год».
Он использует свой собственный холодильник в качестве примера, сообщая, что он «находится в эксплуатации в течение девятнадцати лет, с единственным незначительным ремонтом: замечательная работа. Оба автоматических холодильника для повседневного использования. и консервирование в условиях глубокой заморозки - изобретения, имеющие непреходящую ценность... [Он] вряд ли может сомневаться в том, что если бы были учтены биотехнические критерии, а не критерии рыночных аналитиков и экспертов моды, такой же хороший продукт мог бы появиться в Детройте, с таким же длинным перспектива дальнейшего использования ".
Изображение Pentagon of Power и цитата из него. Мамфорд был глубоко озабочен взаимосвязью между техникой и биодвижущими способностями. Последний термин, не используемый Мамфордом, характеризует способность области поддерживать жизнь на более высоком уровне сложности. До появления технологий большинство областей планеты на том или ином уровне были жизнеспособными; однако там, где некоторые формы технологий быстро развиваются, биологическая подвижность резко снижается. Например, отвалы шлака, отравленные воды, автостоянки и бетонные города чрезвычайно ограничены с точки зрения их биодвижности. Небиологические области распространены в кино в виде антиутопий (например, Бегущий по лезвию ). Мамфорд не верил, что биологическая жизнеспособность должна разрушаться по мере развития техники, однако, поскольку он считал, что можно создавать технологии, которые функционируют экологически ответственным образом, и он называл такую технологию биотехникой. Мамфорд считал, что биотехническое сознание (и, возможно, даже сообщество) возникло как более поздний этап эволюции дарвиновского мышления о природе человеческой жизни. Он считал, что это была техника, необходимая, чтобы избавиться от суицидального влечения «мегатехники». В то время как Мамфорд признавал экологическое сознание, восходящее к самым ранним общинам, он рассматривал зарождающуюся биотехнику как продукт неодарвинистского сознания, как постиндустриальную форму мышления, которая отказывается отводить взгляд от взаимно влияющих отношений между людьми. состояние живого организма и состояние окружающей его среды. По мнению Мамфорда, общество, организованное вокруг биотехники, будет ограничивать свои технологии ради этих целостных отношений.
В понимании Мамфорда, различные технологии, возникшие в мегатехническом контексте, вызвали непредвиденные и вредные побочные эффекты наряду с очевидными преимуществами, которые они нам передали. Он указывает, например, что развитие денег (как технологии) создало, в качестве побочного эффекта, контекст для иррационального накопления избытка, поскольку оно устранило обременительные аспекты объектного богатства, сделав богатство абстрактным. В те эпохи, когда богатство не было абстрактным, изобилие функционировало как организующий принцип вокруг его приобретения (то есть богатство, измеряемое зерном, землями, животными, до такой степени, что человек удовлетворен, но не обременен этим). Деньги, позволяющие рассматривать богатство как чистое количество, а не качество, являются примером мегатехники, которая может выйти из-под контроля. Если Мамфорд прав в этой концептуализации, историки и экономисты должны быть в состоянии проследить связь между все еще увеличивающейся абстракцией богатства и радикальными преобразованиями в отношении распределения и роли богатства. И действительно, действительно кажется, что, наряду с многочисленными преимуществами, движение к электронным деньгам стимулировало формы экономического стресса и эксплуатации, которые еще не полностью изучены и еще не завершены. Технология распределения ресурсов, которая меньше связана с абстрактным накоплением, больше подходит для биотехнической концепции жизни.
Таким образом, Мамфорд утверждал, что биотехническое общество не будет придерживаться мегатехнического заблуждения о том, что технология должна непрерывно расширяться, увеличивая свою собственную мощь, и разрушит это заблуждение, чтобы создать и сохранить «жизнеспособность». Вместо мегатехнической погони за властью биотехническое общество будет преследовать то, что Мамфорд называет «полнотой»; то есть гомеостатические отношения между ресурсами и потребностями. Это понятие изобилия станет более ясным, если мы предположим, что биотехническое общество будет относиться к своей технологии так же, как животное относится к доступной пище - в условиях естественного удовлетворения стремление к техническому прогрессу не будет продолжаться просто «ради самого себя».
Наряду с ограничивающим эффектом удовлетворения среди изобилия, стремление к техническому прогрессу также будет ограничено его потенциально негативным воздействием на организм. Таким образом, в биотехническом обществе качество воздуха, качество продуктов питания, качество воды - все это будет серьезной проблемой, которая может ограничить любые технологические амбиции, угрожающие им. Ожидаемое отрицательное значение шума, радиации, смога, ядовитых химикатов и других побочных технических продуктов значительно ограничит внедрение новых технических инноваций. По словам Мамфорда, биотехническое общество должно стремиться к «качественному богатству, размаху, простору и свободе от количественного давления и тесноты. Саморегуляция, самокоррекция и самодвижение являются такими же неотъемлемыми свойствами организмов, как и питание. воспроизводство, рост и ремонт ". Биотехническое общество будет стремиться к балансу, целостности и полноте; и это то, что могли бы делать и те, кто занимается биотехникой.
Критика города Мамфордом и его видение городов, которые организованы вокруг природы человеческих тел, столь необходимых для всей работы Мамфорда по городской жизни и городскому дизайну, уходят корнями в зарождающееся понятие биотехники: «пригодность для жизни», "понятие, которое Мамфорд получил от своего наставника Патрик Геддес.
Мамфорд использовал термин биотехника в более поздних разделах Пентагона власти, написанного в 1970 году. Этот термин хорошо сочетается с его ранней характеристикой" органического гуманизма ", "в том смысле, что биотехника представляет собой конкретную форму техники, которая обращается к органическому гуманисту. Когда Мамфорд описал биотехнику, автомобильное и промышленное загрязнение стали доминирующими технологическими проблемами, наряду со страхом перед ядерным уничтожением. Мамфорд, однако, признал, что технология еще раньше создавала множество опасностей и будет делать это в будущем. По мнению Мамфорда, опасность для человека коренится в технологии, ориентированной на власть, которая не учитывает и не учитывает сущностную природу человечества. Мамфорд неявно заявляет, как другие позже прямо заявят, что современная человеческая жизнь, понимаемая в ее экологическом смысле, неуравновешена, потому что технические составляющие ее экологии (оружие, бомбы, автомобили, наркотики) вышли из-под контроля под действием сил. присущи им, а не ограничены потребностями создавшего их вида. Он считал, что биотехника является новым ответом и единственной надеждой, которую можно возложить на проблему мегатехники. Он полагал, что это был ответ, который уже начинал утверждаться в его время.
Это правда, что в трудах Мамфорда термин «биотехника» отдается предпочтению больше, чем «биотехническому сообществу». Причина ясна в последнем предложении Пентагона Власти, где он пишет: «Для тех из нас, кто отбросил миф о машине, следующий шаг за нами: поскольку ворота технократической тюрьмы откроются автоматически, несмотря на их ржавые старинные петли, как только мы решим уйти ». Мамфорд считал биотехническое общество желанной темой, которой должны руководствоваться его современники, когда они выходят за двери своих мегатехнических помещений (он также называет их «гробами»). Таким образом, он заканчивает свое повествование, как он хорошо понимал, началом другого: возможной революции, которая порождает биотехническое общество, тихой революции, по Мамфорду, которая возникнет из биотехнического сознания и действий отдельных людей. Мамфорд был заядлым читателем философии организма Альфреда Норта Уайтхеда.
Ключевая идея, представленная в Технике и цивилизации (1934 г.) заключалась в том, что технология была двоякой:
Мамфорд обычно критиковал современные транспортные сети Америки как «монотехнические», поскольку они полагаются на автомобили. Автомобили становятся препятствием для других видов транспорта, таких как ходьба, велосипед и общественный транспорт, потому что дороги, которые они используют, занимают так много места и представляют такую опасность. людям. Мамфорд объясняет, что тысячи искалеченных и погибших каждый год в результате автомобильных аварий - это «ритуальная жертва», которую приносит американское общество из-за своей крайней зависимости от автомобильного транспорта.
В Техника и Цивилизация также подробно обсуждается разделение Мамфордом человеческой цивилизации на три различных эпохи (возникли следующие концепции Патрика Геддеса):
Мамфорд также называет крупные иерархические организации мегамашинами - машиной, в качестве компонентов которой используются люди. Эти организации характеризуют этапную теорию цивилизации Мамфорда. Недавняя мегамашина проявляется, согласно Мамфорду, в современных технократических ядерных державах - Мамфорд использовал примеры силовых комплексов Советского Союза и Соединенных Штатов, представленных Кремлем и Пентагон, соответственно. Строители пирамид, Римская Империя и армии Мировых войн являются предыдущие примеры.
Он объясняет, что скрупулезное внимание к учету и стандартизации, а также возвышение военачальников до божественного статуса - это спонтанные черты мегамашин на протяжении всей истории. Он приводит такие примеры, как повторяющийся характер египетских картин, на которых изображены увеличенные фараоны, и публичная демонстрация увеличенных портретов коммунистических лидеров, таких как Мао Цзэдун и Иосиф Сталин. Он также цитирует подавляющее преобладание количественных учетных записей среди сохранившихся исторических фрагментов, от Древнего Египта до нацистской Германии.
Для создания этих мегамашин необходима огромная бюрократия людей, которые действуют как «сервоприводы», работающие без этического вмешательства. По словам Мамфорда, технологические усовершенствования, такие как сборочная линия или мгновенная, глобальная, беспроводная, связь и дистанционное управление, могут легко ослабить извечные психологические барьеры на пути определенные типы сомнительных действий. В качестве примера он приводит пример Адольфа Эйхмана, нацистского чиновника, который организовал логистику в поддержку Холокоста. Мамфорд в совокупности называет людей, готовых безмятежно выполнять крайние цели этих мегамашин, «Эйхманами».
Одно из наиболее известных исследований Мамфорда - это то, как механические часы были разработаны монахами в Средневековье и впоследствии принято остальным обществом. Он рассматривал это устройство как ключевое изобретение всей промышленной революции, вопреки распространенному мнению о паровой машине, занимающей главное положение, и писал: «Часы, а не паровые... двигатель, - это ключевая машина современной индустриальной эпохи.... Часы... это часть силового механизма, «продукт» которого - секунды и минуты.... "
Город в истории выиграл в 1962 году Национальную книжную премию США в области документальной литературы. В этой влиятельной книге Мамфорд исследовал развитие городских цивилизаций. Резко критикуя разрастание городов, Мамфорд утверждает, что структура современных городов частично ответственна за многие социальные проблемы, наблюдаемые в западном обществе. Несмотря на пессимистический тон, Мамфорд утверждает, что городское планирование должно подчеркивать органические отношения между людьми и их жизненным пространством.
Мамфорд использует пример средневекового города в качестве основы для «идеального города» и утверждает, что современный город находится слишком близко к римскому городу (разрастающемуся мегаполису), который закончился крахом; Мамфорд утверждает, что если современный город будет развиваться в том же духе, то его постигнет судьба римского города.
Мамфорд критически относился к городской культуре, полагая, что город - это «продукт земли... факт природы... человеческий способ выражения». Кроме того, Мамфорд осознавал кризисы, с которыми сталкивается городская культура, недоверчивый к растущей финансовой индустрии, политическим структурам, опасаясь того, что эти институты не способствуют развитию культуры местного сообщества. Мамфорд опасался «столичных финансов», урбанизации, политики и отчуждения. Мамфорд писал: «Физический дизайн городов и их экономические функции вторичны по отношению к их отношению к окружающей среде и духовным ценностям человеческого сообщества».
Пригороды не ускользнули от Мамфорда. критика либо:
В пригороде можно жить и умереть, не испортив образ невинного мира, за исключением случаев, когда тень зла падает на колонку в газете. Таким образом, пригород служил убежищем для сохранения иллюзий. Здесь могла процветать домашняя жизнь, не обращая внимания на повсеместную регламентацию за ее пределами. Это была не просто среда, ориентированная на ребенка; он был основан на детском взгляде на мир, в котором реальность была принесена в жертву принципу удовольствия.
Мамфорд также является одним из первых ученых-градостроителей, которые обратили серьезное внимание на религию в поле планирования. В одной из своих наименее известных книг, «Вера для жизни» (1940, с. 216), Мамфорд утверждает, что:
Отделение духовной жизни от практической жизни - это проклятие, которое беспристрастно падает на обе стороны нашего существования.
Интерес Мамфорда к истории технологий и его объяснение «политехники», наряду с его общими философскими наклонностями, оказали важное влияние на ряд более поздних мыслителей, обеспокоенных тем, что технологии служат людям. существа как можно более широко и хорошо. Некоторые из этих авторов, такие как Жак Эллул, Витольд Рыбчински, Ричард Грегг, Амори Ловинс, Дж. Болдуин, Э. Ф. Шумахер, Герберт Маркузе, Эрих Фромм, Мюррей Букчин, Томас Мертон, Маршалл Маклюэн, Колин Уорд и Кевин Карсон - были интеллектуалами и лицами, непосредственно участвовавшими в технологическом развитии и принятии решений об их использовании.
Мамфорд также оказал влияние на американское экологическое движение, на таких мыслителей, как Барри Коммонер и Букчин, оказали влияние его идеи о городах, экологии и технологиях. Рамачандра Гуха отметил, что его работа содержит «некоторые из самых ранних и лучших размышлений о биорегионализме, антиядерности, биоразнообразии, альтернативных энергетических путях, экологическом городском планировании и соответствующих технологиях».
Влияние Мамфорда также очевидно в работах некоторых художников, в том числе Беренис Эббот в фотографиях Нью-Йорка в конце 1930-х годов.
Мамфорд был источником вдохновения для Элсворта Тухи, антагонист в романе Айн Рэнд Источник (1943).
Примечания
 | Викицитатник содержит цитаты, относящиеся к: Льюис Мамфорд |
