Войти
| Льюис Гордон | |
|---|---|
 Гордон в 2019 г. | |
| Родился | (1962-05-12) 12 мая, 1962 (возраст 58) |
| Alma mater | |
| Супруг (ы) | Джейн Анна Гордон |
| Эра | Современная философия |
| Регион | Западная философия |
| Школа | Континентальная философия. Черный экзистенциализм |
| Учреждения | |
| Докторантура советник | Морис Натансон |
| Докторанты | Роуэн Рикардо Филлипс, Филипп Бэррон |
| Основные интересы | |
| Влияния | |
Льюис Рикардо Гордон (родился 12 мая 1962 года) - американец философ из Университета Коннектикута, который работает в областях африканской философии, экзистенциализма, феноменологии, социальной и политической теории, постколониальной мысли, теории расы и расизма, философии освобождения, эстетика, философия образования и философия религии. Он особенно много писал об африкане и черном экзистенциализме, постколониальной феноменологии, расе и расизме, а также о работах и мысли У. Э. Б. Дюбуа и Франц Фанон. Его последняя книга называется «Что сказал Фанон: философское введение в его жизнь и мысли».
Гордон окончил в 1984 году Lehman College, CUNY по программе Lehman Scholars Program, со степенью бакалавра искусств степень, с отличием и член Phi Beta Kappa. Он получил степень магистра искусств и магистра философии по философии в 1991 году в Йельском университете и получил степень доктора философии. с отличием от того же университета в 1993 году. После получения докторской степени Гордон преподавал в Университете Брауна, Йельском университете, Университете Пердью и Университете Темпл, где он был Лаурой Х. Карнелл профессором философии на факультете философии, занимавшимся религиоведением и иудаикой. В настоящее время он является профессором философии и африканских исследований, а также занимается изучением иудаики и Карибского бассейна, латиноамериканских языков и латиноамериканских исследований в Университете Коннектикута в Сторрс. Он также является приглашенным профессором философии евро в Тулузском университете, Франция, и приглашенным профессором политических и международных исследований Нельсона Манделы в Родосском университете в Южной Африке (2014–2016).
В Темпле он был директором Института по изучению расы и социальной мысли (ISRST), который занимается исследованиями сложных и социальных аспектов расы и расизма. Многие проекты ISRST включают создание консорциума по афро-латиноамериканским исследованиям, проект «Филадельфийские синие люди», семиологические исследования коренных народов, проект черного гражданского общества, симпозиумы по расе, сексуальности и сексуальному здоровью, а также постоянную работу по философии Африки. Гордон был исполнительным редактором томов I-V журнала Radical Philosophy Review : Journal of the Radical Philosophy Association и соредактором серии книг Routledge по африканской философии. Кроме того, он является президентом Карибской философской ассоциации.
Гордон является основателем Центра афро-еврейских исследований, единственного такого исследовательского центра, который занимается разработкой и предоставлением надежных источников информации по Африке и Еврейские африканские диаспоры или евреи - потомки населения. Гордон заявляет: «На самом деле нет такой вещи, как чистая еврейская кровь. Евреи - креолизованный [смешанный] народ. Так было по крайней мере с того времени, когда мы покинули Египет как [культурно ] смешанные египтяне и африканцы [т. е. из других частей Африки] ".
Гордон основал программу «Второй шанс» в Средней школе Лемана в Бронксе, Нью-Йорк. Он женат на Джейн Анне Гордон.
Гордон считается одним из ведущих ученых в черном экзистенциализме. Впервые он получил известность в этом вопросе благодаря своей первой книге «Плохая вера и анти-черный расизм» (1995), которая была экзистенциальным феноменологическим исследованием анти-чёрного расизма, а также его антологией. Существование в черном: антология черной экзистенциальной философии (1997). Книга состоит из четырех частей с серией коротких глав, которые иногда принимают форму феноменологических виньеток. Недобросовестность, как ее читает Гордон, - это сопутствующее явление, отражающее метастабильность человеческого состояния. Это отрицание человеческой реальности, попытка уклониться от свободы, бегство от ответственности, выбор против выбора, утверждение, что он является единственной точкой зрения на мир, утверждение существования мира, попытка отрицать наличие точка зрения, бегство от неприятных истин к приятной лжи, форма человеконенавистничества, акт веры в то, во что не веришь, форма духа серьезности, искренности, попытка обезоружить доказательства (нововведение Гордона), форма осажденной или институциональной версии всего этого, и (еще одно нововведение Гордона) бегством от социальной реальности и войной против нее. Гордон отвергает представления о бестелесном сознании (которые, как он утверждает, являются формами недобросовестности) и формулирует теорию недобросовестного тела. Гордон также отвергает дискурсы аутентичности. Он считает их пойманными в ловушку ожиданий искренности, что также является формой недобросовестности. Вместо этого он предлагает критическую добросовестность, которая, как он утверждает, требует уважения к свидетельствам и ответственности в социальном мире, в мире интерсубъективных отношений.
Расизм, утверждает Гордон, требует отказа от человечности другого человека. Поскольку другое человеческое существо является человеческим существом, такой отказ противоречит реальности. Таким образом, расист должен отрицать реальность, и, поскольку общение между расистом и людьми, являющимися объектом расовой ненависти, возможно, социальная реальность также отрицается в расистских утверждениях. Таким образом, расист пытается избежать социальной реальности. Гордон утверждает, что, поскольку люди могут «появляться» только в воплощении, расизм - это атака на воплощенные реальности. Это попытка сделать воплощенные реальности телами без точек зрения или высказывать точки зрения без тел. Расизм также является формой духа серьезности, под которым Гордон понимает отношение к ценностям как к материальным характеристикам мира, а не к выражению человеческой свободы и ответственности. Расизм приписывает так называемым расово неполноценным людям внутренние ценности, исходящие от их плоти. Результатом серьезности является расистская рациональность. Здесь Гордон в согласии с Францем Фаноном утверждает, что расисты - это не иррациональные люди, а гиперрациональные выражения расистской рациональности. Другими словами, он отвергает теории, которые рассматривают расизм как результат плохих эмоций или страстей. Он предполагает, что такие явления возникают как следствие расистского мышления, а не его причины. Иными словами, возникает эффект, влияющий на то, как человек согласовывает реальность. Если человек не желает иметь дело со временем, высокоэмоциональная реакция сжимает все время в один момент, что приводит к переполнению того, во что он предпочитает верить, чем того, с чем он боится столкнуться.
Гордон анализирует множество вопросов в области изучения расизма против черных, таких как расисты чернокожих против черных, экзотика, расовые «качества» и теолого-этические аспекты расизма. Он предпочитает сосредотачиваться на расизме против черных, а не на «превосходстве белых », потому что, как он указывает, анти-черный расизм может существовать без превосходства белых. Есть много людей, которые отвергают превосходство белых, но поддерживают представления о неполноценности черных. Ярким примером является то, что есть черные анти-черные расисты. Гордон анализирует этот феномен, обсуждая использование черными слова «негр », которое, как он утверждает, является недобросовестным стремлением чернокожих к самоисключительности - в случае использования этого термина не являться свой объект. Другая крайность - экзотика. Это отказ от человечности черных людей под предлогом любви к черным людям. Экзотик превозносит черных, потому что он или она считает черных людей, как животных, неспособными к суждениям.
Гордон утверждает, что в богословской форме исследования расизма против чернокожих показывают, что особое предположение западного этического мысль должна быть отвергнута - понятие сходства как условие этического обязательства. То, что черная женщина могла поклоняться богу, с которым они не похожи и никогда не могли быть идентичными, демонстрирует, что любовь не требует сходства. Гордон утверждает, что этическая проблема против расизма против чернокожих заключается не в том, чтобы видеть сходство между черными и белыми, а в том, чтобы просто уважать и видеть этическую важность черных как черных. Другими словами, борьба с расизмом не требует устранения расы или учета расовых различий, а требует уважения гуманности людей, которые служат примером расовых различий. В «Существовании в черном» Гордон выделяет темы черного экзистенциализма во введении к тексту. Он утверждает, что черный экзистенциализм обращается ко многим из тех же тем европейского экзистенциализма, но с некоторыми ключевыми отличиями. Например, хотя оба набора утверждают, что понятие человеческого существа не имеет смысла вне человеческих сообществ и что индивиды не имеют смысла без общества, а общества не имеют смысла без индивидов, европейские экзистенциалисты должны были защищать индивидуальность больше, потому что они были нормативными в своих общества, в то время как черные экзистенциалисты должны были больше сосредоточиться на сообществе, чтобы продемонстрировать свою принадлежность к человеческому сообществу. Вопрос индивидуальности для черных экзистенциалистов сводится к тому, чтобы показать, что не все черные люди одинаковы. Темы муки, ужаса, свободы, абсурда и смерти также исследуются через историческую реальность анти-черного расизма и колониализма и, вместе с этим, значение черных страданий и законность черное существование. Логика анти-черного расизма требует, чтобы черные предлагали оправдания своему существованию, которые не предназначены для белых.
Гордон указывает на эту динамику в обсуждениях У. Наблюдение Э. Б. Дюбуа о том, что чернокожие люди часто рассматриваются как проблемы, а не люди, которые сталкиваются с проблемами в мире, и призыв Франца Фанона к черным людям действовать, преодолевая диалектику стремления к признанию белых. Гордон также утверждает, что черная экзистенциальная философия - это область мысли, а это означает, что вклад в ее развитие может внести любой, кто понимает ее проблематику. Другими словами, не обязательно быть черным, чтобы вносить вклад в эту область мысли. «Существование в черном» отражает его точку зрения, поскольку в нем есть статьи других авторов из самых разных расовых и этнических групп, в которых обсуждаются самые разные темы: от африканских и афро-карибских экзистенциальной борьбы с верой в предопределение до чернокожих феминисток Борьба с постмодернистской антиэссенциалистской мыслью. Глава Гордона в книге посвящена проблеме черной невидимости, которая, как он указывает, парадоксальна, поскольку это функция гипер-видимости черных людей. Место Гордона в этой области мысли укрепилось в 2000 году с публикацией его книги Existentia Africana: Understanding Africana Existential Thought. Эта книга исследует темы существования - которые он указывает, исходя из латинской этимологии, означает выделяться или проявляться - в ходе изучения набора новых философских тем, которые возникают в результате их конвергенции с реальностями, с которыми сталкиваются африканские диаспоры. Гордон утверждает, что философы должны уделять внимание не только традиционным философским вопросам. Гордон рассматривает в качестве предмета философского интереса темы, варьирующиеся от расслоения черных в биографических дискурсах до сложности изучения черных людей как человеческих существ. Он отвергает представление о несовместимости экзистенциальной философии с религиозной мыслью. Чтобы поддержать свою позицию, он исследует, как религия ставит не только уникальные вопросы о путях, по которым следует идти в борьбе за освобождение, но и об условиях, которые делают возможными религиозные практики, такие как поклонение. Он завершает эту работу размышлением о писательстве, в котором он продвигает свою приверженность трансцендентальным философским подходам, иными словами, которые исследуют условия, при которых и посредством которых определенные явления могут проявляться или становиться возможными. Здесь важно то, что Гордон не противопоставляет экзистенциальную философию трансцендентальной философии, а, напротив, выступает за обе.
Гордон также известен как основатель постколониальной феноменологии и ведущий сторонник феноменологии Africana, которая позволила ему оставить след в исследованиях фанонов. Гордон смог развить постколониальную феноменологию, которую он иногда называет африканской феноменологией или деколониальной феноменологией, сделав ряд важных нововведений в гуссерлианском и сартрианском Феноменологии. Первая и, возможно, самая важная - это его трансформация заключения в скобки и скобок естественного отношения в то, что он называет «онтологической приостановкой». Хотя Гуссерль призывал отказаться от естественного отношения, его цель была в первую очередь эпистемологической. Однако интерес Гордона в первую очередь связан с ошибками, возникающими из-за несоответствующих онтологических утверждений. Он также занимается метафизикой, которую он, в отличие от многих современных мыслителей, не отвергает. Вместо этого он видит продолжение аристотелевской метафизики, которая продвигает понятие субстанции, управляемой сущностью, которая приводит к определению в форме сущностного бытия, как проблемы. Гордон хочет говорить о социальном мире и созданных им смыслах, не сводя его к физикалистской онтологии. Идея онтологической приостановки, которая, как он утверждает, совместима с гуссерлианской феноменологией, способствует этому усилию. Он также продвигает феноменологию как форму радикально саморефлексивного мышления, что означает, что она должна подвергать сомнению даже свои методологические допущения. Из-за этого она должна сопротивляться эпистемологической колонизации, и именно в этом смысле феноменология сама является постколониальной или деколонизирующей. Из-за этого Гордон в течение некоторого времени в своей карьере отказывался называть свою работу «философией», поскольку это означало бы колонизацию ее набором дисциплинарных предположений. Он предпочитал называть свою работу «радикальной мыслью», что для него означало готовность критически исследовать корни реальности. Благодаря этим шагам Гордон смог создать набор теоретических концепций, которые стали полезными для тех, кто принял его теоретический лексикон: его уникальная формулировка кризиса; его теория эпистемической замкнутости ; его теория дисциплинарного упадка и телеологической приостановки дисциплинарности; и его анализ взросления и трагедии.
Большинство этих идей впервые возникло в работе, которая принесла Гордону репутацию в исследованиях Фанона, а именно: Фанон и кризис европейского человека: очерк философии и гуманитарных наук (1995). Гордон представил новый этап в исследованиях Фанона, объявив, что он не заинтересован писать о Фаноне, а вместо этого работает с Фаноном над продвижением своего (Гордона) интеллектуального проекта. Таким образом, Фанон был поводом или отправной точкой, но не главным объектом исследования. Таким образом, эта работа является скорее выражением философии Гордона, чем философии Фанона, который в этом тексте имеет большее влияние. Книга предлагает несколько нововведений в вопросе колониализма и гуманитарных наук. Во-первых, Гордон утверждает, что кризисы - это на самом деле человеческие сообщества, отказывающиеся сделать выбор, необходимый для преобразования реальностей, созданных человеческим вмешательством. Короче говоря, это формы выбора против выбора или отказа от выбора, что равносильно недобросовестности. Он утверждал, что история должна преодолеть навязывание мировой истории (и, таким образом, структурироваться как кризис) и двигаться к экзистенциально-историческому пониманию человеческих сообществ на основе критической добросовестности. Такие явления, как расизм и колониализм, поскольку они пытаются стереть человечность колонизированного и объекта расизма, ставят под сомнение возможность изучения человеческих сообществ, не разрушаясь в актах дискурсивных, имперских практик.
Гордон также внес важный вклад в понимание работы Стива Бико, представив новое введение в классический текст Бико Я пишу то, что мне нравится.
Для некоторых ученых эссенциализм означает, что нельзя должным образом изучать расу, расизм и колониализм, потому что они, по сути, лишены сущности. Гордон утверждает, что, хотя люди неполны, не имеют законов природы, из этого не следует, что их нельзя изучать и понимать с разумной точностью. Опираясь на мысли Макса Вебера, Эдмунда Гуссерля, Альфреда Шутца и Франца Фанона, Гордон утверждал, что задача состоит в том, чтобы развить точные изображения или тематизация повседневной жизни. Он утверждает, что расизм и колониализм являются повседневными явлениями и, как таковые, рассматриваются как «нормальные» аспекты современной жизни. Даже в суровых условиях люди находят способ жить, как в обычных условиях. Эта обыденность может привести к искажению реальности. В случае расизма одной группе людей разрешается вести обычную жизнь в обычных условиях, в то время как ожидается, что другая группа или другие группы будут жить в исключительных условиях. Институциональная недобросовестность делает эти экстраординарные условия невидимыми и выдвигает в качестве нормы ложное представление как общий набор обычных условий. В этом смысл разговорного понятия «двойные стандарты». Гордон здесь также выдвигает теорию, которая дает ответ социальным конструктивистам в изучении расы. Гордон утверждает, что они не понимают того, что социальность тоже конструируется, что делает социальный конструктивизм излишним.
Многие социальные конструктивисты также рассматривают определение конструктивного как заключение аргумента, а не его начало. Для Гордона определение того, что что-то сконструировано, не означает демонстрации того, что это явление ложное или вымышленное. Люди конструируют множество «реальных» вещей, таких как язык и смысл, а также формы жизни, порождаемые такой деятельностью и концепциями. Например, многие люди способны действовать в соответствии с концепциями расы (не расистскими) с достаточной степенью точности. Это просто означает, что они знают, как читать социальный мир и тела, через которые этот мир проявляется. Ошибка, которую делают многие критики, состоит в том, что они требуют ложного критерия универсальности и непогрешимости практики расовой идентификации. Гордон утверждает, что такое требование не сработает для идентификации большинства социальных явлений. Требуются не универсальность или непогрешимость, а всеобщность. Гордон защищает это утверждение, проводя различие между законом и принципом. Закон абсолютен, без исключений, категоричен. Принцип является общим и имеет исключения. Для вещей человеческие принципы более уместны, чем законы. Гордон утверждает, что эти идеи возникли в результате его прочтения представлений Фанона о социогенезе.
Другие идеи, которые он заимствует у Фанона, - это его отказ от диалектики признания и его уникальный взгляд на влияние расизма на этику и концепцию Другого. Как и Фанон, Гордон утверждает, что стремление к признанию белых ведет к зависимости от белых. Это также означает, что белый цвет станет эталоном ценности. И все же Гордон отвергает тезис о том, что расизм - это диалектика Я-Другого. По мнению Гордона, античерные расисты не рассматривают черных как Других или других. Такие отношения существуют только между белыми и теми, кого они считают людьми или настоящими другими. Таким образом, борьба против расизма против черных - это по иронии судьбы, когда черные становятся другими. Это вытеснение инаковости означает, что борьба с расизмом регулируется не моральными законами, а трагическими законами, в которых невинность теряет значение. Гордон завершает работу взглядом на то, как два ученых понимают важность Фанона: Генри Луи Гейтс-младший утверждал, что только биография Фанона представляет современный интерес, и это такая же хорошая литература. Седрик Робинсон утверждал, что Гейтс не видел политических аспектов мысли Фанона и что его следует рассматривать как марксистски ориентированного революционера. Гордон отмечает, что оба учёных совершали акты дисциплинарного упадка, фактически осуждая другие дисциплины за то, что они не принадлежат им. Именно в конце этой книги была представлена концепция дисциплинарного упадка. Он вернулся к этой концепции совсем недавно в своей книге «Дисциплинарный упадок» (2006). Репутация Гордона в «Фаноноведах» выросла благодаря его соредактированной антологии «Фанон: критический читатель» (1996) и его многочисленным статьям за последнее десятилетие по различным аспектам мысли Фанона. В этих работах он представил то, что он называет «пятью этапами исследований Фанона», и предлагает множество уникальных прочтений работ Фанона. Он показал связь между Дюбуа и Фаноном по двойному сознанию ; он писал о том, как критика Фаноном белой нормативности приводит к вопросу о том, имеет ли современное общество какое-либо представление о нормальном чернокожем; Фанон, утверждает он, ищет связного представления о том, как это возможно.
В трудах Гордона продолжилось расширение его и связанных с ним философских подходов и лексики. В своей книге социальной критики «Другие дети Ее Величества: Очерки расизма из неоколониальной эпохи» (1997) он исследовал проблемы критической расовой теории и философии и представил один из своих самых известных мысленных экспериментов. В главе «Пол, раса и матрицы желания» Гордон утверждает, что создал матрицу раса-гендера-пола-сексуальности и использовал ее, чтобы оспорить наши предположения о смеси. Белая женщина в этой матрице, например, смешана, потому что ее белизна делает ее мужественной, а ее женственность делает ее черной. Или трансформируются определенные отношения, когда однополые межрасовые отношения не обязательно являются гомосексуальными или лесбийскими. Что поразительно в книге, так это тема, которую некоторые из его критиков заметили в его более ранних книгах, а именно роль музыки в его прозе и анализе. Гордон здесь опирается на свой аргумент о повседневности в своей более ранней работе, чтобы доказать, что опасность большинства теорий социальной трансформации заключается в том, что они не принимают всерьез эстетические аспекты повседневной жизни. Моральная и политическая мысль и экономика хороши для конструирования контекстов, в которых люди могли бы поддерживать биологическую и социальную жизнь, но они ужасно формулируют, что значит жить в пригодном для жизни мире. Гордон утверждает, что по-настоящему освободительное общество создает пространство для обычного празднования повседневных удовольствий. В своей более поздней работе Гордон рассуждал о географии разума и важности случайности в социальной жизни. Однако следует отметить, что легитимность его «матрицы-смеси» во многом зависит от его спорных применений семиотики к расе и полу.
Проблема западной мысли, утверждает Гордон, состоит в том, что она соединила разум с инструментальной рациональностью и создала античерное представление о географическом ландшафте разума. Он утверждает, что изменение географии разума повлечет за собой войну с видами декаданса, которые считают любое человеческое сообщество неспособным проявлять разум. Более того, Гордон утверждает, что разум шире, чем рациональность, поскольку он должен использоваться для оценки рациональности. Рациональность может только пытаться навязать последовательность разуму, но причина может указывать на то, что максимальная последовательность, хотя и рациональна, может быть неразумной. Недавняя работа Гордона была развитием этих проблем. Его книги, редактированные совместно с Джейн Анной Гордон, «Не только инструменты мастера: афроамериканские исследования в теории и практике» (2005) и «Спутник афроамериканских исследований» (2006), предлагают некоторые важные новые концепции в продолжающемся развитии его думал. В первом он предлагает всестороннюю трактовку афроамериканской философии и важность экзистенциальной феноменологической мысли «Африкана» посредством критики увещевания Одре Лорд использовать инструменты мастера. Ответ двух Гордонов состоит в том, что (1) инструменты следует использовать не только для сноса домов, но и для их строительства; (2) инструменты мастера - не единственные доступные инструменты; и (3) строительство альтернативных домов (теоретические модели, философия) могло децентрировать ценность хозяйского дома, лишив его господства. В своем эссе «Афроамериканская философия, раса и расизм», которое является его основным вкладом в этот том, он дает исчерпывающее и краткое изложение своей работы на сегодняшний день. Во введении к «Компаньону» он и Джейн Гордон формулируют теорию афроамериканских исследований как форму двойного сознания. Но ключевым здесь является введение их понятия «педагогический императив». Этот императив относится к обязанности учителя изучать и продолжать изучать самую широкую и точную картину реальности, доступную человечеству. Редакторы также продвигают теорию интернационализма, локализма и рыночного нигилизма перед лицом роста независимого управленческого класса для описания динамики современной академии.
Гордон считает все свои работы частью гуманистической традиции. Роль интеллектуалов, по его мнению, состоит в том, чтобы бросить вызов ограничениям человеческого знания и тем самым добиться некоторого прогресса в том, что он называет "войной призраков". По его мнению, важность интеллектуальной работы может быть выражена его заявлением о том, что человек «достигает» человеческого существа для человечества, но всегда терпит поражение в одиночку. Работы Гордона также были охарактеризованы как форма экзистенциальной социологии. Социологические аспекты его работ привлекли большое внимание, и читатели его последней книги «Дисциплинарный упадок: живая мысль в тяжелые времена» (2006) описали ее как работу, которая относится не только к философии (дисциплинарности), но и в образовании и социологии образования самих дисциплин. Гордон, однако, описывает то, что он пытается сделать, как телеологическую приостановку дисциплинарности.
Гордон написал около 100 статей, глав книг и обзоров. В настоящее время печатаются следующие книги Гордона:
