Киотская школа (京都 学派, Kyto-gakuha) - это название, данное японскому философскому движению с центром Киотского университета, которое ассимилировало западную философию и религиозные идеи и использовали их для переформулирования религиозных и моральных представлений, уникальных для культурной традиции Восточной Азии. Тем не менее, он также используется для описания послевоенных ученых, которые преподавали в том же университете, находились под влиянием основоположников философии школы Киото и разработали отличительные теории японской уникальности. Таким образом, чтобы устранить двусмысленность этого термина, мыслители и писатели, охватываемые этим вторым смыслом, фигурируют в разделе Исследовательский центр культурных наук Киотского университета.
Примерно начиная с 1913 года с Китаро Нисида, он пережил серьезные Споры, которые возникли после Второй мировой войны, превратились в широко известное и активное движение. Однако это не «школа» философии в традиционном смысле этого слова, например, с Франкфуртской школой или Академией Платона. Вместо этого группа ученых собралась вокруг Киотского университета как фактическое место встреч. Ее основатель Нисида постоянно поощрял независимое мышление.
Согласно Джеймсу Хейсигу, название «Школа Киото» было впервые использовано в 1932 году учеником Нисиды и Хадзимэ Танабэ. Дзюн Тосака (1900–45) считал себя частью «марксистского левого крыла » школы. Впоследствии этот термин начали использовать средства массовой информации и академические учреждения за пределами Японии. К 1970-м годам это стало общепринятым термином.
Масао Абэ пишет в своем предисловии к новому английскому переводу великого сочинения Нисиды, что если думать о философии в терминах Канта или Гегеля, то нет философия, происходящая в Японии. Но если об этом думают в традиции Августина и Кьеркегора, то Япония имеет богатую философскую историю, составленную из великих мыслителей Кукая, Синран, Догэн и другие.
Группа философов, участвовавших в почти 100-летней истории школы Киото, очень разнообразна. Члены часто происходят из самых разных социальных слоев. В то же время в пылу интеллектуальных дебатов они не преминули критиковать работы друг друга.
Следующие критерии примерно характеризуют особенности этой школы:
Как правило, большинство из них находились под сильным влиянием немецкой философской традиции, особенно мысли Канта, Гегеля, Ницше и Хайдеггера. Кроме того, многие использовали свои культурные ресурсы при формулировании своей философии и ее воплощении в жизнь, чтобы внести свой вклад в философское предприятие.
Хотя их работа не была явно религиозной, она существенно проинформировала их. Например, Танабэ и Кейджи Нишитани писали о христианстве и буддизме и определили общие элементы между религиями. По этой причине некоторые ученые классифицируют интеллектуальные продукты школы как «религиозную философию».
Хотя группа была подвижной и в основном неформальной, традиционно ее лидером считался тот, кто занимал кафедру современной философии в университете Киото. Нисида был первым с 1913 по 1928 год. Хадзимэ Танабэ сменил его до середины 1930-х годов. К этому времени Нишитани окончил Киотский университет, два года учился у Мартина Хайдеггера в Германии и вернулся на преподавательскую должность с 1928 года. С 1955 по 1963 год Нишитани официально занимал стул. После его ухода руководство школы рухнуло, превратив движение в очень децентрализованную группу философов с общими убеждениями и интересами.
Значение группы продолжает расти, особенно в американских отделах религии и философии. С середины 1980-х годов растет интерес к диалогу Восток / Запад, особенно к межконфессиональным исследованиям. Масао Абэ путешествовал по обоим берегам Соединенных Штатов в качестве профессора и читал лекции многим группам о буддийско-христианских отношениях.
Хотя Дайсэц Тейтаро Судзуки был тесно связан со школой Киото и в некотором смысле имел решающее значение для развития мысли, происходившей там - он лично знал Нисиду, Танабэ и Нишитани - он не считается настоящим членом группы.
Нисида, основатель школы, наиболее известен своей новаторской работой Исследование блага, а затем и своей разъяснение «логики басё» (японский: 場所; обычно переводится как «место» или греч. τόπος topos). Это принесло ему известность за пределами Японии и во многом способствовало тому вниманию, которое впоследствии было уделено философам из школы Киото.
Работа Нисиды примечательна по нескольким причинам. Главный из них - насколько они связаны с немецкой философской традицией со времен Шопенгауэра. Логика басё - это недуалистическая «конкретная» логика, предназначенная для преодоления неадекватности различия субъект-объект, существенного для субъектной логики Аристотеля и логики предикатов Кант, через утверждение того, что он называет «абсолютно противоречивой самоидентичностью» - динамического напряжения противоположностей, которое, в отличие от диалектической логики Гегеля, не разрешается в синтезе. Скорее, он определяет свой истинный предмет, поддерживая напряжение между утверждением и отрицанием как противоположными полюсами или перспективами.
Нишитани описывает восточноазиатскую философию как нечто очень отличное от того, на что указывает западная традиция Декарта, Лейбница или Юма.
Он «интуитивно понятен и практичен», с его акцентом на религиозные аспекты опыта, которые не поддаются теоретическому описанию. Истинную мудрость следует отличать от интеллектуального понимания, присущего наукам. «Присвоение» мысли Нисиды... «охватывает трудности, совершенно отличные от трудностей интеллектуального понимания»... и те, кто «делают вид, что понимают многое, но на самом деле не понимают, независимо от того, насколько они понимают интеллектуально», являются объектом о его презрении.
Нисида написал «Логику места и религиозное мировоззрение», более полно развивая религиозный подтекст своей работы и философии через «Абсолютное ничто», которое «содержит в себе собственное абсолютное самоотрицание». Под этим Нисида подразумевает, что, хотя божественное динамически парадоксально, его не следует истолковывать как пантеизм или трансцендентный теизм.
Нишитани и Абэ провели большую часть своей академической жизни, посвящая этому развитию небытия и Абсолют, иногда приводящий к панентеизму.
Нишитани, один из главных учеников Нисиды, стал дуайеном в послевоенный период. Работы Нишитани, такие как его Религия и Ничто, в первую очередь касались западного понятия нигилизма, унаследованного от Ницше, и религиозной интерпретации ничто, как это обнаруживается в буддийской идее шуньята и специфически дзен-буддийской концепции mu.
Ученик Кейджи Нишитани.
Сегодня проводится множество критических исследований роли школы до и во время Второй мировой войны.
Хадзимэ Танабэ несет на себе наибольшую тяжесть критики за то, что он внес свою работу по «Логике видов» в японскую политику, которая использовалась для поддержки милитаристского проекта по формулированию империалистической идеологии и пропаганды. Идея Танабе состоит в том, что логическая категория «вид» и нация эквивалентны, и каждая нация или «вид» обеспечивает фундаментальный набор характеристик, которые определяют и определяют жизнь и мировоззрение тех, кто в ней участвует.