Войти
| Костас Акселос | |
|---|---|
| Родился | (1924-06-26) июнь 26 февраля 1924 года. Афины |
| Умер | 4 февраля 2010 года (2010-02-04) (в возрасте 85 лет). Париж |
| Образование | Парижский университет ( PhD, 1959) |
| Эра | философия ХХ века |
| Регион | Западная философия |
| Школа | Континентальная философия, Западный марксизм, феноменология |
| Основные интересы | История философии, praxis, techné, социальное отчуждение |
| Известные идеи | Открытый марксизм, игра мира, планетарное мышление, мондиализация, заблуждение |
| Влияния | |
| Под влиянием | |
Костас Акселос (также пишется Костас Акселос; греческое : Κώστας Αξελός; 26 июня 1924 - 4 февраля 2010) был греком - Французский философ.
Акселос родился в Афинах в 1924 году в семье врача и женщины из старой афинской буржуазной семьи и учился в средней школе в Французский институт и Средняя школа Варвакейо. Он поступил в юридический факультет Афинского университета, чтобы продолжить обучение по праву и экономике из-за неудовлетворенности философия преподавала в философской школе Афинского университета, но не посещала. С началом Второй мировой войны Акселос ввел в политику. Затем во время немецкой и итальянской оккупации он участвовал в Греческом Сопротивлении, а позже в прелюдии Гражданской войны в Греции в качестве организатора и аффилированного журналиста. с Коммунистической партией (1941–1945). Позже он был исключен из коммунистической партии и приговорен к смерти правым правительством. Он был арестован, но сумел бежать.
В конце 1945 года Акселос переехал в Париж, Франция во время путешествия Матароа вместе с примерно 200 другими преследуемыми интеллектуалами, где он изучал философию в Сорбонна и прожил большую часть своей жизни. С 1950 по 1957 год он работал исследователем в философском отделении CRNS, где писал диссертации, а затем продолжил работу в École Pratique des Hautes Études. С 1962 по 1973 год Акселос преподавал философию в Сорбонне и познакомился с Жаком Лаканом, Пабло Пикассо и Мартином Хайдеггером. Его первичная докторская диссертация 1959 года Маркс, penseur de la Technique (в переводе «Маркс, человек, который думает через технику») попытался дать понимание современной технологии, основанное на идеях Хайдеггера и Маркса и был очень влиятельным в 1960-х, наряду с философией Герберта Маркузе. Вторичная диссертация Акселоса была посвящена Гераклиту и в конечном итоге была опубликована в 1962 году под названием «Гераклит и философия: La première saisie de l'être en devenir de la totalité» (Гераклит и философия: первое понимание бытия-в -Становление Тотальности).
Акселос был сотрудником, обозревателем и впоследствии редактором журнала Arguments (1956–1962). Он основал и с 1960 года ведет серию книг [fr ] в Les Éditions de Minuit. Журнал имел ссылки на другие европейские публикации, например, Praxis в Югославии и Das Argument в Германии, и придерживался несектантского марксистского подхода. Он публиковал тексты в основном на французском, но также на греческом и немецком. Его самая важная книга - Le Jeu du Monde (Игра мира), в которой Акселос отстаивает доонтологический статус игры. Благодаря своей деятельности и связи с крупными европейскими интеллектуальными фигурами Акселос играл центральную роль во французской и европейской интеллектуальной жизни на протяжении более 50 лет.
Костас Акселос пытался примирить древнее мышление Гераклита с современным мышлением Маркса, Ницше, Фрейда, Хайдеггера и других, чтобы по-новому взглянуть на некоторые проблемы марксизма его времени. Акселос использовал философию Гераклита в качестве первичной основы для оценки работ Маркса и Энгельса. Акселос способствовал растущему интересу современных исследователей к досократикам и в целом к древнегреческой философии своим пониманием роли концепций в интерпретации мира.
Отправной точкой Акселоса был аргумент в тезисе Маркса о том, что «становление мира философским - это в то же время мировое превращение философии в мирское, что его осознание - это в то же время ее утрата». В его диссертации Маркс, Человек, который «Мыслит через технику» и в своей работе «Отчуждение, техника и практика в мысли Карла Маркса» Акселос в значительной степени опирается на Экономические и философские рукописи, читая их с помощью концепций Хайдеггера и Ницше. Он исследовал последствия «отчуждения» в истории, такие как эффекты разделения труда, частной собственности и капитала, с точки зрения «экстернализации» людей в «чуждой реальности». Акселос попытался связать эти описания отчуждения и потери «игры» с концепцией Хайдеггера технологического «обрамления как постоянного резерва [bestand]. Для Акселоса это расширенное понимание технологии стало способом подвергнуть сомнению и современные общество и марксизм
Следуя примеру своего учителя Хайдеггера, который использовал поэтический стиль философии, Акселос часто использовал непрерывный поток афористических утверждений, чтобы связать явления друг с другом, пытаясь прислушаться к " игра мира ». Используя этот метод для приближения к« горизонтам мира », Акселос раскрывает« мифологические элементы »марксизма и особенно критикует тенденции к мета-нарративу, которые он считает нигилистическими и антропоцентрическими. Две докторские диссертации Акселоса и его книга «К планетарному мышлению» (1964) были объединены в трилогию - «Развертывание заблуждения».
Акселос продолжал взаимодействовать с современным мышлением и формирующимся глобальным миром, стремясь открыть «Невидимый горизонт, окружающий все вещи» (1964), в дальнейшем уточняющий свой метод как непрерывное блуждание по раздробленной «целостности», окружающей современных людей. Чтобы описать это состояние «бытия в становлении», Акселос использует термин «игра». Это основа второй трилогии Акселоса, озаглавленной «Развертывание игры» («Le deploiement de jeu»), которая включает в себя книги: «Игра мира» (1969), «К этике проблем» (1972) и «Вклад в решение проблем». Логика (1977).
Наконец, третья трилогия Акселоса называется «Развитие расследования» и состоит из книг: «Аргументы расследования» (1969), «Горизонты мира» (1974) и «Проблемы на кону» (1979). Используя и Маркса, и Фрейда, Акселос небрежно отверг их аргументы, несмотря на попытку «освободить жизненные силы» в них (1964), как отмечается в его автобиографии: «Остается спросить еще раз, экстраполировать марксистские и фрейдистские интуиции» ( 1997). В центре внимания поисков по-прежнему «сет-игра наборов», особенно в контексте дебатов «конец истории ». Это переформулируется следующим образом: «Поскольку все было сказано и опровергнуто на определенном языке, в основном на метафизическом языке философии и языке антифилософии, ниспровергающем метафизическое, есть ли еще что-то, что нужно сказать, и в чем язык? " (1974).
После завершения третьей трилогии Акселос опубликовал «Открытые системы» (1984) в качестве расширения концепций, которые он до сих пор использовал в «экспозициях в мире» со средствами захвата и записи «различных и огромные «блуждания» по открытому миру, «то есть то, чего нет под рукой, но то, что« подавляет все больше людей и больше исторических обществ ».
Тексты Акселоса почти все были написаны как метафилософские эпилоги с намерением не «пассивно терпеть наше время: начатые нами запросы требуют, чтобы мы смотрели и видели как близкое, так и далекое» (1997). Конечной целью было написать «поэтичной и вдумчивой, задорной жизнью» (1997).
Подход Акселоса к мышлению и философствованию можно назвать «открытым марксизмом », - термин, который использовал сам Акселос. Тем не менее, Акселос определил аспекты современного технологического мышления, которые необходимо подвергнуть критике в текстах Маркса, что привело его к прочтению Маркса как кульминационной фигуры западной метафизики (что соответствует оценке Ницше Хайдеггером). Открытый марксизм, таким образом, является попыткой преодолеть политико-идеологическую роль марксизма и вместо этого «поставить плодотворные вопросы и демистифицировать« существующие реализации »». Акселос подчеркнул, что все виды действий - политические или иные - не могут быть определены a priori. Мысль Акселоса пытается подвергнуть сомнению все формы замкнутости и является формой теории открытых систем (в отличие от теории замкнутых систем ). В другом месте он назвал это «планетарным мышлением» (1964).
Акселос использует концепцию «игры» (le jeu) как онтологическую категорию («система систем») и как этический идеал для неотчужденное общество. Акселос утверждает, вслед за Марксом, что противопоставление между работой (необходимостью) и игрой (свободой) должно быть устранено, но признает, что это будет как конкретная, так и онтологическая «мировая игра» (le jeu du monde) или заблуждение. Он также утверждает, вслед за Хайдеггером, что игра - это значение Бытия, которое было забыто в современном мире (забвение Бытия). Критикуя чрезмерно детерминистские представления о глобализации, Акселос, например, утверждает, что это процесс мироформирования (мондиализации), который более подвержен трансформации, чем часто допускают классические теоретики марксизма. Реляционный аспект игры - это то, что связывает человеческую деятельность с деятельностью мира, а также различные системы человеческой жизни (магия, миф, религия, поэзия, политика, философия, наука) вместе и с миром. Таким образом, игра - вовсе не детское занятие для Акселоса.
Полная английская библиография со ссылками доступна на «Progressive Geographies».
