Корейская философия

редактировать

Корейская философия сосредоточена на совокупности мировоззрение. Некоторые аспекты шаманизма, буддизма и неоконфуцианства были интегрированы в корейскую философию. Традиционная корейская мысль на протяжении многих лет находилась под влиянием ряда религиозных и философских систем мышления. В качестве основных факторов, влияющих на жизнь в Корее, часто корейский шаманизм, корейский даосизм, корейский буддизм, корейский конфуцианство и Силхак сформировали корейскую жизнь и мысли. Начиная с 20 века, различные западные философские мысли оказали сильное влияние на корейскую академию, политику и повседневную жизнь.

Содержание

  • 1 Буддизм
  • 2 Конфуцианство
  • 3 Школы мысли в период Чосон
  • 4 Западная философия в Корее, 1890–1945 гг.
  • 5 Философия Северной Кореи после 1945 года
  • 6 Список философов
    • 6.1 Буддийские философы
    • 6.2 Неоконфуцианские философы
    • 6.3 Даосские философы
    • 6.4 Период Чосон
    • 6.5 Современные корейские философы
  • 7 См. Также
  • 8 Ссылки

Буддизм

Хэинса - буддийский храм в Южном Кёнсане.

Корейские буддийские мыслители усовершенствовали идеи, первоначально привнесенные из Китая в особую форму. Три королевства Кореи принесли буддизм в Японию, откуда он был популяризирован на Западе. Корейский буддизм состоит в основном из линии передачи Сеон, которая является производной от буддизма Чен (Дзэн ) в Китае и предшественником дзен-буддизма, известного на Западе через Японию.

Буддийские храмы можно найти в большинстве частей Кореи, и многие из них считаются национальными сокровищами.

Конфуцианство

Одно из самых значительных влияний на корейскую интеллектуальную историю было введением конфуцианской мысли как части культурного обмена из Китая. Сегодня наследие конфуцианства остается фундаментальной частью корейского общества, формируя моральную систему, образ жизни, социальные отношения между старыми и молодыми и высокую культуру, и даже пережило модернизацию правовая система.

Школы мысли в период Чосон

Эта династия возникла из военной диктатуры и хаоса предыдущей эпохи. Переход в эту эпоху был от буддизма к солдатскому подходу к неоконфуцианству. Была проделана большая работа, особенно по комментариям, и школа Чу Си действительно представляла золотой век корейской религиозной философии. Метафизические исследования того времени исследовали теологические отношения между принципом (i) и материальной / жизненной силой (ki), а также между четырьмя началами (садан) и семью чувствами (ch'ilchong); с разделением конфуцианцев Чосон на две ведущие школы: одна на «силе», а другая на «принципах». Философ Хвадам (Suh Kyungduk, 1489–1546) попытался объединить i и ki и говорил о Великой Гармонии (taehwa).

В дебатах «Четыре – семь» с Ки Дэсоном Тогье (И Хван, 1501–70), оставаясь дуалистическим, откололся от Чу Си, поддерживая взаимную эманацию (хобал) i и ki: Четверка, ki следует за i, когда i становится эманантным; у Семерки, когда ки становится эманансной, я «едет» на ки. Хотя он критически относился к идее Тогье о том, что ки следует за i как дуалистической, Юлгок (Yi I, 1536–84), тем не менее, принял его представление о том, что i «едет» на ки: только ки эманантна, а i движет ее эманацией; i и ki - это «ни две вещи, ни одна вещь», о чем свидетельствует «чудесное слияние» (myohap). Для Юлгока изначальная природа (i) и физическая природа (ki) сливаются в одну человеческую природу. Тогье и Юлгок, чьи мысли достигли высшей точки в иреническом фузионизме, составили завершающую фазу восточноазиатского неоконфуцианства, проявив диалектическую ловкость в артикуляции понятий i и ki, не разъясненных китайцами.

Тогье также разработал неоконфуцианскую концепцию целеустремленности (кён), которая была проявлением его недвусмысленного гуманизма, о чем свидетельствует его полное неприятие Небесного Мандата (чунмён), который все еще имел держись китайцев, в том числе Чу Си. Кён Тогье синтезировал первобытное корейское чувство высочайшего усилия-приходят-искренняя преданность (chisung) с конфуцианским понятием твердости в уме (jik-yung); он выступал за собственные усилия для создания осмысленной жизни. В частности, его концепция целеустремленности оказала длительное влияние на японских неоконфуцианцев периода Токугава.

Все крупные корейские неоконфуцианцы разделяли озабоченность Тогье целеустремленностью, что сигнализировало о новом акценте на праксисе в развитии корейского неоконфуцианства: слияние метафизического и физического лучше достигается действием, чем предположения, сколь бы важной ни была теория. В этом заключался смысл Юлгока интеграции искренности (пения) с целеустремленностью. В этом отношении корейское неоконфуцианство порвало со школой китайского неоконфуцианства Чэн-Чу, которая была чрезмерно спекулятивной.

В течение более позднего периода Чосон возникла Силхак, форма неоконфуцианства. Одним из самых выдающихся философов Силхака был Чон Якён.

Западная философия в Корее, 1890–1945 гг.

Те, кто был отправлен учиться в Японию, вернулись с ограниченными знаниями западной философии в целом., хотя немецкое образовательное влияние в Японии привело к началу интереса к немецким идеалистам в Корее через косвенное знание, за исключением Маркса, Гегеля и диалектиков.

Сильное влияние низкой церкви христианства через миссионерские школы привело к тому, что практическая американская философия в стиле YMCA проникла в Корею с 1890-х годов. Обсуждение корейского христианства и корейской христианской философии осложнено множеством разделов и обсуждается в других статьях.

Философия в Корее разделилась западными школами в соответствии с своего рода прагматическим сочетанием различных прогрессивных либертарианских убеждений на юге с очень разными изменениями от жесткого авторитизма до более мягких и простых и прагматичных подходов, начиная с 1990-х годов.

Северокорейская философия после 1945 года

В республиканский период, после 1945 года, марксизм-ленинизм на севере был основан на конфуцианском янбан Ученые-воины прежних времен, если возможно, доведены до абсолютистских крайностей.

Основное влияние в Северной Корее было с 1996 года, понятие «дух Красного Знамени». Эта система верований побуждает северокорейский народ строить «кансонг тэгук», государство-крепость, основанное на самообеспечении и абсолютной преданности лидеру (сурьонгу). Эта философия была создана «тремя генералами горы Пэкту», имея в виду бывшего северокорейского лидера Ким Чен Ира, его отца Ким Ир Сена и его родную мать Ким Чен Сок. Опять же, о философских публикациях на эту тему известно немного; но, похоже, он заменил марксизм доморощенной националистической идеологией.

Список философов

буддийские философы

Неоконфуцианские философы

Даосские философы

Период Чосон

Они перечислены по наиболее часто используемому псевдониму, за которым следует их имя при рождении.

Современные корейские философы

См. Также

Ссылки

  • Чой, Мин Хонг (1978), A Modern History of Korean Philosophy, Seoul: Seong Moon Sa.
  • ДеБари, Теодор (ред.), The Rise of Neo-Confucianism in Korea, New York: Columbia University Press, 1985.
Последняя правка сделана 2021-05-25 13:12:57
Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Обратная связь: support@alphapedia.ru
Соглашение
О проекте