Войти
Шумерский храм 
Руины храма в Ниппуре 
Медная фигура быка из храма Нинхурсаг, Телль аль-Убайд, южный Ирак, около 2600 г. до н.э. Гимн храма Кеш или Литургия Нинтуд или Литургия Нинтуду о сотворении мужчины и женщины есть шумерская табличка, написанная на глиняных табличках еще в 2600 году до нашей эры. Наряду с Инструкциями Шуруппака, это старейшая сохранившаяся литература в мире.
Фрагменты текста были обнаружены в Музее археологии и антропологии Пенсильванского университета каталог вавилонского раздела (CBS) из их раскопок в храме библиотеке в Ниппуре в современном Ираке. Один фрагмент текста, найденный на табличке CBS № 11876, был впервые опубликован Хьюго Радау в «Разных шумерских текстах» № 8 в 1909 году. Фрагмент Радау был переведен Стивеном Гербертом Лэнгдоном в 1915 году. Лэнгдон опубликовал перевод из перфорированной четырехсторонней шумерской призмы из Ниппура и удерживаемой в Ashmolean в Оксфорде в 1913 году, размером 4 на 4 на 4 на 4 дюйма (10 на 10 на 10 на 10 см) (номер 1911-405) в «Вавилонских литургиях». Призма содержит около 145 строк в восьми разделах, подобных Гимну Энлилю. Лэнгдон назвал это «Литургией Нинтуд, богине творения» и отметил, что каждый раздел заканчивается одним и тем же припевом, который он интерпретировал как относящийся «к сотворению мужчины и женщины, библейских Адама и Евы. " Лэнгдон перевел еще два фрагмента в 1914 и 1917 годах.
миф был разработан с добавлением CBS 8384, переведенного Джорджем Аароном Бартоном в 1918 году и впервые опубликованным как «Шумерские религиозные тексты» в «Разные вавилонские надписи », номер одиннадцать, озаглавленный «Фрагмент так называемой« Литургии в Нинтуд »». Табличка имеет размеры 5,25 на 2,4 на 1,2 дюйма (13,3 на 6,1 дюйма). на 3,0 см) в самом толстом месте. Табличка Бартона содержала девять разделов, из которых он смог перевести разделы четвертый, пятый и шестой. Бартон выступал за отказ от подзаголовка мифа о «сотворении человека». Он утверждал: «Насколько автор может видеть, в тексте нет намеков на создание человека». Он отмечает только намек на богиню, которую он назвал Нинту «матерью человечества». Он предположил: «По всей видимости, текст воспевает примитивные (или очень ранние) условия какого-то города; возможно, основание и рост города, но кроме этого мы ничего не можем с уверенностью утверждать».
Табличка CBS 6520 была опубликована в 1929 году Эдвардом Киерой в «Шумерских лексических текстах». Кьера также опубликовала еще три таблички - CBS 7802, CBS 13625 и CBS 14153 - в «Шумерских эпосах и мифах». Другие переводы были сделаны с табличек из собрания Ниппура Музея Древнего Востока в Стамбуле (Ни). Кьера перевела число Ni 2402 в «Шумерских религиозных текстах» в 1924 году. Герман Фольрат Хильпрехт и Самуэль Ноа Крамер среди других работали над переводом нескольких других из стамбульской коллекции, включая Ni 4371, 4465, 4555 и 9773, 4597, 9649, 9810, 9861 и 9903. Еще одним табличным источником мифа является Лувр в Париже, номер AO 6717. Другие хранятся под номером Ашмола 1929-478, Британский музей номер 115798 и Художественный музей Уолтерса номер 48.1802, ранее называвшиеся «призмой Дэвида». Другие таблички с текстом были найдены в Исине, современный Ишан аль-Бахрият. Другие были найдены на раскопках Анри де Генуйяка на Киш (B 150) и на раскопках Жана Перро в Сузах. Сэр Чарльз Леонард Вулли обнаружил в Уре другие таблички, содержащиеся в «Текстах раскопок Ура» от 1928 года. Другие таблички и версии были использованы для приведения мифа в его нынешнюю форму с последним композитом текст Мигеля Сивила, выпущенный в 1992 году с последним переводом Джина Грэгга в 1969 году и Иоахима Крехера в 1966 году. Грэгг описал текст как «один из наиболее хорошо сохранившихся литературных текстов древневавилонского периода».
Роберт Д. Биггс перевел исключительно архаичную версию гимна из Расскажите Абу Салабих. Он датировал эту версию примерно 2600 г. до н.э. на основании сходства с табличками, найденными в Шуруппак и датированными аналогичным возрастом Антоном Деймером в 1920-х годах. Последующее радиоуглеродное датирование образцов, взятых из Телль-Абу-Салабих, датирует это место 2550-2520 годами до н.э., однако, это временные рамки, немного более поздние, чем предполагал Биггс. Биггс признал различные различия в архаической клинописи, и что «литературные тексты этого периода так долго не были признаны, это связано с тем, что они представляют собой огромные препятствия для понимания». Он предполагает, что Абу Салабих мог быть местом расположения Кеша, однако указывает, что это не близко к Адабу, как описано, и что Кеш мог быть просто вариантом написания Киша. Он обсуждает, как гимн так долго сохраняется в более поздних текстах Ниппура, говоря: «Хотя копии Абу Салабикха примерно на восемь веков раньше, чем копии, известные ранее, есть удивительно небольшое отклонение (за исключением орфографии ) между ними. Таким образом, древневавилонская версия не является созданием древневавилонских писцов, использующих более старые материалы, а является точным отражением текста, который уже веками был зафиксирован в шумерской литературной традиции ». Биггс предположил, что «другие традиционные литературные произведения в своей нынешней форме могут также восходить к последней трети третьего тысячелетия до н. Э., По крайней мере».
Виктор Херовиц назвал это "Гимн строительства храма Кеш" и предлагает гимн, который начинается с описания и Энлиля, восхваляющего город Кеш и его выбор и создание Экура Энлилем. Он также обсуждает написание гимна другим богом по имени Нисаба. Сабрина П. Рамет прокомментировала присутствие и роль Нисабы (или Нидаба) в создание храма. Она называет ее «богиней растительности, письменности и литературы, включая астрономические тексты, божеством« дома понимания »(скорее всего, разума), и как она, которая« знает (сокровенные) секреты чисел »». Нисаба записывает события и предоставляет «стандартную версию» событий, как они действительно произошли. Чарпин и Тодд отметили в отношениях между Энлилем и Нисубой (аналогично Яхве и Моисей ), что текст является работой богов, которые создали и передали его людям, дав литературу причина легитимности.
Княжеский, княжеский вышел из дома. Энлиль, князь, вышел из дома. Князь по-царски вышел из дома. Энлиль окинул взглядом все земли, и земли поднялись к Энлилю. Четыре угла неба стали для Энлиля зелеными, как сад. Кеш был помещен там для него с поднятой головой, и когда Кеш поднял свою голову среди всех земель, Энлиль вознес хвалу Кешу. Нисаба принимала решения; с его словами она сплела его замысловато, как сеть. Написано на табличках, что она держала ее в руках: Дом, платформа Земли, важный свирепый бык !
Далее миф описывает обряды посвящения храма и объясняет, что Аннануки были владыками храма. Он предлагает, чтобы в гимне упоминались «предметы, помещенные в храм после его завершения». Его перевод введения гласит:
Храм... Храм Кеш растет, как гора, обнимающая небо. Вырос, как Экур, когда он поднял голову в Земле.
Гимн состоит из 134 строк, формально разделенных на восемь песен, или «домов», или «храмов», каждая из которых заканчивается тремя риторическими вопросы, касающиеся рождения сына-воина Нинтуд, Акги :
Сможет ли кто-нибудь еще родить что-нибудь столь же великое, как Кеш? Сможет ли какая-нибудь другая мать родить когда-нибудь кого-нибудь столь же великого, как ее герой Акги? Кто когда-либо видел кого-нибудь более великого, чем его госпожа Нинтуд?
Строки с первой по двадцать одну описывают избрание и восхваление Кеша, записанные Нисабой, двадцать две по сорок четыре сравнивают храм с луной на фоне неба, содержащего источники жизни Шумера и его космических измерений, наполняющих мир. Строки с сорока пятой по пятьдесят седьмую дают метафорическое описание храма, тянущегося как к небу, так и спускающегося в подземный мир. Строки с пятьдесят восьмой по семьдесят три обсуждают сложность храма с огромным количеством волов и овец. Храм уподобляют деревьям, из которых при строительстве использовалось дерево. Боги и функции храма описываются и восхваляются во время освящения храма с описанием различных частей храма: его внутреннего и внешнего вида, его ворот, двора, двери и стен. Гимн заканчивается заключением о приближении к храму.
Уэйн Горовиц, работая с переводом Грэгга, обсуждает упоминание Абзу в мифе, говоря, что оно «встречается как название космических вод. уровня грунтовых вод в шумерской литературе ».
Храм, великая корона, достигающая небес. Храм, радуга достигает небес. Храм, мерцание которого простирается до «Середины Небес», фундамент которого крепится на Абзу.
В последнем переводе описываются его основатели, география и особенности:
Дом, основанный Ан, восхваляемый Энлилем, данное оракулом матери Нинтуд!... дом, в верхнем его конце - гора, в нижнем - источник ! Дом, на его верхнем конце действительно тройной... Чей хорошо обоснованный склад создан как дом... чью террасу поддерживают божества лахама; чья величественная великая стена... святыня Урима!
Бартон перевел действия Аннануков в храме и вокруг него:
В нем были собраны их герои; они были благородны. Приняв решение, слово всех богов, они радовались; Поля - овцы и волы были, как вол в стойле; кедры говорили; они были как посланники; Поле пригласило всех волов; Поле укрепило всех овец; Их смоковницы на берегу лодки наполнились; Оружие господин, князь... поднял; Дерево лулуппи жены бога, пи-пи-растения... В хурсаг сад бога были зелеными.
Джереми Блэк предполагает, что гимн описывает статуи быков или львов, которые были помещены у входов в храмы «Храм Кеш»,
Гимн завершается предупреждением, повторенным четыре раза, которое предполагается одновременно предупреждением и призывом к божественному присутствию в храме. Такое двойственное отношение к храмам в решающей степени повлияло на развитие иудейского и христианского мистицизма.
Приблизьтесь, человек, к городу, к городу - но не приближаться! Приблизься, чувак, к дому Кеша, к городу - но не приближайся! Приблизься, дружище, к его герою Акги - но не приближайся! Приблизься, дружище, к его госпоже Нинтуд - но не приближайся! Хвала хорошо сложенному Кешу, о Аджи! Хвала заветным Кешу и Нинтуд!
А.Р. Джордж предлагает, чтобы такие гимны "могли быть включены в более длинные композиции, как, например, хвалебная речь Ниппуру и Экуру, составляющая большую часть хорошо известного Гимна Энлилю, и гимн храмам в Уре, который вводит Гимн Шульги."
Стивен Лэнгдон предположил, что гимн свидетельствует о шумерской теологической точке зрения, согласно которой Энлиль и Нинлиль создали человечество и живые существа. отметил, что Нинтуд, первичная богиня Кеша, была «формой Нинлиль в Ниппуре: другими словами, она - Нинлиль из Кеша, где подчеркивался ее характер как богини зачатия». Он отметил, основываясь на наблюдении. из Теофила Г. Пинчеса, что Нинлил или Белит Илани имели семь разных имен (например, Нинтуд, Нинхурсаг, Нинмах и т. д.) для семи разных местностей. Он также обсудил местонахождение Кеша, который, по-видимому, находился около Киша к востоку от Вавилона, назвав храм Кеша «Экисигга». Раймон де Хооп отметил сходство между Суме рианские храмовые гимны и сорок девятая глава Бытие в Библии (Бытие 49: 1–28 ). Он предлагает удивительно близкие синтаксические и метафорические параллели в высказываниях о Иосифе и Иуде, например, «уважаемый князь () Бытие 49: 8 ), «барс, схвативший добычу» (Бытие 49: 9 ), «большой дикий бык / дикий бык» (Бытие 49:22 ) и «семя (бычка), рожденное диким волом (Бытие 49:22 ). Джереми Блэк отметил, что Кеш уже не был крупным поселением ко времени более поздних вавилонских версий, но предполагал, что храм Нинтуд все еще функционировал. Уилфред Г. Ламберт отметил, что многие короли построили храмы и часовни в Нинхурсаг, но что святилище Кеш «было центром культа богини от раннединастического периода до Старовавилонской династии; после этого времени оно потеряло свое значение».
