Кеджавен или яванизм, также называемый Кебатинан, Агама Джава и Кеперчайан - это яванская религиозная традиция, состоящая из смеси анимизма, буддизма и индуистские аспекты. Оно уходит корнями в яванскую историю и религиозность, синкретизируя аспекты различных религий.
Термин кебатинан используется взаимозаменяемо с кеджавен, Агама Джава и Кеперчайан, хотя это не совсем одно и то же:
Кебатинан - это направленное внутрь культивирование внутреннего мира, уходящее корнями в доисламские традиции, тогда как кеджавен - направленное вовне и ориентированное на сообщество, проявляющееся в ритуалах и практиках.
Ява была плавильным котлом религий и культур, породившим широкий спектр религиозных верований, включая анимизм, духовные культы и космологию.
Индийские влияния сначала проявились в форме индуизма, который достиг Индонезийского архипелага уже в первом веке. К четвертому веку царство Кутай в Восточном Калимантане, Таруманагара в Западной Яве и Холинг (Калингга ) в Центральной Яве, были одними из первых индуистских государств, основанных в этом регионе. Несколько известных древних индонезийских индуистских королевств: Матарам, известный строительством величественного храма Прамбанан, за которым следуют Кедири и Сингхасари. С тех пор индуизм вместе с буддизмом распространился по архипелагу и достиг пика своего влияния в четырнадцатом веке. Последняя и крупнейшая из индуистско-буддийских яванских империй, империя Маджапахит, оказала влияние на весь Индонезийский архипелаг.
Индуизм и буддизм глубоко проник во все аспекты жизни. общество, сочетающееся с местными традициями и культурой. Одним из проводников для этого были аскеты, называемые «рези» (санскрит риши ), которые учили разнообразным мистическим практикам. Рези жили в окружении учеников, которые заботились о повседневных потребностях своего учителя. Власть Рези была чисто церемониальной. В судах брамины священнослужители и пуджангга (священные литераторы) узаконивали правителей и связывали индуистскую космологию со своими политическими потребностями. В настоящее время небольшие индуистские анклавы разбросаны по всей Яве, но есть большое индуистское население вдоль восточного побережья, ближайшего к Бали, особенно вокруг города Баньюванги.
Ява приняла ислам около 1500 г. н.э. Ислам сначала был принят элитой и высшими эшелонами общества, что способствовало дальнейшему распространению и принятию. Суфизм и другие версии Народного ислама легче всего интегрировались в существующую народную религию Явы. Ученые версии суфийского ислама и ислама, ориентированного на шариат, были интегрированы в судах, смешавшись с ритуалами и мифами существующей индуистско-буддийской культуры. Клиффорд Гирц описал это как абанган и прияи ; «низший класс и элита яванского синкретизма».
Кьяи, мусульманский ученый-писатель, стал новой религиозной элитой по мере того, как влияние индуизма отступило. Ислам не признает никакой иерархии религиозных лидеров или формального священства, но голландское колониальное правительство установило тщательно продуманный порядок рангов для мечети и других исламских проповеднических школ. В яванских песантренах (исламских школах) Кьяи увековечили традицию рези. Окружающие его ученики обеспечивали его потребности, даже крестьяне вокруг школы.
Христианство было принесено на Яву португальскими торговцами и миссионерами из Голландской реформатской церкви и в 20 веке также католиками, такими как иезуиты и миссионеры Божественного слова. В настоящее время существуют христианские общины, в основном реформатские в крупных городах, хотя некоторые сельские районы южно-центральной части Явы сильно католики.
Кеджавен также находится под влиянием Теософия. Теософия была очень популярной религией среди голландцев в Голландской Ост-Индии в начале 20 века. Также многие влиятельные индонезийцы присоединились к Теософскому обществу. Теософское общество «сыграло роль в росте» Кеджавена в начале и середине двадцатого века, и несколько кебатинских групп были основаны теософами. Группа kebatinan Budi Setia, основанная в 1949 году, считала «свое формальное преобразование в теософскую ложу».
Хотя Ява преимущественно мусульманская, кеджавен синкретическая яванская культура все еще играет важную роль. культурная подоплека среди некоторых яванцев.
Некоторые яванские тексты рассказывают истории о (также известном как Сайх Лема Абанг), который конфликтовал с Вали Санга, девятью исламскими учеными на Яве и Султанат Демак.
С исламизацией Явы возникло слабо структурированное общество религиозных лидеров, вращающееся вокруг кая, исламских экспертов, обладающих различной степенью владения доисламскими и исламскими преданиями, вера и практика. Кьяи - главные посредники между деревенскими массами и царством сверхъестественного. Однако именно эта непрочность структуры руководства Каяи способствовала расколу. Часто возникали резкие разногласия между ортодоксальными каями, которые просто преподавали исламские законы, с теми, кто преподавал мистицизм, и теми, кто стремился реформировать ислам с использованием современных научных концепций.
В результате яванцы признают два широких течения религиозной приверженности:
Это различие между «Высшим» Ислам или библейский, ориентированный на шариат ислам «улама» и «живущий местный ислам» или «Народный ислам » или «народный ислам» не ограничивается Явой, но его можно найти в других исламских странах.
Эрнест Геллнер разработал влиятельную модель мусульманского общества, в которой эта дихотомия занимает центральное место:
Он видит диалектические отношения между ними, с периодами доминирования священных писаний с последующими рецидивами эмоциональных переживаний., мистический, магический народный ислам. Современность - особенно урбанизация и массовая грамотность - нарушает баланс между ними, подрывая социальные основы народного ислама. Происходит необратимый переход к исламу, основанному на священных писаниях, который, по мнению Геллнера, эквивалентен секуляризации на Западе.
Брюнессен считает это слишком ограниченным и выделяет три пересекающиеся сферы:
Яванская синкретическая религиозность имеет свою особенность. сильная народная база, превосходящая по численности сантри и поддерживающая исламские политические партии. Чой связывает это с явной открытостью яванцев новым религиям, но отфильтровывает только те элементы, которые соответствуют яванской культуре. Чой упоминает несколько причин этой номинальной исламской идентичности:
В начале 20-го века. века несколько групп стали формализованными, разработав систематизированные учения и ритуалы, тем самым предложив «высокую» форму абанганской религиозности в качестве альтернативы «высокому» исламу. Брюнессен полагает, что движения кебатинана - это преднамеренный отказ от библейского ислама, который возник из "народного ислама ".
Кебатинан происходит от арабского слова batin, означающего «внутренний», или «скрытый», или «внутреннее я». Это метафизический поиск гармония внутри себя, связь со вселенной и Всемогущим Богом. Кебатинан верит в «сверхсознание», с которым можно связаться посредством медитации.
Кебатинан - это комбинация метафизики, мистицизма и других эзотерических доктрин анимистического, индуистского, буддийского и исламского происхождения. Хотя яванская культура терпима и открыта для новых религий, принимаются и фильтруются только те качества, которые соответствуют яванской культуре, характеру и личности. идеалы сочетают в себе человеческую мудрость (вичакшана), психику (васкита) и совершенство (семпу рна). Последователь должен контролировать свои страсти, избегая земных богатств и удобств, чтобы однажды он / она мог достичь просветленной гармонии и единения с духом вселенной.
По словам Чоя, в Кебатинане нет определенного пророка, священной книги или отдельных религиозных праздников и ритуалов. Тем не менее, различные движения кебатинана имеют свои собственные основополагающие сочинения и основателей.
Практикующий кебатинан может идентифицировать себя с одной из шести официально признанных религий, но при этом придерживаться веры и образа жизни кебатинана.
Хотя кебатинан является преимущественно яванской традицией, он также привлекает практикующих из других этнических и религиозных групп, таких как китайцы и буддисты, а также иностранцев из Австралии и Европы. Президент Сухарто считал себя одним из ее сторонников. Их общее количество трудно оценить, поскольку многие из их приверженцев идентифицируют себя с одной из официальных религий.
Государственная идеология Индонезии стремится к единой нации, признавая только монотеизм. Между тем существует терпимость и к непризнанным религиям. Существует множество религий и сект. В середине 1956 года Департамент по делам религий в Джокьякарте сообщил о 63 религиозных сектах на Яве, помимо официальных индонезийских религий. Из них 22 находились в Западной Яве, 35 - в Центральной Яве и 6 - в Восточной Яве.
. Сюда входят также группы кебатинана, такие как Сумара. Это слабо организованное течение мысли и практики было узаконено в конституции 1945 года, но не получило официального признания в качестве религии. В 1973 году он был признан Kepercayaan kepada Tuhan Yang Maha Esa (индонезийский: вера в единого могучего Бога), но выведен из-под юрисдикции Министерства религии и передан в ведение Министерства образования и культуры.
В кебатинане используются различные практики для обретения илму, а именно тирака и тапа или тапабрата.
Многие последователи кебатинана практикуют по-своему в поисках духовного и эмоционального облегчения. Эти практики выполняются не в церквях или мечетях, а дома, в пещерах или на горных склонах. Медитация в яванской культуре - это поиск внутренней мудрости и обретения физической силы. Эта традиция передается из поколения в поколение.
Есть несколько тапа:
Пост - обычная практика, применяемая яванскими спиритуалистами для достижения дисциплины разума и тела, чтобы избавиться от материальные и эмоциональные желания:
Кебатинан часто подразумевает анимистическое поклонение, потому что он поощряет жертвоприношения и поклонение местным духам и духам предков. Считается, что эти духи населяют природные объекты, людей, артефакты и могилы важных вали (мусульманских святых). Болезни и другие несчастья связаны с такими духами, и если жертвы или паломничества не могут умилостивить разгневанных божеств, обращаются за советом к дукуну или целителю.
Другие практики включают:
Практики кебатинана и кеджавен подробно описаны в текстах, хранящихся в библиотеке Сонобудойо в Джокьякарте и главном в Суракарте и Джокьякарте. Многие из текстов намеренно имеют эллиптическую форму, чтобы те, кто не работает ни с посвященными, ни с учителями, не смогли установить или понять эзотерические доктрины и практики. Во многих случаях используются кодифицированные тексты с секретными системами для «раскрытия» значений.
Но, согласно Брюнессену, запись учений кебатинана была новинкой, которая появилась с институционализацией движений кебатинана в начало 20 века.
Появление формальных кебатинских движений отражает модернизацию Индонезии. Кебатинские движения появились в начале 1900-х годов в традиционных городских элитных кругах вместе с ростом национализма и модернистского исламского движения Мухаммадия. Хардопусоро, одно из первых движений кебатинана, имело прочные связи с Теософским обществом. Некоторые оставались очень элитарными, в то время как другие также принимали последователей из более низкого городского и сельского населения, тем самым популяризируя абанган, или синкретический ислам, как альтернативу исламу, ориентированному на шариат.
После обретения Индонезией независимости в 1949 году кебатинан получил политическая поддержка и привлекла большое количество последователей. Кебатинские движения рассматривались светскими националистическими элитами как союзники против подъема политического ислама. Политическая борьба между мусульманскими партиями и коммунистами и националистами приводит к более четкому разграничению между синкретическим и ориентированным на шариат исламом, в результате чего большинство кебатинских движений связаны с коммунистическими или националистическими партиями.
зонтичные организации, представляющие несколько сотен. кебатинские организации лоббировали легитимность и признание в качестве официальной религии. Они зарегистрированы в HKP (Himpunan Penghayat Kepercayaan), который контролируется PAKEM (Pengawas Aliran Kepercayaan Masyarakat). После эпохи Сухарто (1967-1998) движения кебатинана потеряли политическую поддержку и стали менее динамичными, их сторонники избегают публичного участия.
Всего несколько сотен групп кебатинана зарегистрированы или были зарегистрированы, наиболее известными из них являются:
Субуд был основан в 1920-х годах Мухаммадом Субухом Сумохадивиджоджо. Имя Субуд впервые было использовано в конце 1940-х годов, когда Субуд был официально зарегистрирован в Индонезии. В основе Субуда лежит духовное упражнение, обычно называемое латихан кедживаан, которое, по словам Мухаммада Субуха, является руководством «Силы Бога» или «Великой жизненной силы». Цель Субуда - достичь совершенства характера согласно воле Бога. Только когда страсть, сердце и разум отделены от внутреннего чувства, можно войти в контакт с «Великой Жизненной Силой», которая пронизывает всюду.
Имя Субуд образовано от слов «сусила» («хороший характер» человека »), буддхи (« сила внутреннего я ») и дхарма (« упование на Бога »). Эти слова происходят от санскритских слов сусила, бодхи и дхарма.
. Мухаммад Субух считал нынешнюю эпоху такой, которая требует личных свидетельств и доказательств религиозных или духовных реалий, поскольку люди больше не просто верю на слова. Он утверждал, что Субуд - это не новое учение или религия, а лишь то, что сам латихан кедживаан является своего рода доказательством, которое ищет человечество. Он также отверг классификацию Субуда как кебатинскую организацию. В настоящее время группы Субуда действуют примерно в 83 странах, а по всему миру насчитывается около 10 000 членов.
Сумара была сформирована в 1930-х годах Паком Хардо, Пак Сукино и Пак Сутади без формального организация. В те дни младших членов учили каноману, оккультным практикам, включая неуязвимость для ножей и ружей. Это считалось важным в борьбе против голландских колониальных держав. Примерно в 1950 году, когда Индонезия стала независимым государством, Сумара была упорядочена и организована доктором Суроно. Акцент сместился с магии на «покориться Богу». С 1957 г. между доктором. Суроно и основатели Пак Хардо и Пак Садина, что привело к смене руководства доктором. Ари Мути в 1967 году.
Теология Сумары утверждает, что душа человечества подобна святому духу, искре из Божественной Сущности, что означает, что мы по сути подобны Богу. Другими словами, «можно найти Бога внутри себя», вера, подобная теории «I =Бога », найденной в индуистско-яванской литературе.
Согласно теологии Сумара, человек и его физическое тело и духовный мир делятся на три части:
Представление Сумары о Боге отличается от ислама. Он имеет пантеистическое видение реальности, считая, что Бог присутствует во всех живых существах.
Пангесту был основан в 1949 году. Его доктрина была открыта в 1932 году. Сунарто Мертоварджойо и записано RT в Сетат Сасангка Джати. Харджопараково и Р. Трихардоно Сумодихарджо Пангасту. Он описывает способ обретения вахю, благословения Бога.
Сапта Дхарма была основана в 1952 году Харджо Сапуром после того, как он получил откровение. Согласно Шри Павенангу, Бог желал дать индонезийскому народу новую духовность во время кризиса. Его цель - освободить человека от его страстей.
Согласно учениям Сапта Дхармы, суджи (медитация) необходима для преодоления различных уровней препятствий, чтобы достичь Семара, духа-хранителя Явы.. Теория и практика напоминают индуистскую Кундалини-йогу, направленную на пробуждение энергии Кундалини и ее направление через чакры.
Маджапахит Панчасила была основана В. Хардджантой Парджапангарса. Он основан на яванских индуистских йогических практиках, c.q. Кундалини-йога, а не балийская ритуальная практика, которая преобладает в парисада индуистской Дхарме. По словам Хардджанты, его практики медитации также приводят к неуязвимости для ножей, кинжалов и другого оружия.
Кебатинские верования распространились в некоторых частях Малайзии., в котором некоторые люди объединили это с исламскими концепциями (например, провозгласив себя исламскими пророками нового века, но передавая послания, которые представляют собой сочетание исламских и кебатинских верований). Это привело к тому, что малазийские исламские власти объявили элементы кебатинана «сирик» (ширк ) и неисламскими. Кебатинские интерпретации ислама широко распространены в Малайзии среди практикующих силат, традиционных целителей и некоторых проповедников (таких как Ариффин Мохаммед и другие самопровозглашенные исламские пророки).
В Нидерландах, бывшей колониальной державе Индонезии, действуют некоторые группы кебатинана.
Поскольку большинство сингапурских малайцев имеют индонезийское происхождение, особенно с Явы, многие из кебатинана до сих пор практикуются, как правило, среди пожилых людей. Однако эта практика до сих пор широко распространена среди некоторых яванских групп силат и Куда Кэпанг, а также среди традиционных шаманов.
Он был доставлен в Суринам яванскими рабочими в конце 19 века.