Карл Левит | |
---|---|
Родился | 9 января 1897 года ![]() ![]() |
Умер | 26 мая 1973 г. ![]() ![]() |
Карл Левит (9 января 1897-26 мая 1973) был немецким философом в феноменологической традиции. Ученик Гуссерля и Хайдеггера, он был одним из самых плодовитых немецких философов двадцатого века.
Он известен своими двумя книгами От Гегеля до Ницше, в которых описывается упадок немецкой классической философии и которые бросают вызов современному светскому прогрессивному нарративу истории, который пытается обосновать смысл истории как таковой.
Он был номинирован на Нобелевскую премию по литературе.
Левит родился в Мюнхене в христианской семье еврейского происхождения. Его обучали феноменологии у Хайдеггера, и они подружились. Однако эти отношения разошлись с присоединением Хайдеггера к нацизму, поэтому Лёвиту пришлось эмигрировать из Германии в 1934 году из-за фашистского режима. В 1936 году он был важным свидетелем неизменной приверженности Хайдеггера нацизму. Он уехал в Италию, а в 1936 году поехал в Японию (как и такие деятели, как Бруннер), где читал лекции в Университете Тохоку, который имел свои собственные традиции феноменологии. Но из-за союза Третьего рейха и Японии он был вынужден покинуть Японию в 1941 году и уехать в Соединенные Штаты. С 1941 по 1952 год он преподавал в Хартфордской духовной семинарии и Новой школе социальных исследований. В 1952 году он вернулся в Германию, чтобы преподавать в качестве профессора философии в Гейдельберге, где и умер.
Его основные влияния включают Хайдеггера, Гегеля, Ницше и Кьеркегора. Его сочинения после Второй мировой войны можно читать в том же духе, что и других христианских философов и богословов 20 века. Христианские интеллектуалы этой эпохи, часто называемые ответами на «кризис», такие как Карл Барт (протестант), Флоровский (православный) и Эрих Пшивара (римский Католик), попытался сформулировать понимание христианской веры в ответ на вызовы сциентизма, секуляризма и скептицизма.
Аргумент Лёвита в «Смысле в истории» состоит в том, что западный взгляд на историю запутывается соотношением между Христианская вера и современный взгляд, который не является ни христианским, ни языческим. Он пишет: «Современный разум еще не определился, должен ли он быть христианином или язычником, он видит одним оком веры и одним оком разума. Следовательно, его видение неизбежно тусклое по сравнению с греческим или библейским мышлением». Современный взгляд прогрессивен, то есть он полагает, что траектория истории движется к совершенствованию мира с помощью рациональных и технологических средств. Левит считает, что современный взгляд является разновидностью христианской «ереси», поскольку в зависимости от богословия история имеет линейное движение, в отличие от греческого языческого циклического взгляда на историю. В этой критике Лёвит является пророком в том смысле, что он предвидит, как постсекулярные богословы воспримут подобную критику современности в 1990-х годах (как в случае радикального ортодоксального движения). Современное историческое сознание, по словам Лёвита, происходит от христианства. Но это ошибочно, потому что христиане не исторический народ, поскольку их взгляд на мир основан на вере. Это объясняет тенденцию в истории (и философии) видеть эсхатологический взгляд на человеческий прогресс. Лёвит прослеживает «регресс» истории, а не прогрессию через известных западных философов и историков. В то время как большинство генеалогий начинаются от самых древних до современных, Левит начинается с самых последних. Он переходит от Буркхардта, к Марксу, к Гегелю, Вольтеру, Вико, Босуэ, Августин, Орозий и другие. Он утверждает, что чем ближе мы подходим к библейскому видению истории, «я не могу обнаружить ни малейшего намека на« философию истории ». Под этим он подразумевает, что истинно богословский взгляд на историю - это не движение к имманентной цели, а трансцендентная эсхатологическая надежда на завершение мира. Это не «философия» или попытка систематизировать движение истории. Это ясно из эпилога «Смысла в истории», где он говорит: «Попытка выяснить зависимость между философия истории эсхатологической истории исполнения и спасения не решает проблемы исторического мышления ». Здесь он, кажется, утверждает, что, подобно прогрессивному взгляду, любой теологический взгляд, который пытается приравнять события истории к действиям Бога, неадекватен, что раскрывает свой истинный аргумент: мы не можем понять исторические события с помощью разума.
Возвращаясь к идее, что Лёвит, как Барт и другие, пытался переосмыслить христианскую веру в свете Кризис мировой войны, настоящая забота Лоуита - это отношения между верой и разумом или, точнее, верой и историей. Он пишет: «Христианская надежда - это не мирское желание и ожидание того, что что-то, вероятно, произойдет, а склад ума, основанный на безусловной вере в искупительный замысел Бога. Подлинная надежда, таким образом, так же свободна и абсолютна, как и сам акт веры.. И надежда, и вера являются христианскими добродетелями благодати. Причины такой безусловной надежды и веры не могут основываться на рациональном исчислении их разумности. Следовательно, надежда никогда не может быть опровергнута так называемыми фактами; ее нельзя ни гарантировать, ни дискредитировать установленный опыт ". Его анализ взаимосвязи между верой и наблюдаемыми историческими событиями - это анализ абсолютного несоответствия, идея которого он, кажется, заимствует из аналогичного аргумента Кьеркегора в «Практике христианства». Ответ Лоуита на изменение современности состоит в том, что христианство не имеет ничего общего с историей или разумом, а скорее связано с получением веры, которая становится надеждой на Богочеловека. Он пишет: «Следовательно, вопрос заключается не в оправдании абсолютной надежды и веры их относительной разумностью, а в том, можно ли вложить такую безусловную надежду и веру в человека вместо Бога и Богочеловека. Надежда оправдывается только верой, которая оправдывает себя ".
Итак, в то время как «либеральное» христианство его современников пыталось приспособить или ассимилировать веру с разумом, Ловит утверждает, что вера оправдывает себя.