Войти
Иоанн Саввас Романидес (Греческий : Ιωάννης Σάββας Ρωμανίδης; 2 марта 1927 - 1 ноября 2001) был православным священником, писателем и профессором, оказавшим особое влияние на послевоенное греческое православное богословие.
Родился в Пирей, Греция, 2 марта 1928 года его родители эмигрировали в Соединенные Штаты, когда ему было всего два месяца. Он вырос на Манхэттене, окончил Греческий колледж, Бруклин, Массачусетс. После посещения Йельской школы богословия он получил докторскую степень. из Афинского университета.
С 1956 по 1965 год он был профессором догматической теологии в Богословской школе Святого Креста в Бруклине, Массачусетс. В 1968 году он был назначен штатным профессором догматического богословия в Университете Салоник, Греция, и эту должность он занимал до выхода на пенсию в 1982 году. Его последней должностью был профессор теологии в Баламанде. Духовная школа в Ливане. Романид умер в Афинах, Греция, 1 ноября 2001 года.
Он был «кандидатом от ультраправых на парламентских выборах 1977 года в Греции».
Романид принадлежал к «теологическому поколению 1960-х», которое призывало «вернуться к Отцам » и привело к «острой поляризации разделения Востока и Запада и культивированию антизападные, анти- экуменические настроения ". По словам Калайцидиса, его ранние богословские интересы были «широкими и широкими», но сузились с публикацией Ромиозини в 1975 году, в которой постулируется абсолютный разрыв между восточными церквями и западной церковью : «[h] после этого Запад полностью демонизируется и объявляется ответственным за все беды православных, как теологические, так и исторические / национальные».
Романиды внесли много спекуляций, в том числе спорных, в культурную и религиозные различия между восточным и западным христианством. Согласно Романидам, эти расхождения повлияли на то, как христианство развивалось и переживалось в христианских культурах Востока и Запада. Согласно Романидам, эти расхождения были вызваны влиянием франков, которые в культурном отношении сильно отличались от римлян.
Его теологические работы подчеркивают эмпирическую (экспериментальную) основу теологии, называемую теорией или видение Бога (в отличие от рационального или аргументированного понимания теории) как сущности православного богословия, отделяя его «от всех других религий и традиций», особенно от западной церкви, в которой доминируют франки, которая исказил этот истинный духовный путь. Подробно изучая труды византийского богослова XIV века св. Григория Паламы, он утверждал, что религия тождественна болезни, и так называемой Иисусовой молитве исихазма быть одновременно лекарством от этой болезни и стержнем христианской традиции:
руководство Римской империи пришло к осознанию того, что религия - это болезнь, лекарство от которой было сердцевиной и сердцевиной христианской традиции, которую они преследовали. […] Именно это лекарство от фантазий составляет суть православной традиции. Эти фантазии возникают из-за короткого замыкания между нервной системой с центром в мозгу и системой крови с центром в сердце. Лекарством от этого короткого замыкания является мысленная молитва (noera proseuche), которая действует в тандеме с рациональной или интеллектуальной молитвой мозга, которая освобождает человека от фантазий, которые дьявол использует для порабощения своих жертв. Примечание. Мы все еще ищем у Отцов слово «Иисусова молитва». Мы были бы очень признательны, если бы кто-нибудь мог придумать святоотеческую цитату на греческом языке.
Его исследования догматического богословия привели его к выводу о тесной связи между доктринальными различиями и историческими событиями. Таким образом, в свои более поздние годы он сосредоточился на исторических исследованиях, в основном средневековья, но также и 18-19 веков.
Романид считает Святого Августина великим антагонистом православной мысли. Романидис утверждает, что, хотя он был святым, Августин не имел теории. По словам Романидеса, многие из его богословских выводов, по-видимому, исходят не от переживания Бога и написания о своем опыте с Богом; скорее, они кажутся результатом философских или логических предположений и догадок. Следовательно, Августин по-прежнему почитается как святой, но, по мнению Романидов, не может считаться богословом в Восточной православной церкви.
Романидес отвергает учение римско-католической церкви о первородном грехе. Православные богословы считают, что эта позиция уходит корнями в творчество святого Августина. Восточное Православие, Восточное Православие, Ассирийская Церковь Востока и Восточный католицизм, которые вместе составляют Восточное христианство, подумайте, что привнесение наследственного греха в человеческую расу повлияло на последующую среду для человечества, но никогда не принимал представления Августина Гиппопотамского о первородном грехе и наследственной вине. Он считает, что первородный грех не имеет характера личной вины ни в одном из потомков Адама.
Восточно-православные богословы Иоанн Романидес и Джордж Пападеметриу говорят, что некоторые из православных богословов Августина учения были фактически осуждены, как и учения Варлаама Калабрийца на Исихасте или Пятом Константинопольском Соборе 1351 г.. Именно видение или откровение Бога (theoria) дает человеку познание Бога. Theoria, contemplatio на латыни, на что указывает Иоанн Кассиан, что означает видение Бога, тесно связано с теозисом (обожествлением).
Иоанн Романидес сообщает, что августинское богословие обычно игнорируется в восточных странах. Православная Церковь. Романидес утверждает, что Римско-католическая церковь, начиная с Августина, удалила мистический опыт (откровение) Бога (theoria) из христианства и заменила его концептуализацией откровения через философские размышления о метафизике. Романидис считает не православную метафизику Августина, а языческий мистицизм. Романидис утверждает, что платонический мистицизм Августина был осужден восточными православными в рамках церковного осуждения Варлаама Калабрийского на исихастских соборах в Константинополе.
Греческий старостильник, архимандрит [впоследствии архиепископ] Хризостом Этна, Калифорния, раскритиковал критику Романидами Августина:
В некоторых ультраконсервативных ортодоксальных кругах в США Штатам, там сложилось досадное горькое и резкое отношение к одному из великих Отцов Церкви, блаженному Августину Гиппопотаму (354–430 гг.). Эти круги, явно находясь вне основного направления православной мысли и внимательного изучения, часто были настолько громкими и решительными в своих заявлениях, что их взгляды затрагивали и даже затрагивали более умеренных и устойчивых православных верующих и мыслителей. Не многие писатели и духовные искатели были обеспокоены этой тенденцией.
Икона монахов, падающих в пасть дракона, представляющего ад 
Икона ада Согласно романидам, богословская Концепция ада, или вечного проклятия, по-разному выражается в восточном и западном христианстве. Согласно Джону С. Романидесу, «франкское [то есть западное] понимание рая и ада» «чуждо православной традиции»
Согласно Романидам, Православная церковь учит, что и Небеса, и Ад находятся в присутствии Бога, то есть пребывают с Богом и видят Бога, и что нет такого места, где нет Бога, и что на Востоке ад не преподается как отделение от Бога. Одним из выражений восточного учения является то, что ад и рай находятся в присутствии Бога, поскольку это присутствие является наказанием и раем в зависимости от духовного состояния человека в этих присутствиях. Для того, кто ненавидит Бога, находиться в присутствии Бога вечно было бы тяжелейшим страданием. Аристотель Папаниколау и Элизабет Х. Продрому написали в своей книге «Размышляя верой: новые взгляды ученых-православных христиан», что для православных: эти богословские символы, рай и ад, не воспринимаются грубо как пространственные цели, а скорее относятся к опыту присутствия Бога. в соответствии с двумя различными способами.
Спасенные и проклятые оба испытают Божий свет, свет Табора. Однако спасенные испытают этот свет как рай, а проклятые испытают его как ад. Теории, явно отождествляющие ад с переживанием божественного света, могут восходить к Феофану Никейскому. По словам Иганнеса Полемеса, Феофан верил, что для грешников «божественный свет будет восприниматься как карающий огонь ада».
Другие восточно-православные богословы описывают ад как отделение от Бога. Архимандрит Софроний (Сахаров) говорит об «аде отделения от Бога». «Обстоятельства, которые возникают перед нами, проблемы, с которыми мы сталкиваемся, отношения, которые мы формируем, выбор, который мы делаем, - все это в конечном итоге касается нашего вечного союза с Богом или отделения от него». «Ад - это не что иное, как отделение человека от Бога, его автономия, исключающая его из места, где присутствует Бог». «Ад - это духовное состояние отделения от Бога и неспособности испытать любовь Бога, осознавая при этом окончательное лишение ее как наказания». «Ад - это не что иное, как состояние отделения от Бога, состояние, в которое погрузилось человечество из-за того, что оно предпочло создание Творцу. Следовательно, именно человеческое существо, а не Бог, порождает ад. Создано бесплатно ради любви, человек обладает невероятной силой отвергать эту любовь, сказать Богу "нет". Отказываясь от общения с Богом, он становится хищником, обрекая себя на духовную смерть (ад), более ужасную, чем физическая смерть, происходящая от
Согласно Ианнесу Полемесу, важный православный теолог Григорий Палама не верил, что грешники испытают божественный свет: «В отличие от Феофана, Палама не верил, что грешники могут иметь переживание божественного света [...] Нигде в своих произведениях Палама, кажется, не разделяет точку зрения Феофана о том, что свет Фавора тождественен адскому огню ».
практика аскетической молитвы, называемой исихазмом в Восточной Православной Церкви i Сосредоточен на просвещении, обожествлении (теозисе) человека. Теозис также упоминается как «прославление», «союз с Богом», «становление богом по благодати», «самореализация », «обретение Святого Духа», «переживание несотворенного. свет »(Табор свет ).
Теозис (греч. для« сделать божественным »,« обожествление »,« стать богами по благодати »и для« обожествления »,« примирения, единения с Богом »и« прославление ") выражается как" Бытие, единение с Богом "и наличие отношений или синергии между Богом и человеком. Бог - это Небеса, Бог - это Царство Небесное, несотворенное - это то, что бесконечно и бесконечно, слава к славе. Поскольку эта синергия или союз не связаны с слиянием, он основан на свободной воле, а не на непреодолимой божественности (т.е. монофизит ). Поскольку Бог трансцендентен (непонятно в ousia, сущность или бытие), Запад переоценил эту точку зрения, квалифицировав логические аргументы, что Бога нельзя переживать в этой жизни.
Согласно Иоанну Романидесу, вслед за Владимиром Лосским в его интерпретации св. Григория Паламы учение о том, что Бог трансцендентен (непонятно в ousia, сущность или бытие), привело на Западе к (неверному) понимание того, что Бога нельзя испытать в этой жизни. Романидес утверждает, что западное богословие больше зависит от логики и разума, кульминацией чего является схоластика, используемая для подтверждения истины и существования Бога, чем установление отношений с Богом (theosis и theoria).
Согласно Калайцидису, романиды оказали сильное влияние на современное греческое православие до такой степени, что некоторые говорят о «до- и пострумыдском богословии». Калайцидис далее отмечает, что богословие Романидов после 1975 года «предоставило удобное и утешительное конспиративное объяснение исторических бед Православия и Ромиосины», но «лишено малейших следов самокритики, поскольку вина всегда возлагаются на других».. В недавней статье Джеймса Л. Келли утверждалось, что беспокойство Калайцидиса о том, что православные богословы занимаются «самокритикой», является уловкой, направленной на «развитие православной доктрины», чтобы, когда православные возложили на себя часть вины за «разногласия» Христианские группы », они скорректируют учение Православия в соответствии с экуменистской повесткой дня (см. Джеймс Л. Келли,« Ромеозин »по словам Джона Романидеса и Христоса Яннараса: ответ Пантелису Калаитцидису [Норман, Окей,: Romanity Pres, 2016]).
Некоторые из его статей можно найти на сайте, посвященном ему. Среди его книг:
