Войти
| Дживамукти-йога | |
|---|---|
 Логотип Дживамукти-йоги | |
| Основатель | Дэвид Лайф и Шарон Ганнон, ученики. Шри Брахмананды Сарасвати, Свами Нирмалананды и. Шри К. Паттабхи Джойса |
| Установлено | 1984 |
| Упор на практику | |
| священное писание (шастра ), преданность (бхакти ), ненасилие (ахимса ), музыка (нада-йога ), медитация (дхьяна ), хатха-йога. | |
| Родственные школы | |
| Аштанга-виньяса-йога | |
Дживамукти-йога метод является частным стилем йоги, созданным Дэвидом Лайфом и Шэрон Гэннон в 1984 году.
Дживамукти - это физический, этический и духовный пра Методика, сочетающая энергичную йогу как упражнение, физический стиль, основанный на виньясе, с соблюдением пяти основных принципов: шастра (писание), бхакти (преданность), ахимс ā (ненасилие, непричинение вреда), нада (музыка) и дхьяна (медитация). В нем также делается упор на права животных, веганство, защиту окружающей среды и социальную активность.
Дэвид Лайф и Шэрон Гэннон, соучредители Дживамукти-йоги Дживамукти-йога была основана в Нью-Йорке в 1984 году танцором и музыкантом Шэрон Гэннон и ее партнер, художник и владелец кафе Дэвид Лайф. Гэннон и Лайф познакомились в 1982 году на Манхэттене. В 1986 году они вместе отправились в Индию, прошли программу подготовки учителей Шивананда и встретили Свами Нирмалананда. По возвращении они открыли первое общество Дживамукти-йоги в Ист-Виллидж в Нью-Йорке. В 1990 году они начали практиковать Аштанга Йогу с Паттабхи Джойсом в Майсоре, Индия. В 1993 году в северной части штата Нью-Йорк они познакомились с ученым-йогом и основателем ашрама Шри Брахманандой Сарасвати (Йоги Мишра). В 1998 году, став «чрезвычайно успешным», центр йоги переехал в студию площадью 9000 квадратных футов (840 м) на Lafayette Street ; подписались около 400 человек, годовое членство в то время стоило 1200 долларов, что было больше, чем обычный тренажерный зал. Стефани Сайман приписывает «удивительно прибыльный» бизнес Дживамукти с его слиянием «открытой духовности, пения, божеств и священная музыка и энергичные занятия асанами «в культуру того момента истории, сравнимую с Америкой конца 1910-х и начала 1920-х годов. В 2000 году Дживамукти открыл второй центр в Верхнем Ист-Сайде. В 2003 году старшие ученики Дживамукти Патрик Брум и Габриэла Божич открыли Дживамукти в Мюнхене, первый центр Дживамукти-йоги за пределами Нью-Йорка. В 2006 году школа йоги Дживамукти в Нью-Йорке переместила свой главный офис в экологически чистую студию на Юнион-сквер. Дживамукти-йога приобрела репутацию стиля йоги, избранного многими знаменитостями.
Имя Дживамукти является адаптацией санскрита जीवन्मुक्ति дживанмуктих, где джива - это индивидуальная живая душа, а мукти - как мокша - это освобождение от цикла смерти и возрождения. Таким образом, метод Дживамукти - это «освобождение при жизни».
Существует пять основных принципов метода Дживамукти. Это Шастра, Бхакти, Ахимса, Нада и Дхьяна.
Шастра, или священное писание, представляет собой изучение и исследование четырех центральных текстов йоги и санскрита. язык, на котором они были написаны. Четыре текста - это Йога-сутры Патанджали, Хатха-йога Прадипика, Бхагавад-гита и Упанишады.
Бхакти, «преданность Богу», - это практика преданности и смирения. Дживамукти-йога считает, что «осознание Бога» - это цель практики йоги, и не имеет значения, к какой форме Бога направлена любовь и преданность человека; важно то, что преданность должна быть направлена на что-то более высокое, чем собственное я или эго.
Ахимса - это практика ненасилия или непричинения вреда. Ахимса наполнена состраданием и определяется в «Йога-сутре» Патанджали как первая из пяти ям. Ямы определяют меру того, как йог относится к другим людям и к внешнему миру. Метод Дживамукти учит, что практика ахимсы распространяется не только на других людей, но и на всю жизнь животных, и пропагандирует этическое вегетарианство как средство устранения человеческой кармы и как экологический императив для будущего здоровья планеты.
Нада-йога сосредотачивается на глубоком внутреннем слушании, пении и возвышенной музыке. Его теоретические и практические аспекты основаны на предпосылке, что все, что существует, включая людей, состоит из звуковых вибраций, называемых нада.
В отличие от многих других школ йоги, учителя Дживамукти обычно не выполняют позы, пока они учат класс. Это побуждает студентов учиться, слушая, а не наблюдая, и таким образом развивать свою способность эффективно слушать. Шэрон Гэннон резюмирует намерение этого подхода следующим образом: «Через слушание возникает слух, через слушание - знание, через знание становится возможным, становясь бытием».
Дхьяна, или, как учит метод Дживамукти, это практика пребывания в неподвижности и наблюдения за мыслями собственного ума. Эта практика предназначена для того, чтобы позволить человеку перестать отождествлять себя со своими мыслями и понять, что они больше, чем их мысли. Все классы Дживамукти-йоги включают практику медитации.
Основные центры находятся в США, Германии, Испании, Норвегии, Австралии, России, и Мексика, а также дочерние центры в нескольких других странах. В 2003 году школа йоги Дживамукти в Нью-Йорке создала природный заповедник площадью 125 акров в Горах Катскилл, недалеко от Вудстока, Нью-Йорк. K известный как Лесной заповедник Дживамукти в Диком Вудстоке, он служит страной ашрамом для школы Дживамукти-йоги и безопасным убежищем и незагрязненной средой обитания для различных видов растений и животных.
Для обучения Дживамукти. Метод йоги в одном из его центров, инструктор должен пройти тщательную подготовку учителя йоги и сдать серию экзаменов.
В 2016 году обвинения о сексуальных домогательствах были обнародованы в отношении одного из старших преподавателей школы Дживамукти-йоги, Рут Лауэр-Маненти, одной из ее студенток. Студент подал иск, сумма которого не разглашается. Автор и блоггер Мишель Голдберг задала вопрос в журнале Slate, является ли Дживамукти рабочим местом, ашрамом или культом с культурой духовное насилие и секретность.
Автор и учитель йоги Мэтью Ремски сообщил, основываясь на интервью с бывшими сотрудниками Дживамукти, что школа йоги Дживамукти Нью-Йорка использовала соглашения о неразглашении, чтобы «смягчить недовольство учеников» против учителей или претензий учителя [sic] к руководству », а также чтобы бывшие ученики и сотрудники не могли обсуждать культуру школы. В обмен, пишет Ремски, уходящий персонал и студенты получали денежные выплаты или возмещение за обучение.
