Джамал Хваджа

редактировать

Джамал Хваджа
Джамал Хваджа.png
Родился(1926-08-12) 12 августа 1926 года (возраст 94). Дели, Индия
ОбразованиеМусульманский университет Алигарх
ПрофессияИндийский философ (на пенсии)
Веб-сайтwww.JamalKhwaja.com

Джамал Хваджа (или Ахмад ДжамалЮсуф Хваджа, индийский философ, родился 12 августа 1926/1928 гг.) - индийский на пенсии философ.

Философская работа Хваджи имеет два аспекта: анализ природы и причин философских разногласий и, во-вторых, анализ религиозное измерение жизни, с особым упором на ислам. Базовый подход Джамаля Ходжи к философии и религии скорее иреничен, чем полемичен.

Содержание

  • 1 Семейное происхождение
  • 2 Образование
  • 3 Карьера
  • 4 Краткое описание общих достижений
  • 5 Работы
  • 6 Основные конференции и лекции
  • 7 Личная жизнь
  • 8 См. Также
  • 9 Примечания
  • 10 Ссылки
  • 11 Дополнительная литература
  • 12 Внешние ссылки

Семейное прошлое

Хваджа родился 12 августа 1926 года в Дели Индия в доме бабушки по материнской линии. Его отец Абдул Маджид Хваджа (1885–1962) [1] был выдающимся юристом и педагогом и участвовал в Движении за свободу Индии под руководством Махатма Ганди. Его дед Ходжа Мухаммад Юсуф (ум. 1902) был известным землевладельцем и юристом из Алигарха (ранее известного как Аллыгурх и Койл).

Алигарх расположен в центральном доаб (участок земли, лежащий между двумя сливающимися реками) в регионе Уттар-Прадеш и сыграл видную роль в истории область. В средние века знаменитый путешественник Ибн Батута чуть не погиб в Койле. Лорд Лейк захватил знаменитый форт Алигарх из Сциндиа после решающей битвы при Алигархе в 1804 году.

В 1919 году Абдул Маджид Ходжа оставил свою процветающую юридическую практику в Высоком суде Патны в ответ на призыв Махатмы Ганди к отказу от сотрудничества с колониальным правительством Великобритании. Он был выдающимся активистом как Халифата, так и более широкой индийской борьбы за независимость. A.M. Ходжа был одним из отцов-основателей Джамия Миллия Исламия вместе с Мауланой Мухаммедом Али, Махатмой Ганди, Хакимом Аджмал Хан и другими.

Его дед, Ходжа Мухаммад Юсуф был одним из первых сторонников Движения Алигарх под руководством сэра Сайеда Ахмад Хана, основатель англо-восточного колледжа Мухаммадана. Он пожертвовал большие суммы Комитету по фондам колледжа, а также совершил поездку по стране вместе с Захуром Хуссейном и Зайнул Абдин. Группу также сопровождал гораздо более молодой дуэт: Сайед Махмуд, сын сэра Сайеда, и Хамиед Улла Хан, сын Маулви Сами Улла Хана, чтобы собрать средства для предлагаемого колледжа МАО. Он также был очень активен в делах Научного общества, основанного ранее в 1864 году сэром Сайедом.

Его мать звали Бегум Хуршид Хваджа. Она была старшей дочерью Мухаммеда Хамиеда Уллаха (позже Наваб Сарбуланд Джунг) (17 марта 1864-1930), старшего выжившего сына Маулви Сами Уллаха.

Хамиед Уллах был первым, кто поступил в англо-восточный колледж Мухаммадана, и был вторым членом большой семьи сэра Сайеда и Маулви Сами Улла, перешедшим в 149>Christ's College, Кембридж, Кембриджский университет в Англии для получения высшего образования. Первым был сын сэра Сайеда, Сайед Махмуд, который стал первым индийским судьей Высокого суда Аллахабада. Хамиед Уллах в конечном итоге стал главным судьей Высокого суда Низама в Хайдарабаде с титулом Наваб Сарбуланд Джунг.

Сэр Сайед и гораздо более молодой Маулви Сами Уллах (в то время 17 лет) были родственниками и близкими товарищами. Мужество, проявленное Маулви Сами Уллахом при спасении семьи Саеда Ахмеда из Дели после великого индийского восстания 1857 г., произвело на последнего глубокое впечатление. Но между ними возникли разногласия по некоторым личным причинам, а также по некоторым политическим вопросам, связанным с делами англо-восточного колледжа Мухаммеда. Друзья расстались в конце 1880-х годов. Маулви Сами Уллах отказался от дел Алигарха и сделал Аллахабад центром своей образовательной миссии, основав Дом-интернат для мусульман как часть знаменитого Университета Аллахабада.

Образование

Вскоре после рождения Джамаля Хваджи его отец переехал в Аллахабад и возобновил свою юридическую практику в Высоком суде Аллахабада. Самая ранняя школа Джамала Хваджи проходила в монастыре Святой Марии в Аллахабаде. Он изучил Коран, а также персидский язык традиционным способом, дома, у опытного ученого Маулви Хайдри. Позже он поступил в престижный государственный промежуточный колледж в Аллахабаде.

В 1942 году его отец, Абдул Маджид Хваджа, перенес серьезный сердечный приступ. В 1943 году семья вернулась в родовой дом в Алигархе, где Джамал Хваджа поступил в мусульманский университет Алигарха, бывший Мухаммедский англо-восточный колледж, где многие члены его семьи учились или преподавали.

После получения степени магистра философии в мусульманском университете Алигарха, Джамал Ходжа получил диплом с отличием в старой альма-матер своего отца, колледж Христа в Кембриджском университете, в Англии. Позже он провел год, изучая немецкий язык и европейский экзистенциализм в Университете Мюнстера, в Германии.

В Кембриджском университете он глубоко изучал под влиянием работы CD Броуд, Витгенштейн и Джон Уисдом и его наставник в колледже Ян Рэмси, который позже стал профессором христианской религии в Оксфордском университете и впоследствии епископ Даремский. Именно влияние Рэмси научило Ходжу ценить внутреннюю красоту и силу чистой духовности. В Кембридже он также осознал ценность лингвистического анализа как инструмента философского исследования и сочетания стремления к ясности с пониманием и глубиной экзистенциалистского подхода к религии и духовности.

Карьера

В 1953 году Джамал Хваджа был назначен преподавателем философии в своей альма-матер, Мусульманском университете Алигарха (АМУ).

Прежде чем он смог погрузиться в серьезную академическую работу, его семейная традиция общественной работы вовлекла его в краткий период активной политической жизни под руководством Джавахарлала Неру : современника его отца в Кембриджском университете и первого Премьер-министр Индии. Неру стремился обновить свою команду коллег, внося свежую кровь в Индийский национальный конгресс. Джамал Ходжа был одним из молодых людей, которых он выбрал. Таким образом, он стал одним из самых молодых участников Парламента Индии в качестве избранного члена Лок Сабха с 1957 по 1962 год.

Во время своей политической деятельности он научился различать идеалы и иллюзии, и решил продолжить заниматься академической деятельностью, вместо того чтобы принимать более активное участие в политической жизни. Вернувшись в свою альма-матер в 1962 году, он возобновил преподавание и исследования в области философии религии. С тех пор Ходжа жил тихой жизнью в Алигархе.

Он был деканом факультета искусств и входил в важные комитеты комиссии по университетским грантам и Индийского совета по философским исследованиям до ухода на пенсию с должности профессора и председателя факультета философии. в 1988 году. Он часто и активно участвовал в национальных семинарах в Индийском институте перспективных исследований, Шимла.

Краткое описание общих достижений

  1. Член парламента (Лок Сабха), 1957–62.
  2. Прочитал лекцию к столетию Шопенгауэра в Макс Мюллер Бхаван, Нью-Дели, 1959–60.
  3. Член Центрального консультативного совета антропологии, 1959–62.
  4. Секретарь, Общество культуры хиндустани, основанное Пандит Сандер Лал, Тедж Бахадур Сапру, AMKhwaja et al., 1964–69.
  5. Член делегации правительства Индии в Международная исламская конференция, Куала-Лумпур, Малайзия в 1969 году.
  6. Член, Комиссия по университетским грантам Группа по философии и Визитный комитет Университета Мумбаи (60), 1978–82 гг.
  7. Заведующий кафедрой философии Мусульманский университет Алигарха, Алигарх, 1978–84 гг.
  8. Декан факультета искусств и бывший член Исполнительного совета, Мусульманский университет Алигарх, 1980–82 гг.
  9. Член Руководящего совета Индийского совета по делам Philosophical Research, Нью-Дели, 1984.
  10. Кандидат на должность губернатора в сенате Химачальского университета, Шимла.
  11. Член редакционного совета Indian Philosophical Quarterly, Pune.

Работы

Его основные работы: «Пять подходов к философии», «Поиски ислама», «Подлинность и исламский либерализм». Его автобиография «Видение неизвестного индейца» планируется опубликовать в 2011 году.

Он также является автором многочисленных научных статей и эссе.

В его работе преобладает страстный поиск ответов на два вопроса: «Что значит быть настоящим мусульманином?» и во-вторых, как верующий должен понимать и истолковывать «Слово Божье» в наше время? »

Его первая работа,« Пять подходов к философии », представляет собой анализ природы и причин философских разногласий, в то время как его во-вторых, основная работа, «В поисках ислама», анализирует религиозное измерение жизни.

Базовый подход Джамаля Ходжи к философии и религии скорее иренический, чем полемический, и он пытается выйти за пределы традиционных полярностей рационализма и эмпиризма, идеализма. и материализм, теизм и атеизм. Этот иренический подход вытекает из критической методологии философии.

Основные конференции и лекции

  • Руководитель культурной делегации правительства Индии в Афганистане, 1960.
  • Он был одним из официальных индийских делегатов на Пакистанском философском конгрессе, который проходил в Пешаваре в апреле 1963 года.
  • Он был одним из официальных индийских делегатов на Международном исламском конгрессе. Конференция Куала-Лумпур, Мал айся в 1967 году.
  • Он был приглашен прочитать серию из трех мемориальных лекций в Восточной библиотеке Худа Бахш, Патна в середине 1980-х.
  • Участвовал в семинаре: Концепция и роль толерантности в индийской культуре, организованном Центром передовых исследований в области философии, Мадрас, 1985.
  • Директор, Философский диалог между улемами и современными учеными, спонсируется Индийским советом философских исследований, Нью-Дели, 1988.
  • Он был одним из официальных индийских делегатов на Всемирном философском конгрессе в Брайтоне, Соединенное Королевство (1988).
  • Он часто и активно участвовал в национальных семинарах Индийского института перспективных исследований, Шимла. (57)

Личная жизнь

В 1949 году он женился на своей кузине Хамиде, дочери генерала Мухаммада Акбар-хана и Кудсиа Бегум. У них трое сыновей, Джавахар Кабир, Раджен Хабиб, Насер Навин и одна дочь Гита Анджум. Он посетил США и несколько стран Западной Европы. Он совершил хадж в 2005 году.

См. Также

Примечания

  1. ^Джамал Хваджа родился в августе 1926 года. Однако в большинстве официальных документов его дата рождения указана как 1928. Эта ошибка каким-то образом вкралась в записи и с тех пор стала источником путаницы среди семьи и друзей.

Ссылки

Дополнительная литература

  1. Ранние годы жизни первого студента M.A.O. Колледж, А. Ходжа, The Allahabad Law Journal Press, Аллахабад, 1916.
  2. Моя жизнь, будучи автобиографией Наваба Сервер-Уль-Мулька Бахадура, английский перевод, сделанный его сыном Навабом Дживаном Яр Джунг Бахадур, издателем; Arthur H. Stockwell Limited, Лондон. [2]
  3. Мусульмане и движение за свободу Индии, Шан Мухаммад, Институт объективных исследований, Нью-Дели, 2002.
  4. Индийские мусульмане, М. Муджиб, Munshiram Manoharlal Publishers Pvt. Ltd., Нью-Дели, 1955.
  5. Открытие Индии, Джавахарлал Неру, Oxford University Press, Нью-Дели.
  6. Сэр Сайид Ахмад Хан и мусульманская модернизация в Индии и Пакистане, Хафиз Малик, Royal Book Company, Карачи, 1988.
  7. На пути к общей судьбе: националистический манифест, Туфаил Ахмад Манглори, Народное издательство, Нью-Дели, 1994.
  8. Хаят-и-Джавед, Алтаф Хусейн Хали, Идара-и-Адабият-и-Дели, Дели, 1979
  9. Первое поколение Алигарха, Дэвид Леливельд, Oxford University Press. Дели, 1996.
  10. Сэр Сайед Ахмад Хан - переосмысление мусульманского богословия, CWTroll, Oxford University Press, Карачи.
  11. Сэр Сайед Ахмед Хан - политическая биография, Шан Мухаммад, Минакши Пракашан, Меерут.
  12. Движение Алигарх - Основные документы, Шан Мухаммад, Минакши Пракашан, Меерут.
  13. История мусульманского университета Алигарх, Халик Ахмад Низами, Идара -i- Адбият –i- Делли, Дели, 1995.
  14. Автобиография - жизнь, которую нужно помнить, К.А. Хамиед, Lalvani Publishing House, Бомбей, 1972 г.
  15. Просвещение и ислам: призыв Сайида Ахмад-хана к индийским мусульманам о разуме.
  16. Движение Алигарх и формирование индийского мусульманского ума 1857–2002, Тарик Хасан, опубликовано в 2006 от Rupa Co., Нью-Дели.

Внешние ссылки

Последняя правка сделана 2021-05-24 12:40:32
Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Обратная связь: support@alphapedia.ru
Соглашение
О проекте