Войти
| Господь Джаганнатх | |
|---|---|
 | |
| Принадлежность | Абстрактная форма Маха Вишну и Кришна |
| Обитель | Гора Нила |
| Мантра | Ом Джаганнатхай Намах |
| Оружие | Сударшана Чакра, Панчаджанья |
| Маунт | Гаруда |
| Личная информация | |
| Братья и сестры | Балабхадра и Субхадра |
Джаганнатх (Одиа : ଜଗନ୍ନାଥ, ИСО : Джаганнатха; букв. «повелитель вселенной») - божество, которому поклоняются в региональных традициях индуизма в Индии и Бангладеш. Джаганнатха считается формой Вишну. Он является частью триады вместе со своим братом Балабхадрой и сестрой Субхадрой. Для большинства вайшнавов индуистов Джаганнатха является абстрактным представлением Кришны ; для некоторых Шайва и Шакта индусов, он является симметричным тантрическим представлением Бхайравы ; для некоторых буддистов он является символическим представлением Будды в триаде Будда-Сангха-Дхамма; для некоторых джайнов его имя и его праздничные ритуалы происходят от Джинанатха джайнизма традиции.
Икона Джаганнатха представляет собой вырезанный и украшенный деревянный пень с большими круглыми глазами и симметричным лицом, а на иконе заметно отсутствие рук и ног. Процедуры поклонения, таинства и ритуалы, связанные с Джаганнатхой, синкретичны и включают обряды, которые необычны в индуизме. Необычно то, что икона сделана из дерева и через определенные промежутки времени заменяется новой. Происхождение и эволюция поклонения Джаганнатхе неясны. Некоторые ученые интерпретируют гимн 10.155.3 из Ригведы как возможное происхождение, но другие не соглашаются и заявляют, что это синкретическое божество с племенными корнями. Его имя не фигурирует в традиционных Дашаватара (десяти аватарах) Вишну, хотя в определенной литературе по Одиа Джаганнатх рассматривается как девятый аватар, как замена или эквивалент Шакьямуни. Будда.
Джаганнатха считается несектантским божеством. Он играет важную роль в регионах Индии в штатах Одиша, Чхаттисгарх, Западная Бенгалия, Джаркханд, Бихар, Гуджарат, Ассам, Манипур и Трипура. Он также важен для индуистов Бангладеш. Храм Джаганнатха в Пури, Одиша, особенно важен в вайшнавизме и считается одним из Чар Дхама мест паломничества в Индии. Храм Джаганнатха массивен, высотой более 61 метра (200 футов) в стиле индуистского храма Нагара, и является одним из лучших сохранившихся образцов архитектуры Калинги, известной как искусство и архитектура Одиша. Это было одним из основных мест паломничества индусов примерно с 800 г. н. Э.
Ежегодный фестиваль под названием Ратха-ятра, который ежегодно отмечается в июне или июле в восточных штатах Индии, посвящен Джаганнатха. Его изображение вместе с двумя другими связанными божествами церемониально вынесено из sacrosanctum (Garbhagriha ) его главного храма в Джаганнатха Пури (Ория: Бада Деула). Их помещают в колесницу, которую затем многочисленные добровольцы тянут к храму Гундича (расположенному на расстоянии почти 3 км или 1,9 мили). Они остаются там на несколько дней, после чего возвращаются в главный храм. Одновременно с фестивалем Ратха-ятры в Пури аналогичные процессии организуются в храмах Джаганнатха по всему миру. Во время праздничной общественной процессии Джаганнатха в Пурилаках преданные посещают Пури, чтобы увидеть Господа Джагганатха в колеснице.
Джаганнатх - это санскритское слово, составленное из джагат, означающего «вселенная», и натха, означающего «Мастер» или «Господь». Таким образом, Джаганнатха означает «повелитель вселенной».
Джаганнатха, согласно их мнению, является общим термином, а не уникальным, как Локанатха или Авалокитешвара. Фактически, имя Джаганнатха может быть применено к любому Божеству, которое считается верховным.— Сурендра Моханти, Господь Джаганнатха: микрокосм индийской духовной культуры
На языке Одиа, Джаганнатха связано с другими именами, такими как Джага (ଜଗା) или Джагабандху (ଜଗବନ୍ଧୁ) («Друг Вселенной»). Оба имени происходят от Джаганнатха. Далее, на основе физического облика божества, такие имена, как Kālya (କାଳିଆ) («Господь черного цвета», но также могут означать «Своевременный»), Darubrahman (ଦାରୁବ୍ରହ୍ମ) («Священный лес- Загадка »), Даруэдебата (ଦାରୁ ଦେବତା« Деревянный бог »), Чака акхи (ଚକା ଆଖି) или Чаканаян (ଚକା ନୟନ« С круглыми глазами »), Чакана (ଚକା ଡୋଳା« с круглыми зрачками ») также в моде.
Согласно Дине Кришна Джоши, это слово может иметь происхождение от племенного слова Киттунг народа Сора (Саварас). Эта гипотеза утверждает, что ведические люди, расселяясь по племенным регионам, приняли племенные слова и назвали божество Джаганнатхом. По мнению О. Старза, это маловероятно, потому что Киттунг фонетически не связан, а племенное божество Киттунг создано из обожженного дерева и сильно отличается от Джаганнатха.
Две версии иконографии Джаганнатха Икона Джаганнатха в его висках - ярко раскрашенное грубое бревно из дерева ним. Изображение состоит из квадратной плоской головы, столба, изображающего его лицо, сливающееся с грудью. На иконе отсутствуют шея, уши и конечности, она обозначена большим круглым лицом, символизирующим анади (без начала) и ананта (без конца). Внутри этого лица два больших симметричных круглых глаза без век, один глаз символизирует солнце, а другой - луну, черты лица прослеживаются на картинах 17-го века. Он показан с Урдхва Пундрой, вайшнавским U-образным знаком на лбу. Его темный цвет и другие черты лица являются абстракцией космической формы индуистского бога Кришны, - утверждает Старза. В некоторых современных храмах Джаганнатха две культя, направленные вперед в позе для объятия, представляют его руки. На некоторых исключительных картинах средневековой и современной эпохи в музеях за пределами Индии, например, в берлинских штатах Старза, Джаганнатха изображен «полностью антропоморфизированным», но с традиционным абстрактным лицом маски.
Типичная икона Джаганнатха не похожа на другие божества. найдены в индуизме, которые преимущественно антропоморфны. Однако аниконические формы индуистских божеств не редкость. Например, Шива часто представлен в виде Шивы линга. В большинстве храмов Джаганнатха в восточных штатах Индии и во всех его главных храмах, таких как Пури, Одиша,, Джаганнатх включен вместе со своим братом Балабхадрой и сестрой Субхадрой. Помимо главных божеств-компаньонов, значок Джаганнатха показывает Сударшана Чакру, а иногда и под покровом многоголового Сеша Нага, оба связывают его с Вишну. Он был одним из знакомых с индуизмом для первых европейских исследователей и торговцев, которые заходили в Калькутту и порты Бенгальского залива. Итальянец Одорик из Порденоне, который был монахом-францисканцем, посетил его храм и процессию в 1321 году нашей эры и описал его на языке церкви. Уильям Бертон, посетивший его храм в Пури в 1633 году, написал его как Джагарнат и описал его как «в форме змеи с семью капюшонами».
Иконы Джаганнатха изготавливаются из дерева. Их меняют каждые 8, 12 или 19 лет. Вверху: входит в транспорт, чтобы подготовить значок Джаганнатха. Когда он показан вместе с Балабхадрой и Субхадрой, его можно узнать по круглым глазам по сравнению с овальной или миндалевидной формой двух других абстрактных значков. Кроме того, его значок темный, лицо Балабхадры белое, а значок Субхадры желтый. Третье отличие - плоская голова иконы Джаганнатха по сравнению с полукруглыми резными головами двух других. Их сопровождает Сударшана Чакра, культовое оружие Вишну. Он примерно такой же высоты, как Балабхадра, красного цвета, вырезан из деревянного столба и одет, в отличие от его традиционного представления в качестве чакры в других храмах Вишну. Иконография Джаганнатха, когда он изображен без товарищей, показывает только его лицо, ни руки, ни туловище. Эту форму иногда называют Патита Павана или Дадхи Ваман.
мурти Джаганнатха, Балабхадра, Субхадра и Сударшана Чакра сделаны из дерева ним. Древесина нима выбрана потому, что Бхавишья Пурана заявляет, что это самая благоприятная древесина для изготовления мурти Вишну. Деревянную икону перекрашивают каждый год перед Ратха-ятрой. Он заменяется новым вырезанным изображением примерно каждые 12 или 19 лет, или, точнее, в соответствии с лунно-солнечным индуистским календарем, когда его месяц асадха встречается дважды в одном и том же году.
Джаганнатха считается аватаром (воплощением) Вишну. Другие считают его эквивалентным индуистской метафизической концепции Брахмана, в которой он тогда является Аватари, то есть причиной и эквивалентностью всех аватаров и бесконечного существования в пространстве и времени. По словам автора Дипти Рэя в «Пратапарудра Дева», царь Сурьявамси Одиши :
Во времена Пратапарудрадевы поэты Одии принимали идею Сарала Даса и выражали в своих литературных произведениях все аватары. из Вишну (Джаганнатха) проявляется из него и после их космической игры распущен (билайя) в нем (Джаганнатха). По их словам, Джаганнатх - это Санья Пуруша, Ниракар и Ниранджан, которые всегда присутствуют в Нилачале, чтобы проводить космические игры... Пять вайшнавитов саха [«товарищей»] Ориссы во времена Пратапарудрадевы изложили в своих работах идею о том, что Джаганнатха (Пурушоттама ) - это Пурна Брахман, от которого другие Аватары, такие как Рама, Кришна и т. д., приняли свое рождение для лил в этой вселенной и в конце слился бы с самостью Пурна Брахмана.
— Дипти Рэй
Вставка изображений: Джаганнатх (в центре), Субхадра (внизу) и Балабхадра (вверху). Джаганнатха изображен здесь в антропоморфной форме, его четыре руки несут те же символы, что и Вишну. В традиции Джаганнатха он обладает атрибутами всех аватаров Вишну. Эта вера отмечается тем, что его одевают и поклоняются ему как разным аватарам в особых случаях. Однако чаще всего его отождествляют с Кришной, восьмым аватаром Вишну. Пураны рассказывают, что Нарасимха Аватар Вишну появился из деревянного столба. Поэтому считается, что Джаганнатху поклоняются как деревянному мурти или Дару Брахме с гимном Шри Нарасимхи, посвященным Нарасимха-аватаре. Каждый год в месяц Бхадра Джаганнатха одевается и украшается в форме Ваманы аватара Вишну. Джаганнатх явился в форме Рамы, другого аватара Вишну, Тулсидасу, который поклонялся ему как Раме и называл его Рагхунатхом во время своего визита в Пури в 16 веке.
Вне вайшнавской традиции Джаганнатха считается воплощением тантрического поклонения. Симметрия в иконографии, использование мандал и геометрических узоров в его обрядах подтверждают идею тантрической связи. Джаганнатха почитается как Бхайрава или Господь Шива, супруг Богини Вималы, в сектах шиваитов и шакта. Священники храма Джаганнатха в Пури принадлежат к секте Шакта, хотя влияние секты вайшнавов преобладает. Как часть триады, Балабхадра также считается Шивой и Субхадрой, проявлением Дурги или Лакшми. В Маркандейа Пуране мудрец Маркандейа объявил, что Пурушоттама Джаганнатха и Шива - одно. Джаганнатха в его Хати Беша (форма слона) почитается такими преданными, как Ганапати Бхатта из Махараштры как Бог Ганеш.
В гимне 10.155 Ригведы есть упоминание о дару (деревянном бревне), плавающем в океане как апурушам. Ачарья Саяна истолковал термин апурушам как то же самое, что и Пурушоттама, и это деревянное бревно Дара послужило источником вдохновения для Джаганнатха, таким образом относя происхождение Джаганнатха ко 2-му тысячелетию до нашей эры. Другие ученые опровергают эту интерпретацию, утверждая, что правильный контекст гимна - «Алакшми става» Арайи.
Согласно Биджой Мишре, уроженцы Пури действительно называют Джаганнатху Пурушоттамой, считают плавник символом спасителя, а более поздние индуистские тексты региона описывают Высшее Существо как всегда присутствующее во всем, пронизывающее все одушевленные и неодушевленные предметы. Следовательно, хотя ведическая связь подлежит интерпретации, совпадение идей существует.
Празднества Джаганнатха в Пури привлекают толпы людей без классовых или кастовых барьеров. Некоторые писатели 19-го века видели в этом одно свидетельство происхождения буддизма, ныне опровергнутую теорию. Теория происхождения буддизма опирается на косвенные свидетельства и попытки колониальной эпохи согласовать эмпирические наблюдения со стереотипными представлениями об индийских религиях. Например, в святилище Джаганнатха в Пури существует неисследованная реликвия, и местные легенды утверждают, что реликвия святыни содержит зуб Будды - особенность, характерная для многих заветных буддийских святилищ Тхеравады внутри и за пределами Индия. Другие легенды гласят, что в святыне также есть кости человеческого воплощения индуистского бога Кришны, после того как он был случайно убит охотником на оленей. Однако в индуистской традиции мертвое тело кремируют, пепел возвращают природе, а останки или кости не сохраняются и не почитаются. В буддизме сохранение частей скелета, таких как «зуб Будды» или реликвии умерших святых, является процветающей традицией. Существование этих легенд, по утверждению некоторых ученых, таких как Стивенсон, предполагает, что Джаганнатх мог иметь буддийское происхождение. Однако это слабое оправдание, потому что в некоторых других традициях, таких как джайнизм и племенные народные религии, тоже были случаи сохранения и почитания реликвий мертвых.
Косвенное свидетельство, связывающее божество Джаганнатха с буддизмом, - это Ратха-Ятра фестиваль Джаганнатха, форма храма в форме ступы и дхармачакра диск (чакра) на вершине шпиля. Главный ежегодный фестиваль шествия имеет много черт, которые можно найти в буддийской традиции махаяны. Фасян (ок. 400 г. н. Э.), Древний китайский паломник и посетитель Индии писал о буддийской процессии в своей книге. мемуары, и это очень похоже на празднества Джаганнатха. Кроме того, время проведения фестиваля Ратха-Ятра совпадает примерно с тем же временем, когда исторические общественные процессии приветствовали буддийских монахов для их временного ежегодного ухода на пенсию в сезон дождей.
Наблюдается еще одно основание для этой теории. смешение людей индуистской традиции Джаганнатха вопреки теориям кастовой сегрегации, популярным среди миссионеров и индологов колониальной эпохи. Поскольку кастовые барьеры никогда не существовали среди преданных в храме Джаганнатха, а буддизм считался религией, отвергающей кастовую систему, индологи колониальной эпохи и христианские миссионеры, такие как Верриер Элвин, предположили, что Джаганнатха, должно быть, был буддийским божеством, а преданные были кастой -отвержение буддийской общины. Согласно Старзе, эта теория опровергается тем фактом, что другие индийские традиции не поддерживали кастовых различий, например индуистская смарта традиция, основанная Ади Шанкарой, и традиционное кормление Индусы вместе в регионе независимо от класса, касты или экономического положения в памяти Codaganga. Это примирение также является слабым, потому что Джаганнатха почитается всеми индуистскими сектами, а не только вайшнавами или региональной группой индуистов, а Джаганнатха имеет пан-индийское влияние. Храм Джаганнатха в Пури был одним из основных мест паломничества индуистов по Индийскому субконтиненту примерно с 800 г. н.э.
Еще одно косвенное свидетельство - то, что Джаганнатха иногда отождествляют с Джаганнатхом или заменяют его Будда Шакьямуни, как девятый аватар Вишну индуистами, хотя его можно было заменить любым другим аватаром. Одиас поклонялся Джаганнатху в Пури как форме Будды Шакьямуни с давних времен. Джаядева в Гите Говинда также описал Будду Шакьямуни как одного из Дасаватаров. Индрабхути, древний буддийский царь, описывает Джаганнатха как буддийское божество в Джнанасидхи. Кроме того, как буддийский царь Индрабхути поклонялся Джаганнатхе. Это характерно не только для прибрежного штата Одиша, но, возможно, также оказало влияние на буддизм в Непале и Тибет. В Непале Будде Шакьямуни также поклоняются как Джаганнатху в Непале. Это косвенное свидетельство было подвергнуто сомнению, потому что благоговейное упоминание Джаганнатха в тексте Индрабхути может быть просто совпадением омонима, действительно может относиться к Будде Шакьямуни, потому что одно и то же имя может относиться к двум разным людям или вещам. 321>
Слева: Джаганнатха снана ятра, Справа: Платье после церемонии купания. Пандит Нилакантха Дас предположил, что Джаганнатха был божеством джайнского происхождения из-за добавления Натх для многих джайнов тиртханкаров. Он чувствовал, что Джаганнатх означает «олицетворенный мир» в контексте джайнов и происходит от Джинанатха. Свидетельства джайнской терминологии, такой как Кайвалья, что означает мокша или спасение, можно найти в традиции Джаганнатха. Точно так же двадцать две ступеньки, ведущие к храму, называемые Баиси Пахача, были предложены как символическое почитание первых 22 из 24 тиртханкар джайнизма.
Согласно Аннирудх Дасу, изначальное божество Джаганнатха находилось под влиянием джайнизмом и является не чем иным, как Джиной Калинги, взятой в Магадха Махападмой Нандой. Теория происхождения джайнов подтверждается джайнской надписью Хатигумфа. В нем упоминается поклонение памятнику реликвии в Хандагири-Удаягири, на холме Кумара. Утверждается, что это место совпадает с храмом Джаганнатха. Однако, утверждает Старза, в джайнском тексте упоминается, что храм Джаганнатха был восстановлен джайнами, но подлинность и дата этого текста неясны.
Другим косвенным свидетельством, подтверждающим предположение опроисхождение джайнов, является обнаружение джайнских образовательных внутри, как а также рядом с массивным храмовым комплексом Пури, в том числе высеченным в стенах. Однако это могло также быть более поздним дополнением или свидетельством терпимости, взаимной поддержки или близких отношений между джайнами и индусами. По словам Старзы, влияние джайнов на традицию Джаганнатха трудно оценить, учитывая отрывочные неуверенные доказательства, но ничто не указывает на то, что традиция Джаганнатха имеет джайнское происхождение.
Старое дадхиваманское божество в Кендрапара, Одиша. Великий предок Шрилы Бхакти Винода Тхакура Кришнанада начал поклоняться этому божеству в середине 14 века нашей эры. Теории вайшнавского происхождения опираются на иконографические детали и типичное триада божеств, то, что теории буддизма, джайнизма и племенного происхождения с трудом объясняют. Цвета, утверждают исследователи теории происхождения вайшнавов, связаны с черным Кришной и белым Баларамой. Они добавляют, что изначально богиней была Эканамса (Дурга из традиции Шайва-Шакти, сестра Кришны через его приемную семью). Позже она была переименована в Шубхадру (Лакшми) согласно вайшнавской терминологии, обозначающей божественное женское начало.
Слабость теории происхождения вайшнавов в том, что она объединяет две системы. Хотя это правда, что индуисты-вайшнавы в восточном регионе Индии поклонялись триаде Баларама, Эканамса и Кришна, это не означает автоматически, что триада Джаганха произошла от них. Некоторые средневековые тексты, например, представляют триаду Джаганнатха как Брахма (Субхадра), Шива (Баларама) и Вишну. Исторические свидетельства и современные практики предполагают, что традиция Джаганнатха имеет сильную приверженность идее Харихара (влияние Шива-Вишну), а также тантрическим практикам Шри Видьи, ни одна из которых не согласуется с предположением о происхождении вайшнавов. Джаганнатха в центральных и восточных регионах Индии иконы Шивы, такие как Линга-йони, благоговейно включен, факт, который трудно объяснить, учитывая предполагаемую конкуренцию между традициями шиваизма и вайшнавизма.
Джаганнатха в Нарасимхе или Нрусингха Беша в Корапут Теории племенного происхождения опираются на связанные свидетельства и выводы, такие как икона Джаганнатха не антропоморфен и не зооморфен. Они являются потомственными священниками индуистской традиции Джаганнатха дома слуги, являющимися браминами, которые называют древней практикой с племенными корнями. Использование дерева в качестве строительного материала для икон Джаганнатхи также может быть племенной практикой, которая продолжалась, когда индуисты переняли предшествующие практики и соединили их со своими ведическими абстракциями. Практика использования дерева для изготовления мурти необычна, как в индуистских текстах о дизайне и построении изображений рекомендуется камень или металл. Дайты - индуисты, но считаются, что они были древним племенем сабаров (также называемых Сорас). У них по-прежнему есть возможность первыми просматривать новые изображения Джаганхи, вырезанные из дерева, каждые 12 лет. Кроме того, традиционно считается, что эта группа привилегированных органов управления подавать основные блюда и подношения Джаганнатху и его сопутствующим божествам.
Согласно Верриеру Элвину, христианскому миссионеру и историку колониальной эпохи. Джаганнатха в местном легенде был племенным божеством, которое находилось у жреца-брамина. По словам Элвина, изначальным племенным божеством был Киттунг, который тоже был сделан из дерева. По мнению польского индолога Ольгерда М. Старза, это интересная параллель, но она ошибочна, потому что божество Киттунг создается путем сжигания куска дерева, которое отличается по своим особенностям, чтобы быть Джаганнатха. Согласно другому предложению Стеллы Крамриш, бревно как символ божества пера Анги встречается у центральных индийских племен, и они использовали его для обозначения черт индуистской богини Кали вместе с ним. Однако, утверждает Старза, эта теория слаба, потому что на ручке Анги изображена голова птицы или змеи, а также другие детали, отличающиеся племенным божеством от Джаганнатха.
Джаганнатха (слева) может иметь корни в Нарасимхе (верно, человек-лев, аватар Вишну, который борется со злым демоном и прекращает религиозные преследования). Некоторые ученые, такие как Кулке и Трипати, предложили племенных божеств, таких как Стамбхесвери или Камбхешвари, стать возможными участниками триады Джаганнатха. Однако, согласно Старзе, это на самом деле не божественные божества, а божества Шайвы, принятые племенами в восточных штатах Индии. Еще одно предположение о племенном происхождении связано с культом средневековой эпохи Лакшми- Нарасимха. Эта гипотеза опирается на необычную плоскую, изогнутую пасть и большие глаза Джаганнатха, которые могут быть попыткой абстрагироваться от образа головы льва, готового атаковать. Хотя племенная теория Нарасимхи является привлекательной для состояний Старзы, слабость этого предложения состоит в том, абстрактное представление Нарасимхи в не похоже на изображения Нарасимхи в близлежащих Конарке и Калинге храмовые произведения искусства.
В современной Одише есть много храмов Дадхиваман с деревянным богом-столпом, и это может быть то же самое, что и Джаганнатха.
Согласно Патнаику и другие, Джаганнатха - синкретическое божество, которое объединило аспекты основных религий, таких как шиваизм, шактизм, вайшнавизм, джайнизм и Буддизм. Джаганнатху поклоняются как Пурушоттама форме Вишну, Гаудия-вайшнавы прочно отождествляли его с Кришной. В традициях Гаудия-вайшнавов Балабхадра - старший брат Баларам, Джаганнатх - младший брат Кришна, а Субхадра - младшая сестра.
Балабхадра считался старшим братом Джаганнатха иногда отождествляют с Шивой и ему поклоняются. Субхадра, которая считается сестрой Джаганнатха, считалась божеством, которое раньше было Брахмой в некоторых версиях и почиталось как Адьясакти Дурга в форме Бхуванешвари в другой версии. Наконец, четвертое божество, Сударшана Чакра, символизирует колесо Колесницы Солнца, синкретическое впитывание Саура (бога Солнца) традиции индуизма. Конгломерат Джаганнатха, Балабхадры, Субхадры и Сударшан Чакры, которыми поклоняются вместе на общей платформе, называют Чатурдха Мурти или «Четырехчастная форма».
О.М. Старза утверждает, что Джаганнатха Ратха-ятра, возможно, произошла от синкретизма ритуалов процессии для Шива-лингамов, вайшнавских столбов и народных праздников племен. Элемент шайвы в традиции Джаганнатха пересекается с обрядами и доктринами тантризма и шактизма Дхармы. Согласно шивам, Джаганнатх - это Бхайрава. Шива Пурана регистрирует Джаганнатху как одно из 108 имен Шивы. В тантрических литературных текстах Джаганнатха отождествляется с Махабхайравом. Еще одно свидетельство, подтверждающее тезис о синкретизме, - это тот факт, что Джаганнатх восседает на абстрактных тантрических символах Шри Янтры. Кроме того, его Шри Чакре («святому колесу») поклоняются в Виджамантре «Клим», который также является Виджамантрой или Шакти. Изображение Баларама как Сешанаги или Санкаршаны свидетельствует о влиянии шиваизма на культ Джаганнатха. Третьему божеству, Деви Субхадре, олицетворяющему элемент Шакти, до сих пор поклоняются с помощью мантры Бхуванешвари.
Тантрические тексты заявляют, что Джаганнатха принадлежит им, Бхайрава, а его спутник - То же, что Богиня Вимала - это Шакти. Теперь они снова приносят Богине Вимале. Точно так же различные тантрические особенности Янтр были выгравированы на Ратна-веди, где установлены Джаганнатха, Балабхадра и Деви Субхадра. Калика Пурана изображает Джаганнатха как тантрическое божество. Согласно Авинашу Патре, ритуалы и особое место, отведенное для священников Дайта, не являющихся браминами, в традициях Джаганнатха, сосуществуют вместе со священниками-браминами, предполагают синтез племенных и брахманических традиций.
Согласно в джайнской версии изображение Джаганнатха (черный цвет) представляет шунью, Субхадра символизирует творческую энергию, а Балабхадра (белый цвет) представляет феноменальную вселенную. Все эти образы произошли от Нила Мадхава, древней Калинга Джины. «Сударшана Чакра» считается индуистским названием Дхарма-чакры символов джайнов.
По словам историка Джадунатха Саркара :
Разнообразные религии Орисса во все времена стремилась к поклонению Джаганнатху и, наконец, слилась с ним, по крайней мере, теоретически.
Шри Джаганнатха со Шри Балабхадрой и Деви Субхадрой Мадала Панджи отмечает, что Нила Мадхав превратилась в Джаганнатха, и ей поклонялись только как единой фигуре, а не как части триады. Важно отметить, что в ранних эпиграфических и литературных источниках регистрируется только единое божество Пурушоттама Джаганнатха. В санскритской пьесе «Анаргхарагхава», написанной Мурари, регистрируются только Пурушоттама Джаганнатх и его супруга Лакшми без упоминания Блабхадры и Субхадры. В медной табличке Дасгобы, датируемой 1198 годом, также упоминается только Пурушоттама Джаганнатх в контексте того, что храм Пури был установлен царем Ганги Анантаварманом Чодаганга (1078–1147) для Вишну и Лакшми. В этих источниках ничего не говорится о существовании Балабхадры и Субхадры. Такое положение вещей к аргументам, что Пурушоттама был изначальным божеством, а Балабхадра и Субхадра были привлечены как дополнения к единой фигуре и образовали триаду.
Баларама, Субхадра и Джаганнатх в храме в Пури, с множеством человеческих и священных фигур, зданий и животных. Картина маслом художника из Пури, Орисса, ок. 1880/1910. Во время правления Анангабхимы III [1211–1239] Балабхадра и Субхадра нашли самое раннее известное упоминание в надписи Паталешвары 1237 года нашей эры. Согласно немецкому индологу Кульке, Анангибхима III был создателем триады Джаганнатха, предполагающей, что Балабхадра был добавлен после преобразования Лакшми в Субхадру. Согласно Бачу Шиве Редди, Триады - это формы Махавишну, а Субхадра - это йогамайя, а ее муж - друг Джаганнатха Арджун.
Согласно Мукерджи, Деви Субхадра может быть последующим дополнением после возрождения шактизма в качестве супруги («не сестры») Джаганнатха.
Теология и ритуалы, связанные с традицией Джаганнатхи, сочетают ведические, пуранические и тантрические темы. Он ведический Пурушоттама, Пуранический Нараяна и тантрический Бхайрава. Он такой же, как метафизический Брахман, форма Господа Кришны, преобладающая как абстрактная кала (время) в вайшнавской мысли. Он - абстракция, которую можно сделать вывод и почувствовать, но не увидеть, как и время. Джаганнатха - это чайтанья (сознание), а его спутник Субхадра представляет Шакти (энергию), в то время как Балабхадра представляет Джнана (знание). Согласно Салабеге, традиция Джаганнатха ассимилирует теологии, которые присутствуют в традициях вайшнавизма, шиваизма, шактизма, буддизма, йоги и тантры.
Теология Джаганнатхи частично совпадает с теологией Кришны. Например, классическая ория 17-го века «Раса каллола» Дины Крушны начинается с восхваления Джаганнатха, затем пересказывается история Кришны со встроенной теологией, призывающей к поиску знания, любви и преданности для осознания божественного во всем. Джаганнатха-виджая 13-го века на языке каннада Рудрабхатты представляет собой смешанный текст в стиле прозы и поэзии, который преимущественно посвящен Кришне. Он включает песнь, в которой объясняется, что «Хари (Вишну), Хара (Шива) и Брахма» являются аспектами одной и той же высшей души. Его богословие, как и текст ория, сосредоточено вокруг высшего света, такого же, как «любовь в сердце». Ученый бхакти 15-го века Шанкарадева из Ассама стал приверженцем Джаганнатхи в 1481 году и написал вдохновленные любовью и состраданием пьесы о Джаганнатхе-Кришне, которые оказали влияние на этот регион и остаются популярными в Ассаме и Манипур.
Средневековые ученые Ория, такие как Ананта, Ачьютананда и Чайтанья, описывали теологию Джаганнатха как «олицетворение Шуньи или пустоты», но не полностью в ней. форма шуньяты буддизма. Они называют Джаганнатха «Шунья Брахма» или, альтернативно, «Ниргуна Пуруша» (или «абстрактный олицетворенный космос»). Аватары Вишну произошли от этого Шунья Брахмы в человеческую форму, чтобы сохранять дхарму.
Хотя Джаганнатха в прошлом отождествляли с другими традициями, теперь он отождествляется больше. с традицией вайшнавов.
Адхара паана Джаганнатха Сканда-пурана и Брахма-пурана приписывают создание Джаганнатхпури во время правления Индрадьюмны, благочестивый царь и аскет, правивший из Удджайна. Согласно второй легенде, связанной с вайшнавами, когда Господь Кришна завершил цель своего Аватара иллюзорной смертью Джары и его «смертные» останки были оставлены разлагаться, некоторые благочестивые люди увидели тело, собрал кости и сохранил их в коробке. Они оставались в ящике до тех пор, пока сам Господь Вишну не обратил на него внимание Индридьюмны, который приказал ему создать изображение или мурти Джаганнатха из бревна и освятить кости Кришны в его чреве. Затем царь Индрадьюмна назначил Вишвакарму, архитектором богов, божественным плотником, чтобы вырезать мурти божества из бревна, которое в конечном итоге будет вымыто на берегу в Пури. Индрадьюмна поручил Вишвакарме (также называемому замаскированным божественным богом), который принял поручение при условии, что он сможет завершить работу без помех и наедине.
Все беспокоились о божественной работе, включая царя. Индрадьюмна. После двухнедельного ожидания король, который очень хотел увидеть божество, не смог сдержать своего рвения и посетил место, где работал Вишвакарма. Вскоре Вишвакарма очень расстроился и оставил резьбу идола незавершенной; изображения были без рук и ног. Царь был очень встревожен таким развитием событий и обратился к Брахме с просьбой помочь ему. Брахма пообещал царю, что вырезанные изображения будут обожествлены как вырезанные и станут знаменитыми. Следуя этому обещанию, Индрадьюмна организовал мероприятие, чтобы официально обожествить изображения, и пригласил всех богов присутствовать по этому случаю. Брахма руководил религиями, функционировал как главный священник, приносил жизнь (душу) образу и фиксировал (открыл) свои глаза. Это привело к тому, что изображения стали известными и почитаемым в Джаганнатха Пури в хорошо известном храме Джаганнатха как Кшетра (центр паломничества). Однако считается, что исходные изображения находятся в пруду возле храма.
Согласно Прабхату Нанде, Валмики Рамаяна упоминает Джаганнатху. Некоторые считают, что мифическое место, где царь Джанак совершил яджну и возделывал землю для получения Ситы, совпадает с местом, в котором расположен храм Гундича. Пури, согласно Сурьянараяну Дасу. Махабхарата, утверждает Дас, собственное Ашвамедх Яджну царя Индрадьюмны и приход четырех божеств культа Джаганнатха.
Сарала Даса, великий поэт Одиа 15 века, восхваляя Джаганнатха как спасителя человечества, считал его одновременно и формами Будды, и проявлением Кришны.
А скульптурное изображение легенды Канчи. Одной из самых популярных, связанных с Джаганнатхом, является легенда Канчи Авиджана (или «Завоевание Канчи »), также называемая «Канчи-Кавери». Согласно легендам, дочь царя Канчи была обручена с Гаджапати Пури. Когда царь канчи стал свидетелем того, как царь Гаджапати подметал место перед колесницами Джаганнатха, Балабхадры и Субхадры во время Ратха-ятры, он был ошеломлен. Считая акт похищения недостойным королем, король Канчи отклонил предложение руки и сердца, отказавшись выдать свою дочь замуж за «дворника». Гаджапати Пурушоттам Дева, глубоко оскорбленный этим, напал на Королевство Канчин, чтобы отомстить за свою честь. Его атака была неудачной, и его армия была разбита армией Канчи.
После поражения царь Гаджапати Пурушоттам Дева вернулся и помолился Джаганнатху, богу земли Калинги, прежде чем планировать вторую кампанию на Канчи. Движимые его молитвами, Джаганнатх и Балабхадра покинули свой храм в Пури и отправились в экспедицию в Канчи на лошадях. Говорят, что Джаганнатх ехал на белом коне, а Балабхадра - на черном. Легенда оказывает такое сильное влияние на культуру ория, что простое упоминание о белом коне и черном коне вызывает умах преданных образы завоевания Канчи Бога.
Ашвадвара в Пури со статуей Джаганнатха на белом коне и Балабхадры на черном коне По дороге Джаганнатха и Балабхадра захотели пить и случайно наткнулись на доярку Манику, которая дала им пахта / йогурт, чтобы утолить жажду. Вместо того, чтобы заплатить ей взносы, Балабхадра дал ей кольцо, сказав ей потребовать свои взносы от царя Пурушоттама. Позже Пурушоттам Дева прошел мимо со своей армией. В Адипуре около озера Чилика доярка Маника остановила короля, умоляя о неоплаченной стоимости йогурта, потребляемого двумя ведущими солдатами Его армии, верхом на черно-белых лошадях. В качестве доказательства она предъявлена золотое кольцо. Царь Пурушоттам Дева идентифицировал кольцо как кольцо Джаганнатха. Считая это знаком божественной поддержки его кампании, король с энтузиазмом возглавил поход.
В войне между армией Калинги, вдохновленной Божественной поддержкой Джаганнатха, и армией Канчи, Пурушоттам Дева привел свою армию к победе. Царь Пурушоттам вернул в Пурицессу Падмавати из Канчи. Чтобы отомстить за свое унижение, он приказал своему министру выдать принцессу замуж за дворника. Министр ждал ежегодной Ратха-ятры, когда царь церемониально подметает колесницу Джаганнатха. Он применил принцессу замуж за царя Пурушоттама, назвав царя королевским дворником Бога. Затем король женился на принцессе. Царь Гаджапати также принес изображения Учишты Ганеша (Бханда Ганеш или Камада Ганеш) и хранил их в святилище Канчи Ганеша в храме Джаганнатха в Пури.
Этот миф был рассказан Моханти. Дж. П. Дас отмечает, что эта история упоминается в хронике Мадала панджи храма Джаганнатха в Пури в связи с Гаджапати Пурушоттамой. Во всяком случае, эта история стала популярной вскоре после правления Пурушоттамы, поскольку в тексте первой половины XVI века упоминается сцена канчи-авиджана в храме Джаганнатха. В настоящее время в джага мохан (молитвенный зал) храма Джаганнатха в Пури есть рельеф, изображающий эту сцену.
В современной культуре Канчи Виджая является основным мотивом в танце Одисси.
В литературе Одиа завоевание Канчи (Канчи Кавери) имеет важное значение, в средневековой литературе романтизируется как эпос Канчи Кавери Пурушоттамы Даса в 17 веке и одноименное произведение Магуни Даса. Первая Odia драма, написанная отцом Odia драмы в 1880 году, - это Канчи Кавери.
Королевство Канчи было идентифицировано как историческое Королевство Виджаянагар. Согласно историческим записям, экспедиция Гаджапати Пурушоттама Дэвы к Вирупакша Райя II царству Канчи (Виджаянагар) началась в 1476 году под командованием Говинды Бханджхи. Согласно JP Das, историчность события завоевания Канчи не определена.
В Odisha вайшнавизм считается более поздней традицией, исторически прослеживаемой до раннее средневековье. Рамануджачарья великий вайшнав-реформатор посетил Пури между 1107 и 1111 годами, обратив короля Ананатавармана Чодагангу из шиваизма в вайшнавизм. В Пури он основал Рамануджа Матх для распространения вайшнавизма в Одише. Храм Аларнатхи свидетельствует о его пребывании в Одише. С XII века под влиянием Рамануджачарьи Джаганнатха все больше отождествлялся с Вишну. Под властью Восточной Ганги вайшнавизм стал преобладающей верой в Одише. Ория-вайшнавизм постепенно сосредоточился на Джаганнатхе как главном божестве. Сектантские различия были устранены путем ассимиляции божеств шиваизма, шактизма и буддизма в Пантеоне Джаганнатха. Цари Ганги уважали все десять аватаров Вишну, считая Джаганнатха причиной всех аватаров. Святой вайшнав Нимбарака посетил Пури, основав Радхаваллав Матху в 1268 году. Знаменитый поэт Джаядев был последователем Нимбараки и его сосредоточением на Радхе и Кришне. В сочинении Джаядева «Гита Говинда» сделан новый акцент на концепции Радхи и Кришны в восточно-индийском вайшнавизме. Эта идея вскоре стала популярной. Сарала Даса в своем «Махабхарате» думал о Джаганнатхе как о вселенском существе, приравнивая его к Будде и Кришне. Он считал Кришну одним из аватар Джаганнатха
Чайтанья Махапрабху в храме Гундича Гаудия-вайшнавизм (также известный как Чайтанья и Харе Кришна ) - это вайшнавское религиозное движение, основанное Чайтаньей Махапрабху (1486–1534) в Индии в 16 веке. «Гаудия» относится к региону Гауда (современный Бенгалия / Бангладеш ), где вайшнавизм означает «поклонение монотеистическому Божеству или Верховной Личности Бога, часто обращаются как Кришна, Нараяна или Вишну ».
В центре внимания Гаудия-вайшнавизма является преданное поклонение (бхакти ) Кришне, как Сваям Бхагаван или Изначальной Верховной Личности Бога.
Шри Джаганнатх всегда был очень близок к жителям Бенгалии. Фактически, посетив главный храм в Пури, можно найти почти 60% нынешних паломников из Бенгалии. Кроме того, Ратха-ятра торжественно празднуется в Западной Бенгалии, где Господу Джаганнатхе широко поклоняются в бенгальских домах и храмах. Этот день также знаменует начало подготовки к самому большому религиозному празднику Бенгалии, Дурга Пудже. Такая широкая популярность Шри Джаганнатха среди бенгальцев может быть связана со Шри Чайтаньей Махапрабху.
Чайтанья Махапрабху провел последние 20 лет своей жизни в Пури, посвятив его экстатическому поклонению Джаганнатху, которого он считал формой Кришны. Махапрабху распространял движение санкиртаны, в котором большое внимание уделялось воспеванию имени Бога в Пури. Он обратил таких известных ученых, как Сарвабхаума Бхаттачарья, в свою философию. Он оказал большое влияние на тогдашнего царя Одиши, Пратапрудра Дэвы и людей Одиши. По одной из версий, Чайтанья Махапрабху слился с идолом Джаганнатха в Пури после своей смерти.
Чайтанья Махапрабху изменил курс ория-вайшнавской традиции, сделав упор на Бхакти и решительно отождествив Джаганнатха с Кришной. Его школа мысли Гаудия-вайшнавов категорически не одобряла отождествление Джаганнатха с другими культами и религиями, таким образом восстанавливая изначальную идентичность Господа Джаганнатха как Верховной Личности Бога Шри Кришны.
Шрила Прабхупада в парке Золотые Ворота с божеством Джаганнатха справа от него: февраль 1967 г. До появления движения ИСККОН, Джаганнатха и его самого важного фестиваль, ежегодная Ратха-ятра, были относительно неизвестны на Западе. Вскоре после своего основания ИСККОН начал основывать храмы на Западе. А. С. Бхактиведанта Свами Прабхупада, которого в народе называют Шрилой Прабхупадой, основателем ИСККОН, выбрал Джаганнатха как одну из избранных форм Кришны, устанавливая божество Джаганнатха в храмах ИСККОН по всему миру. ИСККОН продвигает Джаганнатху по всему миру. Ежегодный фестиваль Ратха-ятры в настоящее время отмечается ИСККОН во многих городах Запада, где они являются популярными достопримечательностями. Преданные ИСККОН поклоняются Джаганнатхе и принимают участие в Ратха-ятре в память о Чайтанье Махапрабху, который провел 18 лет в Пури, поклонялся Джаганнатхе и принимал активное участие в Ратха-ятре
Вимала (Бимала) Шакты поклоняются как главенствующей богине Пурушоттамы (Пури) Шакти Питхи. Джаганнатхе поклоняются как Бхайраве, традиционно всегда являющейся формой Шивы. Джаганнатх-Вишну, приравненный к Шиве, интерпретируется как передающий единство Бога. Кроме того, в этом отношении Вимала также считается Аннапурной, супругой Шивы. И наоборот, тантрики считают Джаганнатха Шивой-Бхайравой, а не формой Вишну. В то время как Лакшми является традиционной (ортодоксальной) супругой Джаганнатха, Вимала - тантрической (неортодоксальной) супругой. Вимала также считается богиней-хранительницей храмового комплекса, а Джаганнатха - правящим богом.
Джаганнатха считается комбинацией 5 богов Вишну, Шивы, Сурьи, Ганеша и Дурга от Шактаса. Считается, что когда Джаганнатх находится в своем божественном сне (Саяна-ятра), он принимает аспект Дурги. Согласно «Ниладри Маходая», идол Джаганнатха помещен в чакру янтру, идол Балабхадры в Шанха-янтре и идол Субхадры в Падма-янтре.
Сикхский император Ранджит Сингх почитал Джаганнатха. Он завещал алмаз Кохинур (слева) храму Джаганнатха в Пури. В 1506 Гуру Нанак основатель сикхизма совершил паломничество в Пури, чтобы посетить Джаганнатха.
Позже сикхские гуру, такие как Гуру Тег Бахадур, также посетили Джаганнатха Пури. Махараджа Ранджит Сингх знаменитый сикхский правитель Пенджаба 19-го века, пользовавшийся большим уважением в Джаганнатхе, завещал свое самое ценное владение алмаз Кох-и-Нур Джаганнатху в Пури, находясь на смертном одре в 1839 году.
Во время Делийского султаната и В эпоху Империи Великих Моголов храмы Джаганнатха были одной из целей мусульманских армий. Фируз Туглак, например, совершил набег на Одишу и осквернил храм Джаганнатха, согласно его придворным историкам. Одиша была одним из последних восточных регионов, попавших под контроль султанатов и вторжения Моголов, и они были одними из первых, кто провозгласил независимость и откололся. По словам Старзы, изображения Джаганнатха были целью захватчиков и ключевым религиозным символом, который правители защищали и прятали в лесах от агрессоров. Однако мусульмане не всегда были деструктивными. Например, во время правления Акбара традиция Джаганнатха процветала. Однако, как утверждает Старза, «нападения мусульман на храм Пури стали серьезными после смерти Акбара, которые периодически продолжались на протяжении всего правления Джахангира».
Местные индуистские правители эвакуировали и спрятали изображения Джаганнатха и других божеств. времен между 1509 и 1734 годами нашей эры, чтобы «защитить их от мусульманского рвения» к разрушению. Во времена Аурангзеба изображение было захвачено, показано императору и затем уничтожено в Биджапуре, но неясно, было ли это изображение Джаганнатха. Мусульманские правители не разрушили храмовый комплекс Джаганнатха, потому что он был источником значительных доходов казны за счет сбора паломнических налогов с индусов, посещавших его во время своего паломничества.
Сочинения Клавдия Бьюкенена о " Джаггернаут »были первым представлением индийских религий американской аудитории, которое породило и породило межкультурное непонимание. Для христианских миссионеров, прибывших через порты восточных штатов Индии, таких как Калькутта в В XVIII и XIX веках Джаганнатха был «ядром идолопоклонства» и целью «тотальной атаки». Джаганнатх, которого христианский миссионер Клавдий Бьюкенен называл Джаггернаутом, через письма Бьюкенена был первым введением в Америку индуизма, который он назвал «индуизмом». По словам Майкла Дж. Альтмана, профессора религиоведения, Бьюкенен представил индуизм американской аудитории через Джаггернаута как «кровавую, жестокую, суеверную и отсталую религиозную систему», которую необходимо устранить и заменить христианским евангелием. Он описал Джаггернаута для своей аудитории с библейской терминологией, назвал его Молохом, а его святыню Голгатой - местом, где был распят Иисус Христос, но с той разницей, что «традиция Джаггернаута» «было бесконечным бессмысленным кровопролитием, сфабрикованными утверждениями о том, что дети приносились в жертву в« долине идолопоклоннической крови, пролитой ложным богам ». В своих письмах, утверждает Альтман, Бьюкенен «построил образ Джаггернаута как диаметральной противоположности христианства».
В своей книге «Христианские исследования в Азии», опубликованной в 1811 году, Бьюкенен развил эту тему и добавил ей распущенности.. Он называл гимны на языке, которого не знал и который не мог читать, как «непристойные строфы», произведения искусства на стенах храмов как «неприличные эмблемы» и описывал своим американским читателям «Джаггернаут» и индуизм как религию омерзительных Молохов и ложных богов. Труды Бьюкенена сформировали «первые образы индийских религий» для американской евангелической аудитории в начале 19-го века, их продвигали такие американские журналы, как The Panoplist, а его книга о «Джаггернауте» вызвала достаточно читательский спрос. переиздавалась многочисленными тиражами. Работы Бьюкенена о «Джаггернауте» повлияли на американское представление об индийских религиях еще на 50 лет, сформировали первые впечатления и послужили шаблоном для отчетов других миссионеров, которые следовали за Бьюкененом в Индии на протяжении большей части 19 века. Согласно Уильяму Гриббину и другим ученым, метафора Джаггернаута Бьюкенена является неприятным примером межкультурного непонимания и сконструированной идентичности.
Из-за постоянных нападок со стороны неиндийских религий, даже по сей день, приверженцы только дхармы религиям разрешен вход в храм Джаганнатха Пури.
Символ Джаганнатха является частью иконографии Кришны на событиях ИСККОН по всему миру. Англичане путешественник Уильям Бертон посетил храм Джаганнатха. Согласно Авинашу Патре, Бертон в 1633 году сделал абсурдные наблюдения, несовместимые со всеми историческими и современными записями, такими как изображение Джаганнатхи как «змея с семью головами». Бертон описал его как «зеркало всего зла и идолопоклонства» для европейцев, введение индуизма как «чудовищное язычество» для первых путешественников на Индийский субконтинент. Жан-Батист Тавернье никогда не видел храмовую икону Пури и ее украшения, но описал украшения, которые носил идол, по слухам. Франсуа Бернье упомянул праздник колесниц в Пури в своих мемуарах 1667 года., но не описал икону Джаганнатха, что поставило вопрос о том, мог ли он ее увидеть.
Согласно Канунго, утверждает Голди Осури, традиция Джаганнатха была средством узаконивания королевской власти. Кодаганга, великодушный правитель региона Калинга (ныне Одиша и близлежащие регионы), построил сохранившийся храм Пури. Канунго заявляет, что это усилие было его попыткой создать свое агентство, и он экстраполирует эту практику на события позднего средневековья и современности. По его словам, мусульманские правители пытались контролировать его по той же мотивации, после чего маратхи, затем Ост-Индская компания, а затем британская корона в колониальную эпоху пытались узаконить свое влияние и гегемонистский контроль в регионе, присвоив контроль над храмом Джаганнатха. и присоединились к божествам.
Джаганнатх стал влиятельной фигурой и символом власти и политики во время колониализма 19 века и христианской миссионерской деятельности, утверждает Осури. Первоначально британское правительство взяло на себя контроль и управление крупными храмами Джаганнатха, чтобы собирать сборы и налог с паломников с индусов, прибывших со всего Индийского субконтинента для посещения. Напротив, христианские миссионеры решительно выступали против ассоциации британского правительства с храмом Джаганнатха, потому что это связывало правительство с идолопоклонством или «поклонением ложному богу». Между 1856 и 1863 годами британское правительство удовлетворило требование миссионеров и передало индуистам храмы Джаганнатхи. Согласно Касселсу и Мукерджи, документы британского правления предполагают, что передача была более мотивирована растущей индуистской агитацией против налога на паломников, который они считали дискриминационным преследованием на основе религии, и растущей коррупцией среди британских официальных лиц и их индийских помощников в обращение с собранным налогом.
Для индуистских националистов колониальной эпохи в конце 19-го и 20-го веков Джаганнатх стал объединяющим символом, который объединил их религию, социальное и культурное наследие в политическое дело самоуправления и движение за свободу.
Преданные Джаганнатха отмечают большое количество традиционных праздников. Из этих многочисленных фестивалей тринадцать важны.
Ратха Ятра в Пури (2007). Триаде Джаганнатха обычно поклоняются в святилище храма, но один раз в течение месяца Асадха (дождливый сезон Одиша, обычно выпадающий на июнь или июль), их выводят на Бада Данда (главная улица Пури) и отправляют в 3 км к храму Шри Гундича, в огромных колесницах, позволяя публике иметь даршан (то есть священное воззрение). Этот праздник известен как Ратха-ятра, что означает праздник (ятра) колесниц (ратха). Ратхи - это огромные деревянные конструкции на колесах, которые каждый год строят заново и тянут преданные. Колесница для Джаганнатха составляет примерно 14 метров (45 футов) в высоту и 3,3 квадратных метра (35 квадратных футов), и на ее строительство уходит около 2 месяцев. Художники и художники Пури украшают машины и рисуют лепестки цветов на колесах, резного возничего из дерева и лошадей, а также перевернутые лотосы на стене за троном. Огромная колесница Джаганнатха, запряженная во время Ратха-ятры, является этимологическим происхождением английского слова juggernaut. Ратха-ятру также называют Шри Гундича-ятрой.
Самый значительный ритуал, связанный с Ратха-ятрой, - это чхера пахара. Во время фестиваля царь Гаджапати носит одежду подметальщика и кружит вокруг божеств и колесниц в ритуале Чера Пахара (Подметание водой). Царь Гаджапати очищает дорогу перед колесницами метлой с золотой ручкой и с величайшей преданностью окропляет сандаловую воду и порошок. Согласно обычаю, хотя царь Гаджапати считался самым возвышенным человеком в Калингане царстве, он все же оказывает черную услугу Джаганнатху. Этот ритуал означал, что под властью Джаганнатха нет различия между могущественным правителем, царем Гаджапати, и самым скромным преданным.
Чера пахара проводится в два дня, в первый день Ратхи. Ятра, когда божества переносятся в садовый домик в храме Мауси Маа, и снова в последний день фестиваля, когда божества церемониально возвращаются в Шри Мандир.
В соответствии с другим ритуалом, когда божества выносятся из Шри Мандира на колесницы в Паханди-виджае, недовольные преданные имеют право наносить удары ногами, пощечинами и делать уничижительные замечания по отношению к изображениям, а Джаганнатх ведет себя как простолюдин.
В Ратха-ятре три божества переносятся из храма Джаганнатха на колесницах в храм Гундича, где они остаются в течение семи дней. После этого божества снова едут на колесницах обратно в Шри Мандир в бахуда-ятру. На обратном пути три колесницы останавливаются у храма Мауси Маа, и божествам предлагают пода питха, своего рода испеченный пирог, который обычно едят только бедные слои населения.
Соблюдение Ратха-ятры Джаганнатха восходит к периоду Пуран. Яркие описания этого праздника можно найти в Брахма-пуране, Падма-пуране и Сканда-пуране. Капила Самхита также относится к Ратха Ятре. В период Моголов король Рамсинг из Джайпура, Раджастхан, также был описан как организатор Ратха-ятры в 18 веке. В Одише цари Маюрбханджа и Парлахемунди также организовали Ратха-ятру, хотя самый грандиозный фестиваль с точки зрения масштаба и популярности проходит в Пури.
Фактически, Старза отмечает, что правящая династия Ганга учредила Ратха-ятру при завершении строительства большого храма около 1150 года. Этот фестиваль был одним из тех индуистских фестивалей, о которых сообщалось на Западе. мир очень рано. Брат Одорик из Порденоне посетил Индию в 1316–1318 годах, примерно через 20 лет после того, как Марко Поло продиктовал отчет о своих путешествиях, находясь в Дженовезской тюрьме. В своем собственном отчете за 1321 год Одорик сообщил, что люди ставили «идолов » на колесницы, а король, царица и весь народ вытаскивали их из «церкви» с песнями и музыкой.
Помимо единственного храма, описанного ниже, есть много храмов в Индии, еще три в Бангладеш и один в Непале.
Храм Джаганнатха в Пури, Одиша. Это крупное историческое место паломничества индуистов. Слева: эскиз художника в 1915 году. Храм Джаганнатха в Пури - один из главных индуистских храмов в Индии. Храм построен в архитектурном стиле Калинга с типом Панчарата (Пять колесниц), состоящим из двух анурат, двух конаков и одной раты. Храм Джаганнатха - это панчаратха с хорошо развитыми пагодами. Гаджасимхи (львы-слоны), вырезанные в углублениях паг, и джампасимхи (прыгающие львы) также размещены должным образом. Совершенный храм Панчарата превратился в храм Нагара-Рекха с уникальным стилем Ория, состоящим из подразделений, таких как Пада, Кумбха, Пата, Кани и Васанта. Вимана, или апсидальная структура, состоит из нескольких секций, наложенных одна на другую, сужающихся к вершине, где расположены Амалакашила и Каласа.
Храм Джаганнатха в Пури состоит из четырех отдельных секционных структур, а именно -
Храм Джагганатха в Ранчи, Джаркханд Храм построен на возвышении по сравнению с храмом Лингараджи и другими храмами, принадлежащими к этому типу. Это первый храм в истории храмовой архитектуры Калингана, где все помещения, такие как Джагамохана, Бхогамандапа и Натьямандапа, были построены вместе с главным храмом. На трех внешних сторонах главного храма расположены миниатюрные святыни.
Деула состоит из высокой шикхары (купола), в которой находится sanctum sanctorum (garbhagriha ). Столб из окаменелого дерева используется для размещения светильников в качестве подношений. Львиные ворота (Сингхадвара) - главные ворота в храм, охраняемые двумя божествами-хранителями Джая и Виджая. 16-гранный, 11-метровый (36 футов) гранитный монолитный столбчатый столб, известный как Аруна Стамбха (Солнечный столб), несущий Аруна, возничий Сурьи, обращен к Львиным воротам. Эта колонна была привезена сюда из храма Солнца в Конарке.
Исторические записи храма Мадала Панджи утверждает, что храм был первоначально построен королем Яяти из династии Сомавамси на месте нынешнего святилища. Однако историки сомневаются в достоверности и историчности Мадала Панджи. Согласно историкам, Деула и Мукхашала были построены в XII веке королем Ганги Анангабхимадевой, внуком Анантавармана Чодаганги, а Натамандапа и Бхогамандапа были построены впоследствии во время правления Гаджапати Пурушоттама14 Дева (1462–1462).) и Пратапрудра Дева (1495–1532) соответственно. Согласно Мадала Панджи, внешняя пракара была построена Гаджапати Капилендрадевой (1435–1497). Внутренняя пракара, называемая Курма бедха (оболочка черепахи), была построена Пурушоттама Дэвой.
 | На Викискладе есть материалы, связанные с Джаганнатхом. |
 | Викиисточник содержит текст статьи Американской энциклопедии 1920 Джаганнатх. |
