Войти
 Медресе в Самарканде | |
| Общая численность населения | |
|---|---|
| c. 55 миллионов (81%) | |
| Религии | |
| Ислам | |
| Языки | |
| Некоторые тюркские языки, таджикские и Арабский (Священные ) |
| мусульмане Процент на страну | ||||
|---|---|---|---|---|
| Страна | Процент | |||
 Таджикистан | 96,7% | |||
 Туркменистан | 89% | |||
 Узбекистан | 88 % | |||
 Кыргызстан | 87,6% | |||
 Казахстан | 70,2% | |||
Ислам в Средней Азии существует с начала истории ислама. Ислам является наиболее широко исповедуемой религией в Центральной Азии. Ханафит школа мысли из суннизма является самой популярной, с Шиизм имамов и исмаилитов деноминаций, преобладающих на Памире плато и в горах западного Тянь-Шаня (почти исключительно исмаилиты), хвастаясь подавляющему меньшинству население в долине реки Зарафшан, от Самарканда до Бухары (почти исключительно имамы). Ислам пришел в Среднюю Азию в начале VIII века в рамках завоевания региона мусульманами. Многие известные исламские ученые и философы пришли из Центральной Азии, и несколько крупных мусульманских империй, включая Империю Тимуридов и Империю Великих Моголов, возникли в Средней Азии. В 20 веке жесткие ограничения на религиозную практику были введены Советским Союзом в Советской Средней Азии и Китайской Народной Республикой в Синьцзяне. Опасения по поводу исламского радикализма и свободы вероисповедания в регионе сохраняются и по сей день.
Эпоха Калифов Расширение под Мухаммад, 622–632 / хиджры 1-11 Расширение во время Рашидунского халифата, 632–661 / хиджры. 11-40 Расширение во время Умайяд Халифат, 661–750 / Хиджры. 40-129 Битва при Таласе в 751 году между Аббасидским халифатом и китайской династией Тан за контроль над Средней Азией была поворотным моментом, положившим начало массовое обращение в ислам в регионе.
Большинство тюркских ханств были обращены в ислам в 10 веке. Прибытие в Волжскую Булгарию Ахмада ибн Фадлана, посла халифа Багдада, 12 мая 922 года отмечается как праздник в наши дни Татарстан.
Исламизация региона оказала глубокое влияние на местные культуры в регионе, сформировав их как часть исламской цивилизации. Исламизация в регионе также привела к смешению ислама с местными культурами, созданию новых форм исламских практик, известных как народный ислам, наиболее известным сторонником которого был Ходжа Ахмет Яссави суфий Есевская секта очень понравилась местным кочевникам. Некоторые заявляют, что Яссави был Ходжаганом, однако некоторые ученые настаивают на том, что его влияние на ши'а алеви и бекташи не может недооценивать.
До вторжения монголов в Среднюю Азию в 13 веке Самарканд, Бухара и Ургенч процветали как центры исламского образования, культуры и искусства в регионе. Монгольское нашествие остановило процесс на полвека. Другие области, такие как Туркестан, испытали более сильное влияние шаманистских элементов, которые все еще можно найти сегодня.
исламские ученые и философы Центральной Азии, в том числе Аль-Хварзими, Абу Райхан Бируни, Фараби и Авиценна оказали важное влияние на развитие европейской науки в последующие века.
Турко-монгольские племена почти все не спешили принимать определенные исламские догматы, такие как отказ от употребления алкоголя или купания перед молитвой. Однако считается, что это больше связано с их кочевым образом жизни и местными традициями, чем с их верой в Бога и приверженностью исламским законам и текстам.
После завоеваний региона Российской Империей в 1860-х и 1870-х годах Западная Средняя Азия перешла под контроль России и была включен в состав империи в качестве генерал-губернатора во главе с Константином фон Кауфманом. Российские власти обсуждали, какую позицию они должны занять в отношении ислама на недавно завоеванных территориях. Некоторые выступали за политику религиозных репрессий, ссылаясь на продолжающееся Дунганское восстание в соседней Империи Цин как на доказательство потенциальной «угрозы» ислама. Другие, такие как генерал Кауфман и его начальник Дмитрий Милютин, предпочитали политику умеренной религиозной терпимости. Тем не менее Кауфман был обеспокоен панисламскими движениями, из-за которых мусульмане в Российском Туркестане будут считать своим правителем кого угодно, кроме царя.
Хотя практика ислама в целом допускалась Российской империей во время ее правления в Средней Азии с середины 1860-х до 1917 года, приход советской власти после русских революций 1917 года и последующая гражданская война принесли с собой марксистское противостояние религии. В течение первых нескольких лет большевистского правления в начале 1920-х годов советские чиновники заняли прагматический подход, отдавая приоритет другим целям (попытки модернизировать культуру, строительство школ, улучшение положения женщин), чтобы укрепить свои позиции. по Средней Азии. В это время большевики сотрудничали с джадидами (мусульманами, работающими над социальными и культурными реформами, такими как улучшение образования) для достижения своих целей. В процессе большевики создали новую политическую элиту, благоприятную для марксистской идеологии, используя пропаганду и назначив чиновников, благоприятствовавших их политике во время разделения Средней Азии на отдельные республики по этническому признаку в 1920-х и 1930-х годах.
В В 1926 году советское правительство решило, что оно консолидировало контроль над Средней Азией в достаточной степени, чтобы сместить официальную политику с терпимости к исламу к осуждению. Правительство закрыло частные религиозные школы в пользу государственных. Между 1927 и 1929 годами государство проводило кампанию по закрытию мечетей в Средней Азии. Эта операция не была хорошо задокументирована, но существующие отчеты показывают, что она часто была насильственной и плохо контролировалась, часто проводилась самозваными должностными лицами, которые арестовывали имамов и разрушали здания, осуждая ислам как врага коммунизма.
Несмотря на это. После этих нападений ислам в Средней Азии пережил советскую власть в последующие десятилетия. Однако в процессе он трансформировался: ислам стал не частью общественной сферы, а семейно-ориентированным, «локализованным и синонимом обычаев и традиций». Это привело к гомогенизации практики; поскольку религиозные авторитеты не могли публиковать трактаты или часто даже общаться друг с другом, объем доступных религиозных знаний значительно уменьшился. Кроме того, ислам был в значительной степени исключен из публичного дискурса, особенно с точки зрения его влияния на мораль и этические ценности. Какие религиозные обряды были разрешены советским правительством, регулировалось Духовным управлением мусульман Средней Азии и Казахстана.
Мусульманская семья в Таджикистане празднование Ид-и Фатр Политика гласности, проводимая Михаилом Горбачевым в середине 1980-х годов, означала, что к 1988 году советское правительство ослабило контроль над исламом. В результате произошло быстрое религиозное возрождение, включая новые мечети, литературу и возвращение частных религиозных школ. Многие жители Центральной Азии интересовались этическими и духовными ценностями, которые мог предложить ислам.
Возрождение еще более ускорилось после распада Советского Союза в 1991 году. Для многих ислам представлял собой национальное наследие, которое подвергалось репрессиям во время Советское время. Кроме того, ослабление ограничений на поездки при Горбачеве позволило культурному обмену с другими мусульманскими странами; Саудовская Аравия, например, отправила копии Корана в Советский Союз в конце 1980-х годов. Ислам в том виде, в каком его исповедовали в Центральной Азии, за это короткое время стал намного разнообразнее. Кроме того, ислам был привлекательным, потому что предлагал альтернативы и решения бесчисленного множества политических и экономических проблем, с которыми республики столкнулись после распада Советского Союза.
Однако правительства центральноазиатских республик с осторожностью относились к исламу в политическая сфера. Их опасения по поводу ненадлежащего влияния вскоре были оправданы началом гражданской войны в Таджикистане в 1992 году между таджикским правительством и коалицией противников, возглавляемой радикальной исламистской группировкой под названием Партия исламского возрождения. Гражданская война, продолжавшаяся до 1997 года, продемонстрировала другим бывшим советским республикам опасность, исходящую от исламских оппозиционных групп. Захват Афганистана талибами в 1996 году еще раз подчеркнул эту угрозу.
Партия исламского возрождения (ПИВТ) была одной из нескольких аналогичных исламских оппозиционных групп, включая Исламское движение Узбекистана (ИДУ), которые также боролись против таджикское правительство в гражданской войне. ПИВТ берет свое начало в подпольных исламских группах Советского Союза. Он был образован в 1990 году в Астрахани группой, состоящей в основном из татарской интеллигенции, с отдельными отделениями для каждой советской республики. Фактически она была зарегистрирована как официальная политическая партия в России, но была запрещена коммунистическими правительствами Средней Азии. Частично в результате этого притеснения политическая оппозиция вылилась в жестокую гражданскую войну в Таджикистане, в ходе которой было убито более 50 000 человек из 6 миллионов населения, а еще 250 000 бежали из страны в Афганистан, Узбекистан или другие страны. После гражданской войны таджикское правительство включило исламские группы в состав правительства, чтобы предотвратить будущую напряженность. Однако другие республики Центральной Азии не последовали этому примеру, продолжая вместо этого репрессировать и преследовать исламские группы, вместо того, чтобы позволить им участвовать в политическом процессе.
Не все исламские движения были такими жестокими, как ПИВТ; Самым популярным радикальным исламским движением в Центральной Азии в 1990-х годах была ненасильственная «Хизб ут-Тахрир». Хотя он не придерживается тех же насильственных методов, что и такие группы, как ПИВТ и ИДУ, его заявленная цель - объединить все мусульманские страны мирными методами и заменить их восстановленным халифатом. По этой причине правительства Центральной Азии считают это угрозой и объявили его вне закона как подрывную группу в республиках Центральной Азии.
После террористических атак 11 сентября 2001 г. иностранные державы проявили гораздо больший интерес в предотвращении распространения радикальных исламских террористических организаций, таких как ИДУ. Центральноазиатские республики предложили свои территории и воздушное пространство для использования США и их союзниками в операциях против талибов в Афганистане, а международное сообщество признало важность обеспечения стабильности в Центральной Азии для борьбы с терроризмом.
Такие державы, как Соединенные Штаты, Россия и Китай, были заинтересованы не только в борьбе с терроризмом; они использовали войну с террором для продвижения своих политических и экономических задач в регионе, особенно в отношении эксплуатации центральноазиатских энергоресурсов.
В Таджикистане правительство воспользовалось этим изменением в международном отношении для того, чтобы чтобы подорвать позиции ислама в политике, предприняв такие шаги, как запрет на ношение хиджаба (что не является традиционным в Таджикистане из-за советской власти) в государственных школах и ограничение юридических прав исламских групп.
С 2001 г. этническая и религиозная напряженность в республиках Центральной Азии в сочетании с повсеместной бедностью и плохими экономическими показателями сделали их все более нестабильными. Однако правительства так же часто используют исламские группы в качестве оправдания репрессий и репрессий, поскольку эти группы являются причиной насилия, если не чаще. Например, в мае 2005 года правительство Узбекистана уничтожило более 700 своих мирных жителей, приняв участие в демонстрации после суда над 23 подозреваемыми исламскими радикалами, заявившими, что они террористы. Хотя события резни были сложными, эта упрощенная версия кажется ложной; вместо этого это был случай, когда узбекское правительство подавляло мирных демонстрантов, возможно, пытаясь предотвратить народный бунт, который произошел двумя месяцами ранее в Кыргызстане, свергнув президента Аскара Акаева. В целом, исламские воинственные настроения в Центральной Азии не представляют серьезной угрозы для региональной стабильности по сравнению с бесчисленными социальными и экономическими проблемами, такими как разрушение окружающей среды вокруг Аральского моря, повальная бедность, плохое образование, которые преследуют регион. Центральноазиатский эксперт Адиб Халид пишет, что ситуация в Центральной Азии больше всего демонстрирует, что ислам представляет собой сложное явление, которое отвергает простую категоризацию на «хорошее» и «плохое», «умеренное» и «экстремистское», и что ислам принимает форму в Средней Азии не такая, как в других местах. «Наблюдателям, - пишет он, - критически важно иметь перспективу, ясно различать политические ставки, о которых идет речь... и отделять дезинформацию, распространяемую режимами, от фактического поведения мусульман».
