Ислам в Камбодже

редактировать
Мечеть Аль-Серкал в Пномпене Мечеть Нур уль-Ихсан

Ислам является религией большинства чам (также называемых кхмерским исламом) и Малайский меньшинства в Камбодже. Согласно По Дхарме, в 1975 году в Камбодже насчитывалось от 150 000 до 200 000 мусульман. Однако преследования со стороны красных кхмеров уменьшили их численность, а также в конце 80-х они, вероятно, не восстановили былую силу. В 2009 году Pew Research Center подсчитал, что 1,6% населения, или 236 000 человек, были мусульманами. Как и другие мусульмане чамы, жители Камбоджи являются суннитами мусульманами шафиитского вероисповедания и следуют доктрине Матуриди. По Дхарма делит мусульманских чамов в Камбодже на традиционалистскую и ортодоксальную ветви. (см. Ислам во Вьетнаме )

Содержание
  • 1 История раннего ислама
  • 2 Общественная жизнь
  • 3 Преследования
  • 4 Сегодня
  • 5 Известные мусульмане
  • 6 См. также
  • 7 источников
История раннего ислама

Чамы произошли из Королевства Чампа. После вторжения во Вьетнам и завоевания Чампы, Камбоджа предоставила убежище мусульманам-чамам, бежавшим от вьетнамского завоевания.

Согласно некоторым сведениям, первый контакт чамов с исламом был с одним из тестей пророка Мухаммеда, которым является Джахш, отец Зайнаб бинт Джахш. Это произошло вслед за многими сахабами, прибывшими в Индокитай в 617-18 годах из Абиссинии морским путем.

Общественная жизнь

У чамов есть свои владеют мечетями. В 1962 году в стране насчитывалось около 100 мечетей. В конце XIX века мусульмане Камбоджи образовали единое сообщество под властью четырех религиозных сановников - мупти, тук калих, раджа Калик, и тван паке. Цил знати в деревнях чам состоял из одного хакема и нескольких катип, билал и лаби. Четыре высоких сановника и хакем были освобождены от личных налогов, и их пригласили принять участие в крупных национальных церемониях при королевском дворе. Когда Камбоджа стала независимой, исламское сообщество перешло под контроль совета из пяти человек, который представлял сообщество в официальных функциях и в контактах с другими исламскими сообществами. В каждой мусульманской общине есть хакем, который возглавляет общину и мечеть, имам, который ведет молитвы, и билал, который призывает верующих на ежедневные молитвы. Полуостров Чруи Чангвар недалеко от Пномпеня считается духовным центром чамов, и здесь проживает несколько высокопоставленных мусульманских чиновников. Каждый год некоторые чамы отправляются изучать Коран в Келантан в Малайзия, а некоторые продолжают учиться или совершают паломничество в Мекку. По данным конца 1950-х годов, около 7 процентов чамов завершили паломничество и могли носить феску или тюрбан в знак своего достижения.

Традиционные чамы сохраняют многие древние мусульманские или домусульманские традиции и обряды. Они считают Аллаха всемогущим Богом, но они также признают другие неисламские обычаи. Они во многих отношениях ближе к чамам прибрежного Вьетнама, чем к другим мусульманам. Религиозные сановники традиционных чамов (и чамов во Вьетнаме) полностью одеваются в белое, бреют головы и лица. Эти Чамы верят в силу магии и колдовства и придают большое значение магическим практикам, чтобы избежать болезней или медленной или насильственной смерти. Они верят во многие сверхъестественные силы. Хотя они не проявляют особого интереса к паломничеству в Мекку и к пяти ежедневным молитвам, традиционные чамы отмечают многие мусульманские праздники и ритуалы.

Ортодоксальные чамы приняли более конформистскую религию в основном из-за их тесных контактов и смешанных браков с малайским сообществом. Фактически, ортодоксальные чамы переняли малайские обычаи и семейную организацию, и многие говорят на малайском языке. Они отправляют паломников в Мекку и посещают международные исламские конференции. Конфликты между традиционными и ортодоксальными чамами увеличились в период с 1954 по 1975 год. Например, две группы поляризовали население одной деревни, и каждая группа в конечном итоге имела свою мечеть и отдельную религиозную организацию.

Преследования

Преследования чамов в Камбодже имели место в основном во время режима красных кхмеров с 1975 по 1979 год. Полученные красные кхмеры контролировали демократов. Кампучия (ДК) после разгрома сил Кхмерской Республики в 1975 году. Под руководством своего лидера Пол Пота красные кхмеры - официально известные как Коммунистическая партия Кампучии (КПК) - намерена пересмотреть политику Демократической Кампучии через ее аграрные и ориентированные на внутренний рынок экономико-политические взгляды. Это привело к массовому переселению масс из городских районов в сельскую местность, где они были вынуждены работать в поле каждый день, мало питаясь и отдыхая. Вдобавок к этому режим красных кхмеров начал систематически демонтировать социально-экономические структуры людей и проверять их на основе их политического, религиозного и этнического происхождения, чтобы поддерживать социально-политический порядок, основанный на коммунистических идеалах Пол Пота. Буддизм, который в то время был доминирующей религиозной группой в камбоджийском обществе, был подавлен; монахов лишили сана и отправили работать в поля. Ученые и историки разошлись по определенному количеству жертв, но подсчитали, что почти треть населения Камбоджи, которое, по оценкам, было убито режимом или умерло от голода и болезней, в результате чего общее число было между колеблется от 1,05 миллиона до 2,2 миллиона жизней. Чамы также не избежали преследований, пыток и смерти от рук режима.

Дэвид Чендлер высказал мнение, что, хотя этнические меньшинства стали жертвами режима красных кхмеров, они стали объектом преследований не из-за своего этнического происхождения, а из-за того, что они были в основном врагами революции (Kiernan, 2002: 252; см. также сноску к книге Чендлера «Трагедия камбоджийской истории», стр. 4, 263-65, 285). Более того, Чендлер также отвергает использование терминов «шовинизм» и «геноцид» только для того, чтобы не проводить возможных параллелей с Гитлером. Это указывает на то, что Чендлер не верит в аргумент об обвинении режима красных кхмеров в преступлении геноцида. Точно так же Майкл Викери занимает такую ​​же позицию, как и Чендлер, и отказывается признать зверства режима красных кхмеров геноцидом; Викери считал красных кхмеров «шовинистическим» режимом из-за его анти-Вьетнамской и антирелигиозной политики (Kiernan, 2002: 252; см. Vickery's Cambodia 1975-1982, стр. 181–82, 255, 258, 264–65).. Стивен Хедер также признал, что красные кхмеры не виновны в геноциде, заявив, что зверства режима не были мотивированы расовой принадлежностью (Kiernan, 2002: 252; см. Heder’s From Pol Pot to Pen Sovan to the Villages, p. 1).

Бен Кирнан утверждает, что это действительно был геноцид, и не соглашается с тремя учеными, приводя примеры из истории народа чам в Камбодже, как и заключение международного трибунала Нуон Чеа и Кхиеу Самфан виновен по 92 и 87 пунктам обвинения в указанном преступлении соответственно

Сегодня

Сегодня мусульмане исповедуют свою религию как обычно и открыто. Это началось в эпоху Народной Республики Кампучия, когда религии были восстановлены и разрешено практиковать снова. Чамы также пользуются демократическими правами, как и все кхмерские граждане, с правом голосовать и быть избранными в качестве политиков.

Известные мусульмане
См. Также
Ссылки

Эта статья включает материалы, являющиеся общественным достоянием с веб-сайта Библиотеки Конгресса США по изучению стран http://lcweb2.loc.gov/frd/cs/.

  • De Féo, Agnès (2005). Le royaume bouddhique face au renouveau islamique. Cahiers de l'Orient n ° 78, Paris.
  • De Féo, Agnès (2005). Les Chams Sot, disidence de l'islam cambodgien. Cahiers de l'Orient n ° 78, Париж.
Последняя правка сделана 2021-05-24 07:44:39
Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Обратная связь: support@alphapedia.ru
Соглашение
О проекте