Войти
Солнечная колесница Trundholm, Северный бронзовый век, c.1600 г. до н.э. протоиндоевропейская мифология - это свод мифов и божеств, связанных с прото- Индоевропейцы, гипотетические носители реконструированного протоиндоевропейского языка. Хотя мифологические мотивы не подтверждаются напрямую - поскольку протоиндоевропейские спикеры жили в доисторических обществах, - исследователи сравнительной мифологии реконструировали детали из унаследованных сходств, обнаруженных между индоевропейскими языками, основанный на предположении, что части первоначальных систем верований протоиндоевропейцев сохранились в дочерних традициях.
Протоиндоевропейский пантеон включает в себя ряд надежно реконструированных божеств, таких как как * Dyḗws Ph₂tḗr, бог дневного неба ; его супруга * Dʰéǵʰōm, мать земли ; его дочь * Héwsōs, богиня рассвета ; его сыновья Божественные Близнецы ; и * Сехул, солнечная богиня. Некоторые божества, такие как бог погоды * Perkʷunos или бог скотоводства * Péh₂usōn, засвидетельствованы только в ограниченном количестве традиций - западных (европейских) и греко-арийских. соответственно - и поэтому может представлять поздние добавления, которые не распространились по различным индоевропейским диалектам.
Некоторые мифы также надежно датируются протоиндоевропейскими временами, поскольку они содержат как лингвистические, так и тематические свидетельства унаследованного мотива: история, изображающая мифическую фигуру, связанную с громом, и убивающую многоголовую змею, чтобы выпустить ранее скопившиеся потоки воды; миф о сотворении с участием двух братьев, один из которых приносит в жертву другого, чтобы создать мир; и, вероятно, вера в то, что Иной мир охраняется сторожевым псом и попасть в него можно только через реку.
Существуют различные школы мысли относительно возможных интерпретаций реконструированной протоиндоевропейской мифологии. Основными мифологиями, используемыми в сравнительной реконструкции, являются ведические, римские и норвежские, часто подтверждаемые свидетельствами из балтийских, Также кельтские, греческие, славянские, хеттские, армянские и албанские традиции.
Мифология протоиндоевропейцев напрямую не подтверждена, и их язык трудно сопоставить с археологическими находками, относящимися к к любой конкретной культуре из энеолита. Тем не менее, исследователи сравнительной мифологии пытались реконструировать аспекты протоиндоевропейской мифологии, основываясь на существовании сходства между божествами, религиозными практиками и мифами различных индоевропейских народов. Этот метод известен как сравнительный метод. Различные школы мысли подошли к предмету протоиндоевропейской мифологии с разных сторон.
Портрет Фридриха Макса Мюллера, выдающегося раннего исследователя реконструкции протоиндоевропейской религии и сторонник метеорологической школы. Метеорологическая или натуристская школа считает, что протоиндоевропейские мифы изначально возникли как объяснения природных явлений, таких как Небо, Солнце, Луна и Рассвет. Таким образом, ритуалы были сосредоточены вокруг поклонения этим элементальным божествам. Эта интерпретация была популярна среди ранних ученых, таких как Фридрих Макс Мюллер, которые рассматривали все мифы как в основе своей солярные аллегории. Хотя эта школа была недавно возрождена некоторыми учеными, такими как Жан Одри и Мартин Л. Вест, эта школа потеряла большую часть своей научной поддержки в конце девятнадцатого и начале двадцатого веков.
Ритуальная школа, которая впервые стала заметной в конце девятнадцатого века, считает, что протоиндоевропейские мифы лучше всего понимать как истории, придуманные для объяснения различных ритуалов и религиозных практик. Ученые ритуальной школы утверждают, что эти ритуалы следует интерпретировать как попытки манипулировать вселенной, чтобы добиться от нее благосклонности. Эта интерпретация достигла пика своей популярности в начале двадцатого века, и многие из ее наиболее выдающихся ранних сторонников, такие как Джеймс Джордж Фрейзер и Джейн Эллен Харрисон, были классиками. 520>Брюс Линкольн, современный член ритуальной школы, утверждает, например, что протоиндоевропейцы считали, что каждое жертвоприношение было воспроизведением первоначального жертвоприношения, совершенного основателем человеческой расы своему брату-близнецу.
Школа функционализма, напротив, считает, что мифы служили историями, укрепляющими социальное поведение посредством мета-нарратива оправдания традиционного порядка. На ученых школы функционализма большое влияние оказала трехфункциональная система, предложенная Жоржем Дюмезилом, которая постулирует трехстороннюю идеологию, отраженную в тройном разделении на клерикальный класс ( охватывающий как религиозные, так и социальные функции священников и правителей), класс воинов (связанный с понятиями насилия и храбрости) и класс фермеров или земледельцев (связанных с плодородие и мастерство), на основании того, что многие исторически известные группы, говорящие на индоевропейских языках, демонстрируют такое разделение.
Школа структуралистов утверждает, что протоиндоевропейская мифология в основном была сосредоточена вокруг концепции дуалистическая оппозиция. Обычно они считают, что ментальная структура всех людей создана для создания противоположных паттернов, чтобы разрешить конфликтующие элементы. Этот подход имеет тенденцию сосредотачиваться на культурных универсалиях в сфере мифологии, а не на генетическом происхождении этих мифов, таких как фундаментальная и бинарная оппозиция, коренящаяся в природе брака, предложенная Тамазом В. Гамкрелидзе и Вячеслав Иванов. Он также предлагает уточнения трехфункциональной системы, выделяя оппозиционные элементы, присутствующие в каждой функции, такие как творческие и деструктивные элементы, которые присутствуют в роли воина.
Схема индоевропейской миграции из ц. 4000–1000 гг. До н.э., согласно гипотезе кургана.Одной из самых ранних засвидетельствованных и, следовательно, наиболее важной из всех индоевропейских мифологий является ведийская мифология, особенно мифология Ригведы, древнейшая из Вед. Ранние исследователи сравнительной мифологии, такие как Фридрих Макс Мюллер, до такой степени подчеркивали важность ведийской мифологии, что практически приравнивали ее к протоиндоевропейскому мифу. Современные исследователи были гораздо более осторожны, признавая, что, хотя ведическая мифология по-прежнему является центральной, необходимо принимать во внимание и другие мифологии.
Еще одним из наиболее важных источников мифологий для сравнительного исследования является римская мифология. Вопреки частому ошибочному утверждению некоторых авторов о том, что «у Рима нет мифа», римляне обладали очень сложной мифологической системой, части которой сохранились благодаря характерной римской тенденции рационализировать свои мифы в исторических отчетах. Несмотря на относительно позднюю аттестацию, скандинавская мифология по-прежнему считается одной из трех наиболее важных индоевропейских мифологий для сравнительных исследований просто из-за огромного количества сохранившихся исландских материалов.
Балтийская мифология также привлек большое внимание ученых, поскольку с лингвистической точки зрения является наиболее консервативной и архаичной из всех сохранившихся ветвей, но до сих пор разочаровывает исследователей из-за сравнительно поздних источников. Тем не менее, латышские народные песни рассматриваются как главный источник информации в процессе реконструкции протоиндоевропейского мифа. Несмотря на популярность греческой мифологии в западной культуре, греческая мифология обычно рассматривается как не имеющая большого значения в сравнительной мифологии из-за сильного влияния догреческой и ближневосточной культур, которое подавляет какой маленький индоевропейский материал можно извлечь из него. Следовательно, греческая мифология получила минимальное внимание ученых до первого десятилетия 21 века.
Хотя скифы считаются относительно консервативными по отношению к протоиндоевропейским культурам, сохраняя схожий образ жизни и культуру, их мифология очень редко изучалась в Индоевропейский контекст и редко обсуждаемый в отношении природы исконной индоевропейской мифологии. По крайней мере, три божества, Табити и, как правило, интерпретируются как имеющие индоевропейское происхождение, в то время как остальные видели более разные интерпретации. С другой стороны, влияние сибирских, тюркских и даже ближневосточных верований более широко обсуждается в литературе.
Лингвистические свидетельства привели ученых к реконструкции концепции безличный космический порядок, * h₂értus, обозначающий «то, что соответствует, правильно упорядоченный» и, в конечном счете, происходит от корня * h₂er-, «соответствовать»: хеттский āra («правильно, правильно»); Санскрит ṛta («божественный / космический закон, сила истины или порядок»); авестийский arəta- («порядок»); греческое artús («расположение»), возможно arete («превосходство») через корень * h₂erh₁ («пожалуйста, удовлетвори»); латинское artus (« совместное »); Тохарский А ārtt- («хвалить, довольствоваться»); Армянский ард («орнамент, форма»); Средневерхненемецкое искусство («врожденная черта, природа, мода»).
Космический порядок воплощает в себе высший пассивный принцип, подобный принципу симметрии или балансировки. С корнем * h₂er- вплетен корень * dʰeh₁-, что означает «положить, положить, сесть, произвести, сделать, говорить, сказать, вернуть». Греческое thémis и санскритское dhāman, означающие «закон», происходят от * dʰeh₁-men- / i- («то, что установлено»). Это понятие «закон» включает в себя активный принцип, который обозначает деятельность в соответствии с космическим порядком и в социальном контексте интерпретируется как законное поведение. В греческой дочерней культуре титанесса Фемида олицетворяет космический порядок и вытекающие из него правила законного поведения. В ведической дочерней культуре этимология буддийского кодекса законного поведения, Дхарма, также восходит к корню PIE * dʰeh₁-.
Между нестареющие боги, живущие наверху в небесах, и смертные люди, живущие внизу на земле. Земля * dʰéǵʰōm воспринималась как огромный, плоский и круглый континент, окруженный водами («Океан»). Хотя их иногда можно отождествить с мифическими фигурами или историями, звезды (* h₂stḗr) не были связаны с каким-либо определенным космическим значением и воспринимались как орнамент больше, чем что-либо еще.
Нет научного консенсуса, какой из множества вариантов является «истинной» реконструкцией протоиндоевропейского космогонического мифа. Джон Григсби перечисляет три варианта: Близнец и Человек, Мировые Родители, Ближневосточные космогонии. Дэвид А. Лиминг также отмечает, что концепция Космического Яйца, символизирующего изначальное состояние, из которого вселенная возникает, встречается во многих индоевропейских мифах о сотворении мира.
Следующие абзацы представляют собой подробное изложение Брюса Линкольна реконструкции протоиндоевропейского космогонического мифа (Twin и Человек), что подтверждается другими учеными, такими как Яан Пухвел, Дж. П. Мэллори, Дуглас К. Адамс, Дэвид У. Энтони или Мартин Л. Уэст. Хотя некоторые тематические параллели можно провести с Древним Ближним Востоком (близнецы Авель и Каин и их брат Сет ), и даже с полинезийскими или южноамериканскими легендами, Линкольн утверждает, что лингвистические соответствия нашли в потомке родственники * Ману и * Йемо делают весьма вероятным, что миф имеет протоиндоевропейское происхождение. Согласно Эдгару К. Поломе, однако, «некоторые элементы [скандинавского мифа об Имире] явно индоевропейские», но реконструкция мифа о сотворении первого человека и его близнеца, предложенная Линкольном «делает слишком недоказуемые предположения, чтобы объяснить фундаментальные изменения, подразумеваемые скандинавской версией».
Что касается того изначального состояния, которое могло предшествовать процессу творения в протоиндоевропейском космогоническом мифе, Уэст отмечает, что ведическая Германские и, по крайней мере частично, греческие традиции свидетельствуют об эпохе, когда космологические элементы отсутствовали, с аналогичной формулой, настаивающей на их несуществовании: «ни небытие, ни бытие не было в то время; не было воздух, ни небо за его пределами... "(Ригведа ),"... не было ни песка, ни моря, ни прохладных волн; нигде не было ни земли, ни неба наверху; Ginnunga Gap там было, но травы нигде... "(Völuspá ),"... была пропасть и ночь и темный Эреб сначала и широкий Тартар, но не было ни земли, ни воздуха, ни неба... »(Птицы ).
Линкольн реконструирует миф о сотворении, в котором участвуют братья-близнецы, * Ману- («Человек») и * Йемо- («Близнец»), как прародители мира и человечества, а также герой по имени * Трито ( «Третий»), который обеспечил непрерывность первоначального жертвоприношения.
Первый человек Ману и его гигантский близнец Йемо пересекают космос в сопровождении изначальной коровы. Чтобы создать мир, Ману приносит в жертву своего брата и с помощью небесных божеств (Небесный Отец, Бог Бури и Божественные Близнецы ), выковывает как природные элементы, так и человеческие существа из своих останков. Таким образом, Ману становится первым жрецом после инициирования жертвоприношения как изначального условия мирового порядка, а его покойный брат Йемо - первым королем, поскольку социальные классы возникают из его анатомии (священство из его головы, класс воинов из его груди и рук и простолюдинов от его половых органов и ног). Хотя европейская и индо-иранская версии расходятся в этом вопросе, Линкольн утверждает, что первобытная корова, скорее всего, была принесена в жертву в первоначальном мифе, дав жизнь другим животным и овощам, поскольку пастырское >образ жизни протоиндоиранских спикеров был ближе к протоиндоевропейским спикерам согласно Курганской гипотезе.
Яма, индийскому рефлексу * Йемо, сидящий на водяном буйволе.Третьему человеку, Трито, небесные боги предлагают скот в качестве божественного дара, который похищает трехголовый змей по имени * Ngʷhi («змей» "; и индоевропейский корень отрицания ). Трито сначала страдает от его рук, но герою в конце концов удается победить монстра, укрепленный хмельным напитком и с помощью Небесного Отца. В конце концов он отдает восстановленный скот священнику, чтобы тот был должным образом принесен в жертву. Теперь Трито - первый воин, поддерживающий своими героическими действиями цикл взаимной отдачи между богами и смертными.
Согласно Линкольну, Ману и Йемо, кажется, являются главными героями " миф о суверенной функции, устанавливающий модель для более поздних жрецов и королей », в то время как легенду о Трито следует интерпретировать как« миф о функции воина, устанавливающий модель для всех более поздних воинов ». Миф действительно напоминает дюмезильское тройное деление космоса между жрецом (как в его магическом, так и в юридическом аспектах), воином (Третьим человеком) и пастухом (коровой).
Согласно Мартину Л. Уэсту, корень * dʰeh₁- также обозначает божественное или космическое творение, что подтверждается хеттским выражением nēbis dēgan dāir ("... установил небо (и) землю "), молодой авестийский формула kə huvāpå raocåscā dāt təmåscā? («Какой искусный мастер создал области света и тьмы?»), Имя ведийского бога-создателя Дхатра и, возможно, греческой нимфы Фетиды, представленное как демиургическая богиня в поэзии Алкмана.
История Трито послужила образцом для более поздних набегов скота эпических мифов и, скорее всего, как моральных оправдание практики набегов среди индоевропейских народов. В оригинальной легенде Трито забирает назад только то, что по праву принадлежит его народу, тех, кто должным образом приносит жертвы богам. Миф был интерпретирован либо как космический конфликт между небесным героем и земным змеем, либо как победа индоевропейцев над неиндоевропейскими народами, монстром, символизирующим вора-аборигена или узурпатора.
Некоторые Ученые предположили, что первобытное существо Йемо изображалось как двоякое гермафродит, а не как брат-близнец Ману, и оба они действительно образовывали пару дополнительных существ, связанных вместе. Германские имена Имир и Туисто понимались как близнецы, бисексуалы или гермафродиты, а в некоторых мифах ведическая Яма называлась сестрой, также называемой Близнецом, с которой обсуждается инцест. В этой интерпретации изначальное существо могло пожертвовать собой или было разделено на две части, мужскую половину и женскую половину, что олицетворяло прототипическое разделение полов.
Древнеримское облегчение от Собор Марии Зааль, изображающий младенцев-близнецов Ромула и Рема, которых кормила волчица. Родственники, происходящие от праиндоевропейского Первосвященника * Ману («Человек », «предок человечества») включает индийца Ману, легендарного первого человека в индуизме, и Манави, его принесенную в жертву жену; германский Манн (от Germ. * Manwaz), мифический предок западногерманских племен ; и персидский Манушчихр (от Av. Manūš.čiθra), зороастрийский первосвященник IX века нашей эры. От имени принесенного в жертву Первого короля * Йемо («Близнец») происходит индийский Яма, бог смерти и подземного мира; авестийский Йима, царь золотого века и страж ада; норвежский Имир (от нем. * Jumijaz), предок гигантов (jötnar ); и, скорее всего, Рем (от прото-латыни * Yemos или * Yemonos), убитый в римском мифе об основании своим братом-близнецом Ромулом. Родословные, происходящие от Первого Воина * Трито («Третий»), включают ведический Трита, авестийский Трита и скандинавский riði.
Многие индоевропейские верования объясняют аспекты анатомии человека из результатов первоначального расчленения Йемо: его плоть обычно становится землей, его волосы - травой, его кости превращаются в камень, его кровь вода, его глаза - солнце, его разум - луна, его мозг - облака, его дыши ветром, и его голова - небеса. Традиция приносить в жертву животное, чтобы рассредоточить его части согласно общественно установленным образцам, обычай, обнаруженный в Древнем Риме и Индии, был интерпретирован как попытка восстановить равновесие в космосе, которым управляла изначальная жертва.
Мотив Ману и Йемо оказал влияние на всю Евразию после индоевропейских миграций. Греческая, древнерусская («Поэма о царе-голубке») и еврейская версии зависят от иранской версии, а китайская версия мифа пришла из Древней Индии. Армянская версия мифа о Первом воине Трито зависит от иранцев, а на римские рефлексы повлияли более ранние греческие версии.
Царство смерти обычно изображалось как Нижний Тьма и земля без возврата. Многие индоевропейские мифы рассказывают о путешествии через реку под руководством старика (* erh₂ont- ), чтобы попасть в потусторонний мир. Греческая традиция переправы мертвых через реку Стикс Хароном, вероятно, является отражением этой веры, и идея перехода через реку, чтобы попасть в Подземный мир, также присутствует во всем кельтском мире. мифологии. Некоторые ведические тексты содержат упоминания о переходе через реку, чтобы попасть в страну мертвых, а латинское слово tarentum («могила») первоначально означало «пункт пересечения». В скандинавской мифологии Хермодр должен перейти мост через реку Гёлль, чтобы добраться до Хель, а в латышских народных песнях мертвые должны переходить через болото, а не через реку. Традиции класть монеты на тела умерших, чтобы заплатить перевозчику, засвидетельствованы как в древнегреческих, так и в ранних славянских погребальных обрядах.
Аттический красный- рисунок лекитос приписывается художнику Тимбоса, показывающему Харона, приветствующего душу в своей лодке, ок. 500–450 гг. До н.э. В повторяющемся мотиве Потусторонний мир содержит врата, обычно охраняемые многоголовой (иногда многоглазой) собакой, которая также могла служить проводником и гарантировать, что входящие не смогут добраться до вне. Греческое Cerberus и индуистское árvara, скорее всего, происходят от общего корня * érberos («пятнистый»). Брюс Линкольн предложил третий родственник в норвежском Garmr, хотя это обсуждалось как лингвистически несостоятельное. Мифема, возможно, происходит от более древнего древнего североевразийского верования, о чем свидетельствуют похожие мотивы в индейской и сибирской мифологии, в которой в случае, это может быть одна из древнейших мифов, которую можно восстановить с помощью сравнительной мифологии. Королем Потустороннего мира, возможно, был Йемо, принесенный в жертву близнец мифа о творении, как предполагает индоиранский и, в меньшей степени, германские, греческие и кельтские традиции
.Вера в реинкарнацию была распространена во многих древних индоевропейских культурах. В частности, в Ригведе глаз умершего обращен к солнцу, а его дыхание - к ветру. Помимо перерождения в растениях, животных и людях, также считалось возможным переродиться в нефизических местах, таких как небеса и ад.
Некоторые традиции обнаруживают следы Протоиндоевропейский эсхатологический миф, описывающий конец света после катастрофической битвы. История начинается, когда архидемон, обычно происходящий из другой и враждебной отцовской линии, занимает положение авторитета среди сообщества богов или героев (норвежский Сурт, римский Тарквин, ирландец Брес ). Новый правитель несправедливо обращается с подданными, вынуждая их возводить укрепления, в то время как архидемон предпочитает посторонних, на которых полагается его поддержка. После особо ужасного деяния архидемон изгнан своими подданными и укрывается среди своих иностранных родственников. Новый лидер (норвежский Ví
В космологической модели, предложенной Жаном Одри, прото- Индоевропейское небо состоит из трех «небес» (дневных, ночных и лиминальных), вращающихся вокруг оси mundi, каждое из которых имеет свои собственные божества, социальные ассоциации и цвета (белый, темный и красный соответственно). Божества дневного неба не могли преступить царство ночного неба, населенное собственными наборами богов и духами мертвых. Например, Зевс не может распространить свою силу на ночное небо в Илиаде. В этом видении предельное или переходное небо олицетворяет врата или границу (рассвет и сумерки ), связывающие два других неба.
Proto - Индоевропейцы, возможно, полагали, что периферийная часть земли была населена людьми, свободными от невзгод и страданий, с которыми мы сталкиваемся. Общий мотив подсказан легендами Индийского Śvetadvīpam («Белый остров»), жители которого сияют белым, как луна, и не нуждаются в пище; греческий Гиперборея («За северным ветром»), где солнце светит все время и люди не знают «ни болезней, ни горькой старости»; ирландское Tír na nÓg («Страна молодых»), мифический регион, расположенный в западном море, где «счастье длится вечно, а сытости нет»; или германское Ódáinsakr («Сверкающие равнины»), земля, расположенная за океаном, где «никому не позволено умирать».
Архаическая Протоиндоевропейский язык (4500–4000) имел двухгендерную систему, которая первоначально разделяла слова на одушевленное и неодушевленное, система, используемая для отделения общего термина от его обожествленного синонима. Например, огонь в качестве активного начала был * h₁n̥gʷnis (лат. Ignis; санскрит Agní ), в то время как неодушевленная физическая сущность была * péh₂ur (греч. Pyr; англ. Огонь). В этот период индоевропейские верования все еще были анимистическими, и их язык еще не проводил формальных различий между мужским и женским началами, хотя вполне вероятно, что каждое божество уже было задумано как мужское или женское. Большинство богинь, засвидетельствованных в более поздних индоевропейских мифологиях, происходят от доиндоевропейских божеств, которые в конечном итоге ассимилировались в различные пантеоны после миграций, таких как греческая Афина, римская Юнона, ирландец Медб или иранка Анахита. Разнообразно олицетворенные, они часто рассматривались как выполняющие несколько функций, в то время как протоиндоевропейские богини разделяли отсутствие персонификации и узкую функциональность в качестве общей характеристики. Наиболее известные женские индоевропейские божества включают * H₂éwsōs, Рассвет, * Déǵʰōm, Землю, и * Seh₂ul, Солнце.
Маловероятно, чтобы у индоевропейцев был фиксированный канон божеств или им был присвоен определенный номер. Термин «бог» был * deywós («небесный»), происходящий от корня * dyew, который обозначал яркое небо или дневной свет. Он имеет многочисленные рефлексы на латыни deus, древнескандинавском Týr (< нем. * tīwaz), санскрите devá, авестийском daeva, ирландский día, или литовский Dievas. Напротив, человеческие существа были синонимами «смертных» и ассоциировались с «земным» (* dʰéǵʰōm ), также являясь источником слов «человек, человеческое существо» на разных языках. Протоиндоевропейцы считали богов свободными от смерти и болезней, потому что они питались особыми продуктами питания, обычно недоступными для смертных: в Чандогья-упанишад, «боги, конечно, не едят и не едят. пить. Они насыщаются, просто глядя на этот нектар ", тогда как Эдда говорит нам, что" только на вине властитель оружия Один когда-либо живет... ему не нужна еда; вино для него и питье, и мясо ». Иногда концепции также могли быть обожествлены, например, авестийская мазда («мудрость»), которой поклонялись как Ахура Мазда («Господь Мудрость»); греческий бог войны Арес (связано с ἀρ, «разрушение, разрушение»); или Ведический защитник договоров Митра (от митрам, «договор»).
Боги имели несколько титулов, обычно «прославленные», « высший »,« царь »или« пастырь », с представлением о том, что у божеств есть свой собственный язык и истинные имена, которые при некоторых обстоятельствах могут храниться в секрете от смертных. В индоевропейских традициях боги рассматривались как «разносчики» или «дарители благ» (* déh₃tōr h₁uesuom). Хотя некоторые отдельные божества были уполномочены следить за правосудием или контрактами, в целом индоевропейские боги не имели этического характера. Их огромная сила, которую они могли проявлять по своему усмотрению, требовала ритуалов, жертвоприношений и хвалебных песнопений от прихожан, чтобы гарантировать, что они взамен дадут благоприятную судьбу общине. Идея о том, что боги правят природой, была переведена суффиксом * -nos (женский род -nā), что означало «господин». Согласно Уэсту, это засвидетельствовано на греческом Ouranos («повелитель дождя») и Helena («повелительница солнечного света»), на германском * Wōðanaz (« повелитель безумия »), галльский Эпона (« богиня коней »), литовский Перкунас (« властелин дубов ») и в римском Нептун (« повелитель вод »), Вулкан (« повелитель яркого огня ») и Сильванус (« повелитель лесов »).
Лингвистам удалось восстановить имена некоторых божеств на протоиндоевропейском языке (PIE) из многих источников. Некоторые из предложенных имён божеств с большей готовностью принимаются учеными, чем другие. Согласно филологу Мартину Л. Уэсту, «наиболее очевидными случаями являются космические божества и божества стихий: Небесный бог, его партнер Земля и его сыновья-близнецы ; Солнце, Солнечная Дева и Рассвет ; боги бури, ветра, воды, огня; и земных существ, таких как Реки, весна и лесные нимфы и бог дикой природы, охраняющий дороги и стада ».
Наиболее надежно реконструированная генеалогия протоиндоевропейских богов (Götterfamilie) представлена следующим образом:
| Dyēws. Daylight-Sky | Dhéǵhōm. Earth | ||||||||||||||||||||||||||||||
| Божественные Близнецы | Дева Солнца | Hausōs. Рассвет | |||||||||||||||||||||||||||||
.
| Альтернативная генеалогия была предложена П. Джексоном (2002): | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Увенчанная лавровым венком голова Зевс на золотом статере из греческого города Лампсак, c 360–340 до н.э. Главным божеством протоиндоевропейского пантеона был бог * Dyws Ph₂tḗr, чье имя буквально означает «Небесный Отец». Рассматриваемый как Небо или День, задуманный как божественная сущность, и, следовательно, жилище богов, Небеса, Дайес, безусловно, является наиболее хорошо засвидетельствованным из всех протоиндоевропейских божеств. Как врата к богам и отец как Божественных Близнецов, так и богини зари (Хаусос ), Диевс был выдающимся божеством в пантеоне. Однако он, вероятно, не был их правителем или держателем верховной власти, как Зевс и Юпитер.
. Из-за его небесной природы Диеса часто называют «всевидящим» или с широким кругозором »в индоевропейских мифах. Однако маловероятно, что он отвечал за соблюдение справедливости и праведности, как это было в случае с Зевсом или индо-иранским Митрой - Варуной дуэт; но он подходил, по крайней мере, для того, чтобы служить свидетелем клятв и договоров.
Греческий бог Зевс, римский бог Юпитер и иллирийский бог Dei-Pátrous все появляются как главные боги своих пантеонов. * Dyws Phtr также засвидетельствован в Ригведе как Dyáus Pitā, второстепенная фигура предка, упоминаемая только в нескольких гимнах. Ритуальные выражения Debess tēvs на латышском языке и attas Isanus на хеттском языке не являются точными потомками формулы * Dyḗws Ph₂tḗr, но они сохраняют свою первоначальную структуру.
Эос в своей колеснице, летящей над морем, краснофигурный krater с юга Италии, 430–420 гг. до н.э., Staatliche Antikensammlungen, Мюнхен. * H₂éusōs был реконструирован как протоиндоевропейская богиня зари. В трех традициях (индийская, греческая, балтийская) Рассвет - «дочь неба», * Dyḗws. В этих трех ветвях плюс четвертая (курсив) сопротивляющуюся богиню рассвета преследуют или избивают со сцены за то, что она задержалась. Древний эпитет, обозначающий Рассвет, по-видимому, был * Dʰuǵh₂tḗr Diwós, «Небесная дочь». Изображенная открывающей врата Небес, когда она появляется в начале дня, Хаус обычно считается никогда не стареющим или рожденным свыше каждое утро. Связанная с красными или золотыми тканями, она часто изображается танцующей.
Двадцать один гимн в Ригведе посвящен богине рассвета Утас, и единственный отрывок из Авесты посвящен рассвету. богиня Уша. Богиня рассвета Эос заметно фигурирует в раннегреческой поэзии и мифологии. Римская богиня рассвета Аврора является отражением греческого Эос, но первоначальной римской богине рассвета, возможно, по-прежнему поклонялись под культовым титулом Mater Matuta. Англосаксы поклонялись богине Остре, которая была связана с весенним праздником, который позже дал свое название месяцу, давшему название христианскому празднику Пасха на английском языке.. Имя Остарманот в древневерхненемецком было взято как указание на то, что подобной богине поклонялись также в южной Германии. Литовская богиня рассвета Аушра была признана еще в шестнадцатом веке.
Возможное изображение хеттской богини Солнца с ребенком на руках от 1400 до 1200 г. до н.э. * Сехул и * Мехенот реконструируются как протоиндоевропейская богиня Солнца и бог Луны соответственно. * Сехул реконструирован на основе греческого бога Гелиоса, греческого мифологического персонажа Елены Троянской, римского бога Сол, кельтской богини Сул / Суиль, северогерманская богиня Соль, континентальная германская богиня * Совилу, хеттская богиня «УТУ-лия», зороастрийка Хваре-кшает и ведический бог Сурья. * Мехонот - реконструирован на основе скандинавского бога Мани, славянского бога Месяца и литовского бога * Мено, или Менуо (Менулис). Остатки лунного божества могут существовать в анатолийском (фригийском) божестве мужчин (божество) и дочерях Селены, Менах (Μηναι).
Ежедневное путешествие * Сехул по небу на колеснице, запряженной лошадьми, - распространенный мотив среди индоевропейских мифов. Хотя он, вероятно, унаследован, этот мотив определенно появился после появления колеса в Понтийско-Каспийской степи около 3500 г. до н.э., и поэтому он является поздним дополнением к протоиндоевропейской культуре.
Хотя солнце олицетворялось как независимое женское божество, протоиндоевропейцы также визуализировали солнце как «светильник Dyēws» или «глаз Dyēws», что можно увидеть в различных рефлексах: «светильник бога» на Мидии Еврипидом, «небесная свеча» в Беовульфе, или «земля факела Хатти», как богиня Солнца Аринна названа в хеттской молитве; и Гелиос как глаз Зевса, Хваре-кшает как глаз Ахура Мазда, а солнце как «глаз Бога» в румынском фольклоре. Имена кельтских богинь солнца, таких как Сулис и Гриан, также могут указывать на эту ассоциацию: слова «глаз» и «солнце» в этих языках поменялись местами, отсюда и название богини.
Близнецы-Лошади - это набор братьев-близнецов, встречающихся почти в каждом индоевропейском пантеоне, имя которых обычно означает «лошадь», * h₁éḱwos, хотя имена не всегда являются родственными, и никакие протоиндоевропейские названия для них не могут быть восстановлены.
Пара римских статуэток третьего века нашей эры, изображающих Диоскуров в виде всадников с их характерными тюбетейками (Метрополитен-музей, Нью-Йорк). В большинстве традиций Лошади-Близнецы являются братьями Девы Солнца или богини Рассвета и сыновьями бога неба, * Дьювс Пхетур. Греческий Диоскуров (Кастор и Поллукс ) - «сыновья Зевса »; ведические Диво напата (Ашвины ) - это «сыновья Дьяуса », бога неба; литовцы Dievo sūneliai (Ašvieniai ) - «сыновья бога» (Dievas ); и латыши Dieva dēli также являются «сыновьями Бога» (Dievs).
Представленные в виде молодых людей и коней, которые тянут солнце по небу, Божественные Близнецы ехали на лошадях. (иногда их самих изображали в виде лошадей) и спасали людей от смертельной опасности в бою или на море. Божественных Близнецов часто различают: один представлен как молодой воин, а другой - как целитель или озабоченный домашними обязанностями. В большинстве сказок, где они появляются, Божественные Близнецы спасают Рассвет от водной опасности, тема, которая возникла из их роли солнечных коней. Ночью солнечные лошади возвращались на восток в золотой лодке, где каждое утро пересекали море, чтобы вернуть Солнце. Днем они пересекли небо в поисках своей супруги, утренней звезды.
Другие рефлексы можно найти у англо-саксонского Хенгиста и Хорса (чьи имена означают «жеребец» и «лошадь»), кельтский «Диоскурой», по словам Тимея, почитается атлантическими кельтами как набор конных близнецов, германских Алкис, пара молодых братьев мужского пола, которым поклонялись Нахарвали или валлийцы Бран и Манавидан. Близнецы-лошади могли быть основаны на утренней и вечерней звезде (планета Венера ), и у них часто есть истории о них, в которых они «сопровождают» богиню Солнца из-за близкой орбиты планеты Венера. к солнцу.
Некоторые ученые предложили богиню-супругу по имени * Дивина или * Дивнехо, супругу Дьевса с возможным потомком от греческой богини Диона. Тематическое эхо может также возникнуть в ведической Индии, поскольку жена Индры Индрана и супруга Зевса Дион и сварливый нрав при провокации. Второй потомок может быть найден в Дайе, смертном, который, как сказано в греческом мифе, соединяется с Зевсом. История в конечном итоге приводит к рождению Кентавров после скрещивания мужа Дайи Иксиона с призраком Геры, супруги Зевса. Однако реконструкция засвидетельствована только в этих двух традициях и, следовательно, не обеспечена. Греческий Гера, римский Юнона, германский Фригг и индийский Шакти часто изображаются как защитница брака и плодородия, или как дар пророчества. Джеймс П. Мэллори и Дуглас К. Адамс, однако, отмечают, что «эти функции слишком общие, чтобы поддерживать предположение об отдельной« богине-супруге »ПИРОГА и многих« супругах » вероятно, представляют собой ассимиляции более ранних богинь, которые, возможно, не имели ничего общего с браком. "
Хотя этимологическая ассоциация часто считается несостоятельной, некоторые ученые предложили * Worunos как ночное небо и доброжелательный двойник Dyēws, с возможным родственные в греческом Уран и ведическом Варуна, от корня ПИРОГ * woru- («охватить, покрыть»). Ворунос мог олицетворять небесный свод или обитал в ночном небе. Как в греческой, так и в ведической поэзии, Уран и Варуна изображаются как «широко смотрящие», связывающие или схватившие свои жертвы, а также имеющие или являющиеся небесным «престолом». В космологической модели трех звезд небесные явления, связывающие ночное и дневное небо, воплощены в «боге-связующем»: греческом Кроносе, переходном божестве между Ураном и Зевсом в Гесиоде Теогония, индийская Савит, связанная с восходом и заходом солнца в Ведах, и римская Сатурн, чей праздник отмечен в период, непосредственно предшествующий зимнему солнцестоянию.
Основа протоиндоевропейской мифологии анимистическая. Этот местный анимизм до сих пор отражен в дочерних индоевропейских культурах. В скандинавской мифологии Веттир - это, например, рефлексы местных анимистических природных духов и божеств. Деревья занимают центральное место в дочерних индоевропейских культурах и считаются обителью древесных духов.
. В индоевропейской традиции шторм обожествляется как очень активный, настойчивый, а иногда и агрессивный элемент; огонь и вода обожествляются как космические элементы, которые также необходимы для функционирования дома; обожествленная земля ассоциируется с плодородием и ростом, с одной стороны, и со смертью и подземным миром, с другой.
богиня земли, * Dǵʰōéǵʰōm изображается как огромный и темный дом смертных, в отличие от Dyēws, яркого неба и престола бессмертных богов. Она связана с плодородием и ростом, но также и со смертью как последним жилищем умершего. Скорее всего, она была супругой небесного отца * Dyḗws Ph₂tr. Двойственность связана с плодородием, так как урожай растет из ее влажной почвы, питаемой дождем Dyēws. Таким образом, Земля изображается как даритель благ: в древнеанглийской молитве ее призывают забеременеть; а славянские крестьяне описывали Землю, Мать-Землю, как пророчицу, которая принесет благоприятный урожай общине. Союзы Зевса с Семелой и Деметрой также связаны с плодородием и ростом в греческой мифологии. Эта пара также подтверждается ведической парой Дьяус Пита и Притхви Матер, греческой парой Уран и Гайей, римской парой Юпитера и Tellus Mater из Macrobius Saturnalia и скандинавская пара Odin и Jör. Хотя Один не является отражением * Dyḗws Ph₂tr, его культ мог включать аспекты более раннего главного божества, которым он был. Однако пара Земля и Небо не является источником других богов, поскольку Божественных Близнецов и Хаусо, вероятно, зачат Дьевс в одиночку.
Родственники включают Жемину, литовскую богиню, известную как разносчик цветов; Zemes Māte («Мать Земля»), одна из богинь смерти в латышской мифологии ; славянский Мати Сыра Земля («Мать Влажная Земля»); и хтонические божества подземного мира в греческой мифологии. Возможности фракийской богини Земелы (* gʰem-elā) и мессапской богини Даматуры (* dʰǵʰem-māter), у истоков греческой Семелы и Demeter соответственно менее защищены. Самыми распространенными эпитетами, связанными с богиней Земли, являются * Pleth₂-wih₁ («Широкий»), засвидетельствованные в ведических Pthvī, греческих Plataia и Gaulish Litavis и * Pleth₂- wih₁ Méh₂tēr («Мать Широкая»), засвидетельствованный в ведических и древнеанглийских формулах Pṛthvī Mātā и Fīra Mōdor. Другие частые эпитеты включают «Вседержитель», тот, кто несет все вещи или существа, и «питающий кашу» или «богато-пастбищный».
* Perkʷunos был реконструирован как протоиндоевропейский бог молний и бурь. Это означало либо «Страйкер», либо «Повелитель Дубов», и он, вероятно, был изображен с молотком или подобным оружием. Гром и молния имели как разрушительный, так и возрождающий оттенок: молния может расколоть камень или дерево, но часто сопровождается плодоносящим дождем. Это, вероятно, объясняет сильную связь между богом грома и дубами в некоторых традициях. Его часто изображают в связи с каменными и (лесными) горами, вероятно потому, что гористые леса были его царством. Удары Дьяволов, демонов или злодеев со стороны Перкуноса - это мотив, встречающийся в мифах, окружающих литовский Перкунас и ведический Парджанья, возможный родственник, но также и в германском Тор, тематическое эхо Perkʷunos.
Божества, как правило, соглашались быть родственниками, происходящими из * Perkunos, обитают на европейском континенте, и он мог быть мотивом, развитым позже в западных индоевропейских традициях. Доказательства включают скандинавскую богиню Фьёргюн (мать Тора ), литовского бога Перкунаса, славянского бога Перуну и Кельтские герцинские (Herkynío) горы или леса. Perëndi, албанский бог грома (от корня per-en-, «поражать», присоединенного к -di, «небо», из * dyews- ) также является вероятным родственником. Свидетельства могут распространиться на ведическую традицию, если добавить бога дождя, грома и молнии Парджанья, хотя санскрит законы звука скорее предсказывают ** паркун (й) форму.
От другого корня * (s) tenh₂ («гром») происходит группа родственных слов, найденных у германских, кельтских и римских богов грома Тор, Таранис и (Юпитер) Тонаны. Согласно Джексону, «они могли возникнуть в результате окаменения первоначального эпитета или эпиклезиса », поскольку ведический Парджанья также называется станайитну- («Громовержец»). Римский бог Марс может быть тематическим отголоском Perkunos, поскольку изначально он обладал характеристиками громовержца.
До III века н.э., Кушанская империя статуя Агни, ведийского бога огня. Хотя лингвистические свидетельства ограничены ведическими и балто-славянскими традициями, ученые предположили, что протоиндоевропейцы воспринимали огонь как божественный сущность под названием * h₁n̥gʷnis. «Видимое издалека» и «неутомимое» индийское божество Агни изображено в Ригведе как бог как земных, так и небесных огней. Он олицетворял пламя солнца и молнии, а также лесной пожар, домашний очаг и жертвенный алтарь, соединяя небо и землю в ритуальном измерении. Другая группа родственных слов, происходящих от балто-славянского * ungnis («огонь»), также засвидетельствована. Ранние современные источники сообщают, что литовские священники поклонялись «священному огню» по имени Угнис (szwenta).), которую они пытались сохранить в вечной жизни, тогда как Угунс (māte) почитался латышами как «Мать огня». Персидские источники X века свидетельствуют о почитании огня у славян, а более поздние источники в старославянском свидетельствуют о поклонении огню (огоню), происходящему под божественным именем Сварожич., который был интерпретирован как сын Сварога.
Имя албанского божества огня, * Enji, также было реконструировано с албанского название четверга, enj-të, которое также засвидетельствовано в более старых текстах как egni или аналогичный вариант. Считается, что этому божеству огня поклонялись в древности иллирийцы, среди которых он был самым выдающимся богом пантеона в римские времена. В других традициях, поскольку сакральное название опасного огня могло стать словом табу, корень вместо этого служил обычным термином для обозначения огня, как в латинском ignis.
Обычно ученые Согласитесь, что культ домашнего очага восходит к протоиндоевропейским временам. За домашним огнем нужно было осторожно ухаживать и делать подношения, и если кто-то переезжал из дома, другой переносил огонь из старого в новый дом. Авестийский Этар был священным и домашним огнем, часто олицетворяемым и почитаемым как бог. В албанских верованиях, Нена и Ватрес («Мать очага») - богиня-защитница домашнего очага (ватер ). Геродот сообщил о скифской богине очага по имени Табити, термин, вероятно, дан под слегка искаженным обличьем, поскольку она могла представлять женскую причастную форму, соответствующую индо-иранскому богу по имени * Тапати, "Горящий". Сакральный или домашний очаг также можно найти у греческих и римских богинь домашнего очага Гестия и Веста, два имени, которые могут происходить от корня ПИРОГ * h₁w-es- («сжигание»)). И ритуальные костры, разводимые в храмах Весты, и домашние костры в древней Индии были круглыми, а не квадратной формы, предназначенной для общественного поклонения в Индии и для других богов в римской древности. Кроме того, обычай, согласно которому невеста трижды обходит очаг, является общим для индийских, осетинских, славянских, балтийских и немецких традиций.
Основываясь на сходстве мотивов, подтвержденных на В широком географическом масштабе весьма вероятно, что в протоиндоевропейских верованиях присутствовали какие-то виды красивых, а иногда и опасных водных богинь, соблазнявших смертных людей, подобных греческим наядам, нимфам пресных вод. Ведические Апсары, как говорят, часто посещают лесные озера, реки, деревья и горы. Они необычайно красивы, и Индра посылает их соблазнять людей. В осетинской мифологии водами правит Донбеттыр («Вода-Петр»), у которого есть дочери необычайной красоты и с золотыми волосами. В армянском фольклоре Парик принимает форму прекрасных женщин, танцующих на природе. Славянские водяные нимфы вили также изображаются как соблазнительные девушки с длинными золотыми или зелеными волосами, которые любят молодых людей и могут причинить вред, если почувствуют себя обиженными. Албанские горные нимфы Перит и Зана изображаются красивыми, но в то же время опасными существами. Подобно балтийским нимфоподобным лаумам, они имеют привычку похищать детей. У красивых и длинноволосых Лаумов тоже есть сексуальные отношения и недолговечные браки с мужчинами. Бретон Корриганы - неотразимые создания с золотыми волосами, ухаживающие за смертными и заставляющие их погибать от любви. Скандинавский Хульдра, иранский Ахурани и ликийский Элияна также могут рассматриваться как рефлексы водных нимф.
Большое количество лингвистических и культурных свидетельств свидетельствует о священном статусе земных (питьевых) вод * āp-, почитаемых вместе как «Воды» или разделенных на «Реки и источники». В их традиции также преобладали культы фонтанов и рек, которые, возможно, предшествовали протоиндоевропейским верованиям на десятки тысяч лет. Некоторые авторы предложили * Neptonos или * H₂epom Nepōts в качестве протоиндоевропейского бога вод. Название буквально означает «Внук [или племянник] Вод». Филологи реконструируют его имя по имени ведийского бога Апама Напата, римского бога Нептуна и древнеирландского бога Нехтаина. Хотя такой бог был полностью реконструирован в протоиндоиранской религии, Мэллори и Адамс, тем не менее, по-прежнему отвергают его как протоиндоевропейское божество по лингвистическим причинам.
Мы находим доказательства обожествления ветра в большинстве индоевропейских традиций. Корень * h₂weh₁ («дуть») лежит в основе двух слов, обозначающих ветер: * H₂weh₁-yú- и * H₂w (e) h₁-nt-. Божество действительно часто изображается как пара в индоиранской традиции. Ваю-Вата - двойное божество в Авесте, Вата, связанное со штормовыми ветрами и описанное как исходящее отовсюду («снизу, сверху, спереди, сзади "). Точно так же ведический Ваю, повелитель ветров, связан в Ведах с Индрой - царем высших небес - в то время как другое божество Вата представляет собой более сильный ветер и вместо этого ассоциируется с Парджаней - богом дождя и грома. Другие родственники включают Hitt. huwant-, лит. vėjas, тох. B йенте, лат. уентус, герм. * windaz, или валлийский гвинт.
Связь между греческим богом Паном и ведическим богом Пушан был впервые идентифицирован в 1924 году немецким лингвистом Германом Коллитцем. Обоим поклонялись как пастырским божествам, что побудило ученых реконструировать Пехоусона («Защитника») как пастырского бога, охраняющего дороги и стада. У него мог быть неудачный вид, густая борода и острое зрение. Он также был тесно связан с козами или оленями: у Пана козлиные ноги, а козы, как говорят, тащат машину Пушана (животное также иногда приносили в жертву ему). Незначительные расхождения между двумя божествами могут быть объяснены возможностью того, что многие из первоначальных атрибутов Пана были переданы его отцу Гермес.
Согласно Уэсту, рефлекс может быть как минимум греко-арийским происхождение: «Пушан и Пан достаточно хорошо согласуются по имени и природе - особенно когда Гермес рассматривается как ипостась Пана - чтобы сделать разумный вывод, что они являются параллельными рефлексами прототипного бога путей и попутно, проводник в пути, защитник стад, наблюдатель того, кто и что куда идет, тот, кто может взобраться на любой склон с легкостью козла. "
В 1855 году Адальберт Кун предположил, что протоиндоевропейцы, возможно, верили в набор божеств-помощников, которых он реконструировал на основе германских эльфов и индуистов рибхус. Хотя это предложение часто упоминается в научных трудах, очень немногие ученые фактически принимают его, поскольку связь родственное лингвистически трудно оправдать. В то время как истории об эльфах, сатирах, гоблинах и гигантах демонстрируют повторяющиеся черты индоевропейских традиций, Уэст отмечает, что «трудно увидеть такую последовательную общую картину, как с нимфами. Маловероятно, чтобы индоевропейцы не имели представления об этом. такие существа, но мы не можем определить с какой-либо четкостью очертаний, каковы были их представления ". Также был предложен дикий бог по имени * Рудлос, основанный на ведическом Рудре и древнерусском Риглу. Проблема в том, происходит ли это название от * rewd- («раздирать, раздирать»; сродни лат. Rullus, «деревенский») или, скорее, от * rew- («вой»).
Хотя название божеств не являются родственниками, богиня-лошадь, изображаемая как рожающая близнецов и связанная с плодородием и браком, была предложена на основе галльской Эпоны, ирландской Маха и валлийской Рианнон, с другими тематическими отголосками в греческой и индийской традициях. Деметра превратилась в кобылу, когда ее изнасиловал Посейдон в облике жеребца, и она родила дочь и лошадь, Ареон. Точно так же индийская традиция повествует о Саранью, бежавшей от своего мужа Вивасвата, когда она приняла облик кобылы. Вивасват превратился в жеребца, и от их сношения родились лошади-близнецы, Ашвины. Ирландская богиня Маха родила близнецов, кобылу и мальчика, а валлийская фигура Рианнон родила ребенка, которого вырастили вместе с лошадью.
Богиня реки * Дехану- имеет были предложены на основе ведической богини Дану, ирландской богини Дану, валлийской богини Дона и названий рек Дунай, Дон, Днепр, и Днестр. Мэллори и Адамс, однако, отмечают, что, хотя лексическое соответствие является вероятным, «в протоиндоевропейской мифологии на самом деле нет никаких доказательств существования конкретной речной богини», кроме обожествления концепции «реки» в индийской традиции ». Некоторые также предлагали реконструировать морского бога по имени * Trih₂tōn на основе греческого бога Тритона и древнеирландского слова trïath, означающего «море». Мэллори и Адамс также отвергают эту реконструкцию как необоснованную, утверждая, что «лексическое соответствие только возможно и без каких-либо свидетельств родственного морского бога на ирландском языке».
Весьма вероятно, что протоиндоевропейцы верили в трех богинь судьбы, которые плели судьбы человечества. Хотя такие богини судьбы прямо не засвидетельствованы в индоарийской традиции, Атхарваведа действительно содержит намек, сравнивающий судьбу с варпом. Более того, три судьбы встречаются почти во всех индоевропейских мифологиях. Самая ранняя засвидетельствованная группа богинь судьбы - это Гулсы в хеттской мифологии, которые, как говорили, руководили индивидуальными судьбами людей. Они часто появляются в мифических рассказах вместе с богинями Папайей и Истустая, которые в ритуальном тексте для основания нового храма описываются сидящими с зеркалами и веретенами и прядущими царскую нить жизни. В греческой традиции Мойры («Разделяющие») упоминаются как распределяющие судьбу как в «Илиаде», так и в «Одиссее», в которых им дан эпитет Κλῶθες (одежда, что означает «прядильщики»).
В Теогонии Гесиода, Мойры, как говорится, «дают смертным людям и хорошее, и плохое», и их имена перечислены как Klotho («Прядильщик»), Lachesis («Распределитель ") и Atropos (" негибкий "). В его Republic, Платон записывает, что Клото поет о прошлом, Lachesis настоящего и Atropos будущего. В римской легенде Парки были тремя богинями, которые руководили рождением детей и чьи имена были Нона («Девятая»), Декума («Десятая») и Морта («Смерть»). Говорят, что они тоже вращают судьбы, хотя это могло быть связано с влиянием греческой литературы.
Греческая мозаика конца II века нашей эры из Дома Тесея в Археологическом парке Пафоса на Кипре показаны три Мойры: Клото, Лахесис и Атропос, стоящие за Пелеем и Фетида, родители Ахилла.В древнескандинавском Völuspá и Gylfaginning, Норны - три космические богини судьбы, которые описаны сидящими у колодца Урура у подножия мирового древа Иггдрасиль. В древнескандинавских текстах норны часто объединяются с валькириями, которые иногда также описываются как вращающиеся. В древнеанглийских текстах, таких как Rhyme Poem 70 и Guthlac 1350 f., Упоминается Wyrd как особая сила, которая «плетет» судьбы.
Более поздние тексты упоминают Wyrds как группу, а Джеффри Чосер ссылается на них как на «Werdys, которые мы clepyn Destiné» в Легенде о хороших женщинах. Богиня прядения появляется в брактеате из юго-западной Германии, а на рельефе из Трира изображены три богини-матери, две из которых держат прялки. Немецкие церковные писания X века осуждают распространенное мнение о трех сестрах, которые определили курс жизни мужчины с момента его рождения. Древний ирландский гимн свидетельствует о семи богинях, которые, как считалось, плели нить судьбы, что свидетельствует о том, что эти старые богини судьбы присутствовали и в кельтской мифологии.
Литовская сказка, записанная в 1839 году, повествует о том, что это был мужской образ. судьбу при его рождении плетут семь богинь, известных как deivės valdytojos, которые повесили на небе звезду; когда он умирает, его нить рвется, и его звезда падает как метеор. В латышских народных песнях богиня по имени Лайма описывается как плетущая судьбу ребенка при его рождении. Хотя обычно она всего одна богиня, Лайма иногда появляется в виде трех. Три вращающихся богини судьбы появляются в славянских традициях в формах русских Рожаниц, чешских Судичков, болгарских Наренчниц или Уриснице, польских Родзаниц, хорватских Родениц, сербских Судениц и словенских Рожениц. Албанские народные сказки говорят о фатит, трех старушках, которые появляются через три дня после рождения ребенка и определяют его судьбу, используя язык, напоминающий прядение.
* Арио-мужчины были реконструированы как божество, отвечающее за благосостояние и общество, связанное со строительством и обслуживанием дорог или троп, но также с исцелением и институтом брака. Оно происходит от корня * h₂eryos («член своей группы», «тот, кто принадлежит к сообществу», в отличие от постороннего), слова, также лежащего в основе индоиранского * árya, «благородный, гостеприимный», и кельтский * aryo-, «свободный человек» (староирландское : aire, «благородный, вождь»; галльский : ариос, «свободный человек, господин»). Ведический бог Арьяман часто упоминается в Ведах и связан с социальными и супружескими узами. В Gāthās иранский бог Airyaman, по-видимому, обозначает более широкую племенную сеть или союз и вызывается в молитве против болезней, магии и зла. В мифических историях об основании ирландской нации герой Эремон стал первым королем милезианцев (мифическое имя ирландцев) после того, как он помог завоевать остров из Туата Де Дананн. Он также обеспечивал жен круитнигов (мифические кельтские бритты или пикты ), что являлось отражением брачных функций * аро-мужчин. Следует также упомянуть галльское имя Ариоман, которое, возможно, переводится как «одухотворенный господином» и обычно носят германские вожди.
Хотя имя конкретного бога-кузнеца не может быть лингвистически реконструированным, весьма вероятно, что у протоиндоевропейцев было какое-то кузнечное божество, поскольку кузнечные боги встречаются почти во всех индоевропейских культурах, с примерами, включая хеттов Хасаммили, ведических Твастр, грек Гефест, германец Вейланд Кузнец, ирландец Гойбню, литовский Телявелик и осетинский Курдалагон и славянский Сварог. Мэллори отмечает, что «в любой идеологической системе, люди которой достигли необходимого уровня социальной сложности, можно ожидать божеств, специально связанных с определенной ремесленной специализацией». Тем не менее, в индоевропейских традициях часто повторяются два мотива: изготовление отличительного оружия главного бога (Индры и Зевса 'болт; Луга копье) специальным мастером, и ассоциация бога-ремесленника с питьем бессмертных. Мифические фигуры Смита имеют и другие общие характеристики. Гефест, греческий бог кузнецов, и Вейланд Кузнец, гнусный кузнец из германской мифологии, оба описаны как хромые. Кроме того, Вейланд Кузнец и греческий мифический изобретатель Дедал оба избежали заточения на острове, вылепив механические крылья из перьев и воска и используя их, чтобы улететь.
У протоиндоевропейцев также могла быть богиня, которая председательствовала в трехфункциональной организации общества. Различные эпитеты иранской богини Анахиты и римской богини Юноны предоставляют достаточно доказательств, чтобы убедительно свидетельствовать о том, что ей, вероятно, поклонялись, но никакое конкретное имя для нее не может быть лексически реконструировано. Неясные остатки этой богини также могут быть сохранены в греческой богине Афине. Богиня разложения также была предложена на основе ведического Ниррити и римского Lūa Mater. Ее имена произошли от словесных корней «разложение, гниение», и оба они связаны с разложением человеческих тел.
Майкл Эстелл реконструировал мифического мастера по имени * Хреббев на основе греческого Орфей и ведические Рибху. Оба являются сыновьями дубины или лучника, и оба известны как «модники» (* tetḱ-). Мифический герой по имени * Promāthew также был предложен от греческого героя Прометея («тот, кто крадет»), который забрал небесный огонь у богов, чтобы принести его человечеству, и ведический Матаришван, мифическая птица, которая «ограбила» (в мифе встречается как праматх- «украсть») скрытый огонь и передала его Бхригусу. Медицинский бог был реконструирован на основе тематического сравнения между индийским богом Рудрой и греческим Аполлоном. Оба вызывают болезни издалека благодаря своему луку, оба известны как целители, и оба связаны с грызунами: животное Рудры - «крысиный крот», а Аполлон был известен как «крысиный бог».
Некоторые ученые предложили бога войны по имени * Māwort - на основе римского бога Марса и ведического Марутаса, соратников бога войны Индры. Мэллори и Адамс отвергают эту реконструкцию по лингвистическим причинам. Точно так же некоторые исследователи сочли более вероятным, что Марс изначально был божеством бури, в то время как этого нельзя сказать об Аресе.
Один распространенный миф, встречающийся почти во всех индоевропейских мифологиях, - это битва, заканчивающаяся героем или богом, убивающим змея или дракона некоторых Сортировать. Хотя детали истории часто сильно различаются, некоторые особенности остаются неизменными во всех итерациях. Главный герой рассказа - обычно бог грома или герой, так или иначе связанный с громом. Его враг, змей, обычно ассоциируется с водой и изображается как многоголовый или как-то иначе «множественный». В индоевропейских мифах это существо часто описывается как «блокиратор вод», и его многочисленные головы в конечном итоге разбиваются богом грома в эпической битве, высвобождая потоки воды, которые ранее были задержаны. Первоначальная легенда, возможно, символизировала Хаоскампф, столкновение между силами порядка и хаоса. Дракон или змей проигрывают в каждой версии истории, хотя в некоторых мифологиях, таких как миф о норвежском Рагнароке, герой или бог умирают вместе со своим врагом во время противостояния. Историк Брюс Линкольн предположил, что сказка об убийстве дракона и миф о сотворении * Трито, убивающего змея * Нгухи, на самом деле могут принадлежать к одной и той же истории.
Греческая ваза с красными фигурами, изображающая Геракл убивает лернейскую гидру, ок. 375–340 до н. Э. Рефлексы протоиндоевропейского мифа об убийстве драконов появляются в большинстве индоевропейских поэтических традиций, где миф оставил следы шаблонного предложения * (h₁e) gʷʰent h₁ógʷʰim, что означает "[он ] убил змея ». В хеттской мифологии бог бури Тархунт убивает гигантского змея Иллуянка, как и ведический бог Индра многоголовому змею Вритра, который вызывал засуху, удерживая воды в своем горном логове. Несколько вариаций этой истории также встречаются в греческой мифологии. Первоначальный мотив появляется унаследованным в легенде о Зевсе, убивающем стоголового Тифона, как сообщает Гесиод в Теогонии, и возможно, в мифе о Геракле, убивающем девятиголовую лернейскую гидру, и в легенде о Аполлоне, убивающем земного дракона Питона. История Геракла кражи скота Гериона, вероятно, также связана. Хотя его обычно не считают божеством бури в общепринятом смысле, Геракл обладает многими атрибутами, присущими другим индоевропейским божествам бури, включая физическую силу и склонность к насилию и обжорству.
Хеттский бог Тархунт, а затем его сын Саррума убивает дракона Иллуянка (Музей анатолийских цивилизаций, Анкара, Турция ).Оригинальный мотив также отражен в Германская мифология. Скандинавский бог грома Тор убивает гигантского змея Йормунганда, который жил в водах, окружающих царство Мидгард. В саге о Вёльсунгах, Сигурд убивает дракона Фафнир, а в Беовульфе одноименный герой убивает другой дракон. Изображение драконов, копящих сокровища (символизирующих богатство общины) в германских легендах, также может быть отражением первоначального мифа о змеях, держащих воду.
В Зороастризм и в персидской мифологии, Ферейдун (а позже Гаршасп ) убивает змея Заххака. В албанской мифологии дрангу, полу-человеческие божественные фигуры, связанные с громами, убивают кульшедра, огромных многоголовых огнедышащих змей, связанных с водой и штормами. славянский бог бурь Перун убивает своего врага бога-дракона Велеса, как и богатырь богатырь Добрыня Никитич трехглавому дракону Змей. Похожую казнь совершает армянский бог грома Ваагн дракону Вишап, румынский рыцарь-герой Фэт -Фрумос огнедышащему чудовищу Змеу и кельтскому богу исцеления Дайану Чехту змею Мейчи.
В синто, где индоевропейское влияние через ведическую религию можно увидеть в мифологии, бог бури Сусаноо убивает восьмиглавого змея Ямата no Orochi.
Повествование Бытие о иудаизме и христианстве может быть истолковано как более аллегорический пересказ мифа об убийстве змей.. Глубина или Бездна, из которой или на вершине которой Бог сотворил мир, переводится с библейского иврита Техом (иврит. : תְּהוֹם). Техом является родственником аккадского слова тамту и угаритского т-ч-м, которые имеют схожее значение. Таким образом, он был приравнен к более раннему шумерскому змею Тиамат.
Фольклорист Эндрю Лэнг предполагает, что миф об убийстве змей трансформировался в сказочный мотив лягушки или жабы, блокирующей поток воды <. 107>
Другой реконструированный миф - история огня в воде. На нем изображено огненное божество по имени * H₂epom Nepōts, которое обитает в водах и чьи силы должны ритуально контролироваться или приобретаться героем, который единственный может приблизиться к нему. В Ригведе бог Апам Напат рассматривается как форма огня, обитающего в водах. В кельтской мифологии говорится, что колодец, принадлежащий богу Нехтайну, ослепляет всех, кто смотрит в него. В древнеармянской поэме небольшой тростник посреди моря спонтанно загорается, и герой Ваагн вырастает из него с огненными волосами, огненной бородой и глазами, сияющими, как солнце. В норвежском стихотворении IX века поэта Тиодольфа имя sǣvar niþr, что означает «внук моря», используется как кеннинг для огня. Даже греческая традиция содержит возможные намёки на миф о боге огня, живущем глубоко под водой. Фраза «νέποδες καλῆς Ἁλοσύδνης», означающая «потомки прекрасных морей», используется в Одиссее 4.404 как эпитет для печатей Протея.
Легенда о Царе и Деве повествует о правителе, спасенном отпрыском своей дочери-девственницы, увидев, что его будущему угрожают мятежные сыновья или родственники мужского пола. Девственность, вероятно, символизирует в мифе женщину, которая не верна ни одному мужчине, кроме своего отца, а ребенок также верен только своему царственному деду. Легенды об индийском царе Яяти, спасенном своей девственной дочерью Мадхави; римский король Нумитор, спасенный своей целомудренной дочерью Реей Сильвией ; ирландский король Эохайд, отец легендарной королевы Медб, которому угрожали его сыновья финдемна ; а также миф о скандинавской богине-девственнице Гефджун, предлагающей земли Одину, обычно упоминаются как возможные рефлексы унаследованного протоиндоевропейского мотива. Ирландская королева Медб могла быть родственной индийской мадхави (чье имя обозначает весенний цветок, богатый медом, либо опьяняющий напиток), оба происходящие от корня * medʰ- («мед, дурманящий напиток»).
Также был предложен миф о Войне Фонда, включающий конфликт между первыми две функции (жрецы и воины) и третья функция (плодородие), которые в конечном итоге заключают мир, чтобы сформировать полностью интегрированное общество. В норвежском Ynglingasaga рассказывается о войне между Æsir (во главе с Oðinn и Thor ) и Vanir (во главе с Фрейром, Фрейей и Ньёрдом ), что, в конце концов, заканчивается тем, что ваны поселяются среди асов. Вскоре после мифического основания Рима Ромул борется со своими богатыми соседями сабинянами, римляне похищают своих женщин, чтобы в конечном итоге включить сабинян в племена, основавшие Рим.. В ведической мифологии Ашвины (представляющие третью функцию как Божественных Близнецов ) заблокированы от доступа к небесному кругу силы Индрой (вторая функция), который в конечном итоге был вынужден впустить их. Троянская война также была интерпретирована как отражение мифа, с богатой Троей в качестве третьей функции, а завоевавшие греки - в качестве первые две функции.
Яан Пухвел отмечает сходство между норвежским мифом, в котором бог Тир вставляет свою руку в волка Фенрир, в то время как другие боги связывают его с Глейпниром, только для того, чтобы Фенрир откусил руку Тира, когда он обнаруживает, что не может разорвать свои оковы, и иранский миф, в котором Джамшид спасает труп его брата из кишечника Аримана, протянув руку вверх по анусу Аримана и вытащив труп его брата, только для того, чтобы его рука заразилась проказой. В обоих рассказах авторитетная фигура вынуждает злую сущность подчиниться, вставляя свою руку в отверстие существа (в случае Фенрира - в рот, в анус Аримана) и теряя ее. Фенрир и Ариман исполняют разные роли в своих собственных мифологических традициях и вряд ли будут остатками протоиндоевропейского «злого бога»; тем не менее, очевидно, что «связывающий миф» имеет протоиндоевропейское происхождение.
Мотив «смерти сына», убитого его отцом, который не знает об этой связи, настолько распространен среди подтвержденных традиций, что некоторые ученые приписывают его протоиндоевропейским временам. В Ольстерском цикле, Коннла, сын ирландского героя Ку Чулина, который вырос за границей в Шотландии, неосознанно противостоит своему отцу и убит в бою. ; Илья Муромец должен убить собственного сына, тоже воспитанного в русских эпосах ; германский герой Хильдебрант непреднамеренно убивает своего сына Хадубранта в Гильдебранте ; и иранец Ростам неосознанно противостоит своему сыну Сохрабу в одноименном эпосе из Шахнаме. Король Артур вынужден убить в бою своего сына Мордреда, который вырос далеко на Оркнейских островах; а в греческой мифологии интрига приводит героя Тесея к убийству своего сына Ипполита. Когда ложь наконец разоблачена, Ипполит уже мертв; Согласно Мэллори и Адамсу, легенда «накладывает ограничения на достижение воинской доблести, изолирует героя от времени, отсекая его поколенческое расширение, а также восстанавливает типичную юность героя, лишая его роли (отца) в жизни. мир взрослых ».
Хотя концепция подъема с помощью опьяняющего напитка является почти универсальным мотивом, протоиндоевропейский миф о« цикле меда », первоначально предложенный Жорж Дюмезиль был реконструирован Ярихом Г. Остеном (1985) на основе сравнения индийской и норвежской мифологий. В обеих традициях боги и демоны должны сотрудничать, чтобы найти священный напиток, обеспечивающий бессмертную жизнь. Волшебный напиток готовят из моря, и в квесте задействован змей (Васуки или Йормунганд ). Боги и демоны в конце концов сражаются за волшебное зелье, и первые, в конечном итоге победив, лишают своего врага эликсира жизни.
Протоиндоевропейская религия была основана на жертвенных обрядах крупный рогатый скот и лошади, вероятно, управляемые классом священников или шаманов. Животных забивали (* gʷʰn̥tós) и посвящали богам (* deyws) в надежде завоевать их расположение. Хвалынская культура, связанная с архаичным протоиндоевропейским языком, уже продемонстрировала археологические свидетельства жертвоприношения домашних животных.
Царь как Первосвященник был бы центральной фигурой в установлении благоприятных отношений с потусторонним миром. Жорж Дюмезил предположил, что религиозная функция была представлена двойственностью, одна из которых отражала магико-религиозную природу священства, а другая - вовлечены в религиозные санкции по отношению к человеческому обществу (особенно контракты), теория, поддерживаемая общими чертами иранских, римских, скандинавских и кельтских традиций.
Реконструированная космология прото-индо- Европейцы показывают, что ритуальное принесение в жертву крупного рогатого скота, в частности коровы, было в основе их верований как изначального условия мирового порядка. Миф о * Трито, первом воине, включает освобождение скота, украденного трехглавым существом по имени * Нгой. Восстановив богатство людей, Трито в конечном итоге предлагает скот священнику, чтобы обеспечить непрерывность цикла раздачи между богами и людьми. Слово, обозначающее клятву, * h₁óitos, происходит от глагола * h₁ey- («идти»), после практики хождения между забитыми животными как части присяги.
Керносовский идол с изображением человека с поясом, топорами и яичками, символизирующими воина; датируется серединой третьего тысячелетия до нашей эры и связано с поздней ямной культурой.у протоиндоевропейцев, вероятно, была священная традиция жертвоприношения коня для возобновления родства, включающего ритуальное спаривание королевы или короля с лошадью, которую затем приносили в жертву и разрезали для раздачи другим участникам ритуала. И в римском Equus October, и в индийском Aśvamedhá жертвоприношение коня совершается от имени класса воина или воина-божества, и расчлененные части животного в конечном итоге отправляются в разные места или божества. Другой рефлекс можно найти в средневековой ирландской традиции, когда назначенный король из графства Донегол совокуплялся с кобылой перед купанием с частями принесенного в жертву животного. Индийский ритуал также включает ритуальное совокупление королевы с мертвым жеребцом, и если законы хеттов запрещают совокупление с животными, они сделали исключение для лошадей или мулов. И в кельтской, и в индийской традициях опьяняющее пиво играло роль в ритуале, и суффикс в ашва-медха мог быть связан с древнеиндийским словом mad- ("кипятить, радуйтесь, напивайтесь "). Яан Пухвел также сравнил ведическое название традиции с галльским богом Эпомедуосом,« повелителем коней ».
Ученые реконструировали протоиндоевропейский культ оружия, особенно кинжала , который занимает центральное место в различных обычаях и мифах. В Осетическом нартской саге меч Батрадза утаскивают в море после его смерти, и британский король Артур бросает свой легендарный меч Экскалибур обратно в озеро, из которого он изначально появился. Индийцу Арджуне также велено бросить свой лук Гандива в море в конце своей карьеры, а оружие часто бросали в озера, реки или болота в качестве престижного подношения в бронзе и Европе железного века. Рефлексы древнего культа магического меча были предложены в легендах об Экскалибуре и Дюрандале (оружие Роланда, которое, как говорят, было выковано мифическим Вэйландом Смит ). Среди северных иранцев Геродот описал скифскую практику поклонения мечам как проявление «Ареса» в V веке до нашей эры, а Аммиан Марцеллин описал Аланский обычай вонзать мечи в землю и поклоняться им как «Марсу» в 4 веке нашей эры.
Портал мифологии 
СМИ, связанные с протоиндоевропейской мифологией на Wikimedia Commons