Кастовая система в Индии

редактировать
Кастовая система в Индии

Ганди посетил Мадрас (ныне Ченнаи) в 1933 году во время тура по всей Индии для Далита (он использовал Хариджан) причин. В его выступлениях во время таких туров и в статьях обсуждались дискриминируемые касты в Индии.

кастовая система в Индии является этнографическим этнографическим примером касты. Он берет свое начало в древней Индии и был преобразован различными правящими элитами средневековой, ранней современной и современной Индии, особенно Империей Великих Моголов и Британским владычеством. Сегодня это основа программ позитивных действий в Индии. Кастовая система состоит из двух разных понятий, варна и джати, которые можно рассматривать как разные уровни анализа этой системы.

Считается, что кастовая система в том виде, в котором она существует сегодня, является результатом развития во время краха эпохи Великих Моголов и подъема британского колониального режима в Индии. Крах эпохи Великих Моголов привел к появлению влиятельных людей, которые присоединились к королям, священникам и аскетам, подтвердив царственную и воинственную форму кастового идеала, а также преобразовали многие очевидно бескастовые социальные группы в дифференцированные кастовые сообщества. Британское владычество способствовало этому развитию, сделав жесткую кастовую организацию центральным механизмом управления. Между 1860 и 1920 годами британцы разделили индейцев по кастам, предоставив административные должности и руководящие должности только христианам и людям, принадлежащим к определенным кастам. Социальные волнения 1920-х годов привели к изменению этой политики. С тех пор колониальная администрация начала политику разделения, а также позитивной дискриминации, оставляя определенный процент государственных должностей для низших каст. В 1948 году негативная дискриминация по признаку касты была запрещена законом и закреплена в конституции Индии; тем не менее, эта система продолжает применяться в Индии, что имеет разрушительные социальные последствия.

Кастовые различия также практиковались в других регионах и религиях на Индийском субконтиненте, таких как непальский буддизм, христианство, ислам, иудаизм и сикхизм. Этому бросали вызов многие реформистские индуистские движения, ислам, сикхизм, христианство, а также современный индийский буддизм.

Новые события произошли после обретения Индией независимости, когда была проведена политика резервирования рабочих мест на основе касты. формализованы списками зарегистрированных каст и зарегистрированных племен. С 1950 года в стране было принято множество законов и социальных инициатив, направленных на защиту и улучшение социально-экономических условий низшего кастового населения.

Содержание

  • 1 Определения и понятия
    • 1.1 Варна, джати и каста
      • 1.1.1 Варна
      • 1.1.2 Джати
      • 1.1.3 Каста
        • 1.1.3.1 Мнение Гурье 1932 года
        • 1.1.3.2 Современный взгляд на определение
        • 1.1.3.3 Гибкость
  • 2 Происхождение
    • 2.1 Перспективы
    • 2.2 Модель ритуального царства
    • 2.3 Ведические варны
    • 2.4 Джати
    • 2.5 Неприкасаемый Отверженные и варнская система
  • 3 История
    • 3.1 Ведический период (1500–1000 гг. до н.э.)
    • 3.2 Поздний ведический период (1000–600 гг. до н.э.)
    • 3.3 Вторая урбанизация (500–200 гг. до н.э.)
    • 3.4 Классический период (320–650 гг. Н. Э.)
    • 3.5 Поздний классический и раннесредневековый период (650–1400 гг. Н. Э.)
    • 3.6 Средневековая эпоха, исламские султанаты и период империи Великих Моголов (1000–1750 гг.)
    • 3,7 Поздние Великие Моголы период (1700–1850)
    • 3.8 Во время британского правления (1857–1947)
      • 3.8.1 Основа
      • 3.8.2 Расовая наука
      • 3.8.3 Принуждение
        • 3.8.3.1 Работа для передовых каст
        • 3.8.3.2 Противодействие криминальным кастам и их изоляция
        • 3.8.3.3 Права человека, разделенные по религии и кастам
        • 3.8. 3.4 Социальная идентичность
      • 3.8.4 Дальнейшее развитие
      • 3.8.5 Другие теории и наблюдения
    • 3.9 Современная Индия
      • 3.9.1 Кастовая политика
      • 3.9.2 Ослабление кастовой системы
      • 3.9. 3 Насилие по признаку кастовой принадлежности
    • 3.10 Индийская диаспора
  • 4 Позитивные действия
    • 4.1 Признание
    • 4.2 Мандальная комиссия
    • 4.3 Другие отсталые классы (OBC)
    • 4.4 Эффекты государственной помощи
  • 5 Влияние на другие религии
    • 5.1 Христиане
    • 5.2 Мусульмане
    • 5.3 Сикхи
    • 5.4 Джайны
    • 5.5 Распространение
  • 6 Критика
    • 6.1 Индийские социальные реформаторы
      • 6.1.1 Басава
      • 6.1.2 Джьотирао Пхуле
      • 6.1.3 Вивекананда
      • 6.1.4 Ганди
      • 6.1.5 BR Амбедкар
  • 7 Кастовая политика
    • 7.1 Экономическое неравенство
    • 7.2 Апартеид и дискриминация
  • 8 В популярной культуре
  • 9 См. Также
  • 10 Примечания
  • 11 Ссылки
  • 12 Библиография
  • 13 Дополнительная литература
  • 14 Внешние ссылки

Определения и концепции

Варна, джати и каста

Варна

Варна буквально означает тип, порядок, цвет o r класс и был структурой для группирования людей в классы, впервые использованной в ведическом индийском обществе. Он часто упоминается в древнеиндийских текстах. Четырьмя классами были брамины (священники), кшатрии (также называемые раджаньями, которые были правителями, администраторами и воинами), вайшьи (ремесленники, купцы, торговцы и земледельцы) и шудры (рабочие классы). Категоризация варны неявно содержала пятый элемент, состоящий из тех людей, которые считались полностью выходящими за ее рамки, такие как племенные люди и неприкасаемые.

Джати

Джати, что означает рождение Гораздо реже упоминается в древних текстах, где он явно отличается от варны. Есть четыре варны, но тысячи джати. Джати - это сложные социальные группы, которым не хватает универсально применимого определения или характеристики, и они были более гибкими и разнообразными, чем это часто предполагалось ранее.

Некоторые ученые, принадлежащие к касте, считали, что основой джати является религия, полагая, что в В Индии священные элементы жизни охватывают светские аспекты; например, антрополог Луи Дюмон описал ритуальные рейтинги, существующие в системе джати, как основанные на концепциях религиозной чистоты и загрязнения. Эта точка зрения оспаривается другими учеными, которые считают, что это светский социальный феномен, движимый потребностями экономики, политики, а иногда и географии. Джинин Фаулер говорит, что, хотя некоторые люди считают джати профессиональной сегрегацией, на самом деле структура джати не препятствует и не препятствует представителю одной касты работать в другой профессии. Особенностью джати была эндогамия, по словам Сьюзан Бейли, что «как в прошлом, так и для многих, хотя и не всех индийцев в более современное время, те, кто родился в данной каста обычно ожидает найти партнера по браку «в пределах его или ее джати».

Джати существовали в Индии среди индуистов, мусульман, христиан и других племен, и среди них нет четкого линейного порядка.

Каста

Термин «каста» изначально не был индийским, хотя сейчас он широко используется как в английском, так и в индийских языках. Согласно Оксфордскому словарю английского языка, это слово происходит от португальского casta, что означает «раса, происхождение, порода» и изначально «чистый или несмешанный (поголовье или порода)». На индийские языки нет точного перевода, но варна и джати - два наиболее приближенных термина.

Мнение Гурье 1932 года

социолог Г. С. Гурье писал в 1932 году, что, несмотря на многочисленные исследования, проведенные многими людьми,

у нас нет настоящего общего определения касты. Мне кажется, что любая попытка дать определение обречена на провал из-за сложности явления. С другой стороны, большая часть литературы по этому вопросу омрачена отсутствием точности в использовании этого термина.

Гурье предложил то, что, по его мнению, могло быть применено в Британской Индии, хотя он признал, что существуют региональные различия по общей теме. Его модельное определение касты включало следующие шесть характеристик:

  • Сегментация общества на группы, членство в которых определялось рождением.
  • Иерархическая система, в которой обычно брамины были во главе иерархии, но эта иерархия в некоторых случаях оспаривался. В различных лингвистических областях сотни каст имели градацию, общепризнанную каждым.
  • Ограничения на кормление и социальные отношения, с подробными правилами о том, какой вид еды и питья может принимать высшие касты от низших каст. Эти правила очень разнообразны, и низшие касты обычно принимают пищу от высших.
  • Сегрегация, когда отдельные касты живут вместе, доминирующая каста живет в центре, а другие касты живут на периферии. Существовали ограничения на использование колодцев или улиц одной кастой другой: брамину из высшей касты могло быть запрещено пользоваться улицей группы низшей касты, в то время как касте, считавшейся нечистой, не разрешалось черпать воду из хорошо используется членами других каст.
  • Род занятий, как правило, передается по наследству. Из-за отсутствия неограниченного выбора профессии члены касты не позволяли своим членам заниматься определенными профессиями, которые они считали унижающими достоинство. Эта характеристика касты отсутствовала в большей части Индии, заявил Гурье, и в этих регионах все четыре касты (брамины, кшатрии, вайшьи и шудры) занимались сельским хозяйством или стали в большом количестве воинами.
  • Эндогамия, ограничения. при вступлении в брак с человеком вне касты, но в некоторых ситуациях гипергамия допускается. В некоторых регионах гораздо меньшая жесткость в отношении смешанных браков между разными подкастами, чем между членами разных каст, в то время как в некоторых случаях эндогамия внутри подкасты была основной чертой кастового общества.

Вышеупомянутая модель касты Гурье впоследствии была привлекла научную критику за то, что полагалась на отчеты переписи населения Британской Индии, «высшие, низшие» расистские теории Х. Х. Рисли, и за то, что он приспособил его определение к преобладающим в то время взглядам колониальных востоковедов на касту.

Гурье добавил в 1932 году, что колониальное построение касты привело к оживлению, разделению и лоббированию Британские чиновники за благоприятную кастовую классификацию в Индии с точки зрения экономических возможностей, и это добавило новых сложностей к концепции касты. Грэм Чепмен и другие подтвердили сложность и отметили различия между теоретическими построениями и практической реальностью.

Современный взгляд на определение

Рональд Инден, индолог, согласен с тем, что общепринятого определения не существует. Например, для некоторых ранних европейских документалистов считалось, что это соответствует эндогамным варнам, упоминаемым в древнеиндийских письменах, и его значение соответствует в смысле сословия. Для более поздних европейцев эпохи раджа касту представляли скорее эндогамные джати, чем варны, например 2378 джати, которые колониальные администраторы классифицировали по роду занятий в начале 20 века.

Арвинд Шарма, профессор сравнительное религиоведение отмечает, что каста использовалась как синоним для обозначения как варны, так и джати, но что «серьезные индологи сейчас проявляют значительную осторожность в этом отношении», потому что, хотя и связаны между собой, понятия считаются различными. В этом он соглашается с индологом Артуром Башамом, который отмечал, что португальские колонисты Индии использовали casta для описания

... племен, кланов или семей. Название прижилось и стало обычным словом для индусской социальной группы. Пытаясь объяснить удивительное распространение каст в Индии XVIII и XIX веков, власти доверчиво приняли традиционное мнение о том, что в процессе смешанных браков и разделения 3000 или более каст современной Индии произошли от четырех примитивных классов, и термин «каста» применялся без разбора как к варне или классу, так и к джати или собственно касте. Это ложная терминология; касты поднимаются и падают в социальной шкале, старые касты вымирают и образуются новые, но четыре великих класса остаются стабильными. Их никогда не бывает больше или меньше четырех, и за более чем 2000 лет их порядок приоритета не изменился ».

Социолог Андре Бетей отмечает, что, хотя варна в основном играла роль касты в классической индуистской литературе, именно джати играет эту роль в настоящее время. Варна представляет собой замкнутую совокупность социальных порядков, в то время как джати полностью открыта и рассматривается как «естественный вид, члены которого имеют общую субстанцию». Любое количество новых джати может быть добавляется в зависимости от потребностей, таких как племена, секты, конфессии, религиозные или языковые меньшинства и национальности. Таким образом, «каста» не является точным представлением джати на английском языке. Лучшими терминами были бы этническая принадлежность, этническая принадлежность и этническая группа.

Гибкость

Социолог Энн Уолдроп отмечает, что, хотя посторонние рассматривают термин «каста» как статический феномен стереотипной, связанной традициями Индии, эмпирические факты предполагают, что каста радикально изменилась. Этот термин означает иное. s разным индейцам. В контексте политически активной современной Индии, где квоты на работу и учебу зарезервированы для позитивных действий, основанных на кастах, этот термин стал деликатным и противоречивым предметом.

Социологи, такие как М. Н. Шринивас и Дамле обсуждали вопрос о жесткости касты и считают, что кастовые иерархии обладают значительной гибкостью и мобильностью.

Происхождение

Кастовая система в 19 веке Индия
Семьдесят два образца каст в Индии (18).jpg индуист музыкантСемьдесят два образца каст в Индии (16).jpg мусульманский торговец
Семьдесят два образца каст в Индии (8).jpg вождь сикховСемьдесят два образца каст в Индии (5).jpg арабский солдат
Страницы семидесяти двух образцов каст в Индии согласно христианским миссионерам в феврале 1837 года. Среди них индусы, мусульмане, сикхи и арабы как касты Индии.

Перспективы

Существует по крайней мере две точки зрения на происхождение кастовой системы в древней и средневековой Индии, которые сосредоточены либо на идеологических факторах, либо на социально-экономических факторах.

  • Первая школа фокусируется на идеологических факторах, которые, как утверждается, движут кастовой системой, и считает, что каста уходит корнями в четыре варны. Эта точка зрения была особенно распространена среди ученых британской колониальной эпохи и была сформулирована Дюмоном, который пришел к выводу, что система была идеологически усовершенствована несколькотысяч лет назад и с тех пор остается основной социальной реальностью. Эта школа оправдывает свою теорию, прежде всего, цитируя древнюю книгу законов Манусмрити и игнорируя экономические, политические или исторические свидетельства.
  • Вторая школа мысли фокусируется на социально-экономических факторах и утверждает, что эти факторы определяют кастовая система. Он считает, что кастовые корни уходят корнями в экономическую, политическую и материальную историю Индии. Эта школа, распространенная среди ученых постколониальной эпохи, таких как Берреман, Марриотт и Диркс, описывает кастовую систему как постоянно развивающуюся социальную реальность, которую можно правильно понять только путем изучения исторические свидетельства реальной практики и изучение поддающихся проверке обстоятельств экономической, политической и материальной истории Индии. Эта школа сосредоточена на исторических свидетельствах древнего и средневекового общества в Индии во время мусульманского правления между 12-м и 18-м веками и политики колониального британского правления с 18-го века до середины 20-го века.

Первая школа была сосредоточена на религиозной антропологии и игнорировала другие исторические свидетельства как второстепенные или производные от этой традиции. Вторая школа сосредоточилась на социологических доказательствах и стремилась понять исторические обстоятельства. Последний раскритиковал первую за ее теорию кастового происхождения, утверждая, что она деисторизировала и деконтекстуализировала индийское общество.

Модель ритуального царствования

Согласно Самуэлю со ссылкой на Джорджа Л. Харта, центральные аспекты более поздней индийской кастовой системы могут происходить из системы ритуального царствования до прихода в Индию брахманизма, буддизма и джайнизма. Система встречается в тамильской литературе Южной Индии периода Сангама, датируемого третьим-шестым веками нашей эры. Эта теория отвергает индоарийскую модель варны как основу касты и сосредотачивается на ритуальной власти царя, который «поддерживался группой ритуальных и магических специалистов с низким социальным статусом», при этом рассматривались их ритуальные занятия. «загрязненный». По мнению Харта, возможно, именно эта модель вызвала опасения по поводу «загрязнения» членов групп с низким статусом. Модель Харта для кастового происхождения, пишет Самуэль, предполагает «древнеиндийское общество, состоящее из большинства без внутренних кастовых разделений и меньшинства, состоящего из ряда небольших профессионально загрязненных групп».

Ведические варны

Варны возникли в ведическом обществе (ок. 1500–500 до н. Э.). Первые три группы, брахманы, кшатрии и вайшья, имеют параллели с другими индоевропейскими обществами, в то время как добавление шудр, вероятно, является брахманическим изобретением из северной Индии.

Система варн предлагается в уважаемых индуистских религиозных текстах и понимались как идеализированные человеческие призвания. Пуруша Сукта из Ригведы и Манусмрити комментарий к нему, которые являются часто цитируемыми текстами. Вопреки этим текстовым классификациям, многие уважаемые индуистские тексты и доктрины ставят под сомнение и не соглашаются с этой системой социальной классификации.

Ученые подвергли сомнению стих варны в Ригведе, отметив, что варна в нем упоминается только один раз. Стих Пуруша Сукта в настоящее время обычно считается включенным позднее в Ригведу, вероятно, как хартию мифа. Стефани Джемисон и Джоэл Бреретон, профессора санскрита и религиоведения, заявляют, что «в Ригведе нет доказательств наличия сложной, многораздельной и всеобъемлющей кастовой системы», и «система варн, похоже, зародилась в Ригведе и, и тогда, и позже - социальный идеал, а не социальная реальность ». В отличие от отсутствия подробностей о системе варн в Ригведе, Манусмрити включает обширный и весьма схематичный комментарий к системе варн, но также предоставляет «модели, а не описания». Сьюзан Бейли резюмирует, что Манусмрити и другие священные писания помогли возвысить браминов в социальной иерархии, и они были фактором создания системы варн, но древние тексты каким-то образом не «создали феномен касты» в Индии.

Джатис

Джинин Фаулер, профессор философии и религиоведения, утверждает, что невозможно определить, как и почему возникли джати. Сьюзан Бейли, с другой стороны, утверждает, что система джати возникла потому, что она предлагала источник преимуществ в эпоху бедности до независимости, отсутствия институциональных прав человека, нестабильной политической обстановки и экономической незащищенности.

Согласно Согласно социальному антропологу Дипанкару Гупте, гильдии возникли в период Маурьев и кристаллизовались в джати в постмаурьевские времена с появлением феодализма в Индии, который окончательно кристаллизовался в 7–12 веках. Однако другие ученые спорят, когда и как джати возникли вистории Индии. Барбара Меткалф и Томас Меткалф, оба профессора истории, пишут: «Один из удивительных аргументов свежих исследований, основанный на письменных и других свидетельствах того времени, заключается в том, что до относительно недавних столетий социальная организация на большей части субконтинента мало затронута четыре варны. И джати не были строительными блоками общества ».

Согласно Башаму, в древнеиндийской литературе часто упоминаются варны, но почти никогда не упоминаются джати как система групп внутри варн. Он заключает, что «если каста определяется как система групп внутри класса, которые обычно являются эндогамными, комменсальными и исключающими ремесло, у нас нет реальных доказательств ее существования до сравнительно поздних времен».

Неприкасаемые изгнанники и система варн

В ведических текстах не упоминается ни концепция неприкасаемых, ни практика неприкасаемости. Ритуалы Вед просят знатного или короля есть с простолюдином из одного сосуда. Более поздние ведические тексты высмеивают некоторые профессии, но в них нет концепции неприкасаемости.

Постведические тексты, в частности Манусмрити, упоминают отверженных и предлагают их подвергнуть остракизму. Недавние исследования утверждают, что обсуждение отверженных в постведических текстах отличается от системы, широко обсуждаемой в индийской литературе колониальной эпохи, а также в структурной теории кастовой системы в Индии Дюмона. Патрик Оливель, профессор санскрита и индийских религий, которому приписывают современные переводы ведической литературы, Дхарма-сутры и Дхарма-шастры, утверждает, что древние и средневековые индийские тексты не подтверждают ритуальное загрязнение, посылка чистоты-нечистоты, заложенная в теории Дюмона. Согласно Оливель, чистота-нечистота обсуждается в текстах Дхарма-шастр, но только в контексте морального, ритуального и биологического загрязнения человека (употребление определенных видов пищи, таких как мясо, посещение туалета). Оливель в своем обзоре постведических текстов сутр и шастр пишет: «Мы не видим случая, чтобы термин« чистый / нечистый »использовался по отношению к группе людей, варне или касте». Единственное упоминание нечистоты в текстах шастр 1-го тысячелетия касается людей, которые совершают тяжкие грехи и тем самым выпадают из своей варны. Они, как пишет Оливель, называются «падшими людьми» и считаются нечистыми в средневековых индийских текстах. Тексты провозглашают, что эти греховные падшие люди подвергаются остракизму. Оливель добавляет, что подавляющее внимание в вопросах, касающихся чистоты / нечистоты в текстах Дхарма-шастр, касается «людей, независимо от их принадлежности к варнам», и все четыре варны могут достичь чистоты или нечистоты по содержанию своего характера, этических намерений, действий, невиновности или невежество (действия детей), предписания и ритуальное поведение.

Дюмон в своих более поздних публикациях признал, что древняя иерархия варн не была основана на принципе ранжирования чистоты-нечистоты, и что ведическая литература лишена концепция неприкасаемости.

История

Ведический период (1500–1000 гг. до н.э.)

Во времена Ригведы существовало две варны: арья варна и даша варна. Различие изначально возникло из племенных разделений. Ведические племена считали себя арьями (благородными), а соперничающие племена назывались даша, дасью и пани. Даса были частыми союзниками арийских племен и, вероятно, ассимилировались в арийское общество, что привело к классовым различиям. Однако многие даша находились в рабском положении, что в конечном итоге привело к пониманию даша как слуги или раба.

Ригведическое общество не отличалось занятиями. Многие земледельцы и ремесленники занимались разными ремеслами. Изготовитель колесниц (ратхакара) и рабочий-металлист (кармара) занимали важные должности, и на них не было никакого клейма. Подобные наблюдения справедливы и для плотников, кожевников, ткачей и других.

К концу периода Атхарваведы возникли новые классовые различия. Бывшие даша переименованы в шудры, вероятно, чтобы отличить их от нового значения даша как раба. Арьи переименовываются в вис или вайшья (что означает членов племени), а новые элитные классы браминов (священников) и кшатриев (воинов) называются новыми варнами. Шудры были не только бывшими даша, но также включали в себя аборигенные племена, которые ассимилировались в арийское общество по мере его расширения в гангские поселения. Нет никаких доказательств ограничений в отношении еды и брака в ведический период.

Поздний ведический период (1000–600 гг. До н.э.)

В ранних Упанишадах Шудра упоминается как Пушан или кормилец, предполагая, что Шудры возделывали землю. Но вскоре после этого шудры не считаются плательщиками налогов, и говорят, что они раздаются вместе с землей, когда она дается. Большинство ремесленников также были низведены до положения шудр, но к их работе не было никакого пренебрежения. Брахманы и кшатрии занимают особое место в ритуалах, что отличает их как от вайшьев, так и от шудр. Сказано, что вайшья «угнетаются по желанию», а шудра «бьют по желанию».

Вторая урбанизация (500–200 г. до н.э.)

Наши знания об этом периоде дополняются Пали буддийские тексты. В то время как брахманические тексты говорят о четырехчастной системе варн, буддийские тексты представляют альтернативную картину общества, стратифицированного по линиям джати, кула и занятия. Вероятно, что система варн, будучи частью брахманической идеологии, практически не действовала в обществе. В буддийских текстах брамины и кшатрии описываются скорее как джати, чем как варны. На самом деле они были джати высокого ранга. Джати низкого ранга упоминались как чандала, а профессиональные классы, такие как бамбуковые ткачи, охотники, изготовители колесниц и дворники. Концепция куласа была в целом похожей. Наряду с браминами и кшатриями, к высшим кулам был включен класс, называемый гахапати (буквально домохозяева, но фактически имущие классы). Люди высоких кула были заняты высокопоставленными занятиями, а именно земледелием, торговлей, скотоводством, вычислениями, бухгалтерией и письмом, а люди из низких кула были заняты низкими занятиями, такими как плетение корзин и подметание. Гахапати были экономическим классом земледельцев, которые нанимали даша-каммакаров (рабов и наемных рабочих) для работы на земле. Гахапати были основными налогоплательщиками государства. Этот класс, по-видимому, был определен не по рождению, а по индивидуальному экономическому росту.

Хотя между кулами и профессиями существовала связь, по крайней мере, на высоком и низком уровне, не было строгой связи между классом / кастой и профессией, особенно среди тех, кто находится в среднем диапазоне. Многие перечисленные профессии, такие как бухгалтерский учет и письмо, не были связаны с джати. Питер Мейсфилд в своем обзоре каст в Индии утверждает, что в принципе каждый может заниматься любой профессией. В текстах говорится, что брамин брал пищу у кого угодно, что свидетельствует о том, что ограничения соизмеримости еще не были известны. Тексты Никаи также подразумевают, что эндогамия не была обязательной.

Споры того периода очевидны из текстов, описывающих диалоги Будды с браминами. Брамины сохраняют свое божественно установленное превосходство и отстаивают свое право пользоваться услугами низших слоев общества. Будда в ответ указывает на основные факты биологического рождения, общие для всех людей, и утверждает, что способность привлекать служение}} может стать даша и наоборот. Эта форма социальной мобильности была одобрена Буддой.

Классический период (320–650 гг. Н. Э.)

Махабхарата, окончательная версия которой, по оценкам, была завершена к концу четвертого века, обсуждает систему варн в разделе 12.181, представляя две модели. Первая модель описывает варну как систему, основанную на цвете, через персонажа по имени Бхригу: «Варна браминов была белой, кшатрии - красными, вайшьи - желтыми, а шудры - черными». Это описание подвергает сомнению Бхарадваджа, который говорит, что цвета видны среди всех варн, что желание, гнев, страх, жадность, горе, беспокойство, голод и труд преобладают над всеми людьми, что желчь и кровь текут из всех человеческих тел, поэтому Он спрашивает, что отличает варны. Затем Махабхарата заявляет: «Варны не различаются. Вся эта вселенная - Брахман. Прежде она была создана Брахмой, и теперь ее классифицируют действиями». Затем в эпосе излагается модель поведения для варны, согласно которой те, кто были склонны к гневу, удовольствиям и смелости, достигли кшатрийской варны; те, кто был склонен разводить скот и жить за счет плуга, достигли вайшья-варны; Те, кто любили насилие, жадность и нечистоту, достигли шудра-варны. Класс браминов смоделирован в эпосе как стандартное состояние архетипа человека, посвященного истине, строгости и чистому поведению. Согласно Хильтебайтелю, в Махабхарате и индуистских текстах до средневековой эпохи «важно признать, что варна не является генеалогической. Четыре варны - это не линии передачи, а категории».

Ади Пурана, Текст джайнизма 8-го века, написанный Джинасена, является первым упоминанием варны и джати в литературе джайнизма. Джинасена прослеживает происхождение системы варн не от Ригведы или Пуруши, а от легенды Бхараты. Согласно этой легенде, Бхарата проводил «ахимса -тест» (тест на ненасилие), и во время этого теста всех, кто отказывался причинять вред каким-либо живым существам, в древней Индии называли варнами-священниками, и Бхарата назвал их двиджей, дважды рожденными. Джинасена утверждает, что те, кто привержены принципу непричинения вреда и ненасилия ко всем живым существам, являются дева-брахманами, божественными браминами. В тексте Адипурана также обсуждаются отношения между варной и джати. Согласно Падманабху Джайни, профессору индийских исследований в джайнизме и буддизме, текст Ади Пураны утверждает, что «существует только одна джати, называемая манусьяджати, или каста людей, но разделение возникает в учет их различных профессий ". Каста кшатриев возникла, согласно текстам джайнизма, когда Ришабха раздобыл оружие для служения обществу и принял на себя власть царя, в то время как касты вайшья и шудра возникли из различных средств к существованию, на которых они специализировались.

Поздний классический и раннесредневековый период (650–1400 гг. Н. Э.)

Ученые пытались найти исторические свидетельства существования и природы варны и джати в документах и ​​надписях средневековой Индии. Подтверждающие доказательства существования систем варны и джати в средневековой Индии были неуловимы, и появились противоречащие доказательства.

Варна редко упоминается в обширных записях средневековой эпохи Андхра-Прадеш, ибо пример. Это заставило Синтию Талбот, профессора истории и азиатских исследований, усомниться в том, была ли варна социально значимой в повседневной жизни этого региона. Упоминание о джати встречается еще реже, в 13 веке. Две редкие записи храмовых доноров из семей воинов XIV века утверждают, что они являются шудрами. Один утверждает, что Шудры самые храбрые, другой утверждает, что Шудры самые чистые. Ричард Итон, профессор истории, пишет: «Любой мог стать воином независимо от социального происхождения, и при этом джати - еще одна опора предполагаемого традиционного индийского общества - не проявляется как черта идентичности людей. Занятия менялись». Согласно Итону, данные показывают, что шудры были частью знати, и многие «отец и сыновья имели разные профессии, что свидетельствует о том, что социальный статус был заработан, а не передан по наследству» в индусском какатийском населении Декан регион между 11-м и 14-м веками.

В Тамил Наду регионе Индии, изученном Лесли Орром, профессором религии, «надписи периода Чола бросают вызов нашим представлениям о структурирование (южноиндийского) общества в целом. В отличие от того, что могут заставить нас ожидать брахманские правовые тексты, мы не находим, что каста является организующим принципом общества или что границы между различными социальными группами резко разграничены ». В Тамил Наду Веллалары были в древние и средневековые периоды элитной кастой, которая была главными покровителями литературы.

Для региона северной Индии, пишет Сьюзан Бейли, «вплоть до начала колониального периода. значительная часть субконтинента все еще была населена людьми, для которых формальные кастовые различия имели лишь ограниченное значение; даже в некоторых частях так называемого индуистского центра Ганга в верхней части Индии институты и верования, которые теперь часто описываются как элементы традиционные касты только формировались совсем недавно, в начале восемнадцатого века - это период распада эпохи Великих Моголов и расширения западного могущества на субконтиненте ».

Для западной Индии, Дирк Колфф, профессор of Humanities, предполагает, что социальные группы с открытым статусом доминировали в истории Раджпутов в средневековый период. Он заявляет: «Вездесущность родственных связей и каст в Северной Индии - относительно новое явление, которое стало доминирующим только в ранние Великие Моголы и Британское время соответственно. С исторической точки зрения, альянс и группа открытого статуса, будь то военная банда или религиозная секта,

Средневековая эпоха, исламские султанаты и период империи Великих Моголов (с 1000 по 1750 год)

Мусульманские историки начала и середины 20 века, такие как Хашими в 1927 году и Куреши в 1962 году, предположили, что «кастовая система была создана до прихода ислама», и это и «кочевой дикий образ жизни» на северо-западе индийского субконтинента были основной причиной, по которой синдхи Немусульмане «стаями принимали ислам», когда армии арабов-мусульман вторглись в регион. Согласно этой гипотезе, массовые обращения произошли от индуистов низшей касты и буддистов махаяны, которые были «разъедены изнутри проникновением индуистских верований и практик». Эта теория сейчас широко считается безосновательной и ложной.

Деррил МакЛейн, профессор социальной истории и исламских исследований, заявляет, что исторические данные не подтверждают эту теорию, какие бы данные ни были доступны, предполагают, что мусульманские институты на севере - Западная Индия узаконила и продолжила любое существовавшее неравенство, и что ни буддисты, ни индуисты «низшей касты» не обратились в ислам, потому что они считали, что в исламе отсутствует кастовая система. Обращение в ислам происходило редко, утверждает Маклейн, а обращения, подтвержденные историческими свидетельствами, подтверждают, что те немногие, кто действительно обратились, были индуистами-браминами (теоретически, высшая каста). Маклейн утверждает, что кастовые теории и теории обращения в индийское общество в исламскую эпоху основаны не на исторических свидетельствах или проверяемых источниках, а на личных предположениях мусульманских историков о природе ислама, индуизма и буддизма на северо-западе Индийского субконтинента.

Ричард Итон, профессор истории, утверждает, что презумпция жесткой индуистской кастовой системы и угнетения низших каст в доисламскую эпоху в Индии, являющаяся причиной «массового обращения в ислам» в средневековую эпоху, страдает от Проблема заключается в том, что «не может быть найдено никаких доказательств в поддержку теории, и это глубоко нелогично».

Питер Джексон, профессор средневековой истории и мусульманской Индии, пишет, что спекулятивные гипотезы о кастовой системе в индуистских государствах в период средневекового Делийского султаната (~ 1200 т o 1500 г.), а существование кастовой системы, ответственной за слабость индуистов в сопротивлении грабежу исламских армий, на первый взгляд кажется привлекательным, но «они не выдерживают более тщательного изучения и исторических свидетельств». Джексон заявляет, что, вопреки теоретической модели касты, где только кшатрии могли быть воинами и солдатами, исторические свидетельства подтверждают, что индуистские воины и солдаты в средневековую эпоху включали другие касты, такие как вайшьи и шудры. Кроме того, нет никаких свидетельств, пишет Джексон, что когда-либо имело место «широкое обращение в ислам на рубеже XII века» индусов из низших каст. Джамал Малик, профессор исламоведения, расширяет это наблюдение и заявляет, что «никогда в истории индусы низкой касты не обращались в ислам массово».

Джамал Малик утверждает, что каста является социальной стратификацией. является хорошо изученной индийской системой, однако данные также свидетельствуют о том, что иерархические концепции, классовое сознание и социальная стратификация уже существовали в исламе до того, как ислам пришел в Индию. Понятие касты или «каум» в исламской литературе упоминается несколькими исламскими историками средневековой Индии, утверждает Малик, но эти упоминания относятся к фрагментации мусульманского общества в Индии. Зия ад-Дин аль-Барани из Делийского султаната в его «Фатава-йе Джахандари» и Абу аль-Фадл из двора Акбара Империи Великих Моголов - это немногие исламские придворные историки, которые упоминают касту. Дискуссия Зия ад-Дин аль-Барани, однако, не о немусульманских кастах, а скорее провозглашение верховенства касты Ашраф над кастой Ардал среди мусульман, оправдывающее это в тексте Корана, с «аристократическое происхождение и высшая генеалогия являются наиболее важными чертами человека».

Ирфан Хабиб, индийский историк, утверждает, что Айн-и Акбари Абу аль-Фазла дает историческое записи и перепись джат крестьянской касты индусов в северной Индии, где собирающие налоги благородные классы (заминдары ), вооруженная кавалерия и пехота (класс воинов) удваивались как Крестьяне-земледельцы (рабочий класс) в 16 веке принадлежали к одной касте джатов. Эти различные по профессии члены одной касты служили друг другу, пишет Хабиб, либо из-за их реакции на налоговое давление мусульманских правителей, либо потому, что они принадлежали к одной касте. Крестьянское социальное расслоение и кастовое происхождение были, по словам Хабиба, инструментами для сбора налоговых поступлений в районах, находящихся под исламским правлением.

Происхождение кастовой системы современной формы в Бенгалии в Индии может быть прослежено до этого. период, утверждает Ричард Итон. Средневековые исламские султанаты в Индии использовали социальную стратификацию для управления и сбора налогов с немусульман. Итон заявляет: «Глядя на индуистское общество Бенгалии в целом, кажется вероятным, что кастовая система - далеко не древняя и неизменная сущность индийской цивилизации, как предполагалось поколениями востоковедов - превратилась во что-то, напоминающее ее современную форму только в период 1200–1500 ».

Период поздних Великих Моголов (1700–1850 гг.)

Сьюзан Бейли, антрополог, отмечает, что« каста не была и никогда не была фиксированным фактом индийской жизни » и кастовая система в том виде, в каком мы ее знаем сегодня, как «ритуализированная схема социальной стратификации», развивающаяся в два этапа в период после Великих Моголов, в 18 и начале 19 века. В этом развитии важную роль сыграли три группы ценностей: священническая иерархия, королевская власть и вооруженные аскеты.

С распадом исламской империи Великих Моголов в 18 веке региональные постмогольские правящие элиты и новые династии из различных религиозные, географические и языковые круги пытались утвердить свою власть в разных частях Индии. Бейли утверждает, что эти неясные постмугольские элиты ассоциировали себя с королями, священниками и аскетами, используя символы касты и родства, чтобы разделить свое население и укрепить свою власть. Кроме того, в этой изменчивойсреде без гражданства некоторые из ранее некастовых слоев общества сгруппировались в кастовые группы. Однако, как пишет Бейли, в 18 веке широкая индийская сеть торговцев, вооруженных аскетов и вооруженных племен часто игнорировала эти кастовые идеологии. Большинство людей не относились к кастовым нормам как к абсолютным, пишет Бейли, а оспаривали, согласовывали и адаптировали эти нормы к своим обстоятельствам. Сообщества в разных регионах Индии объединились в «коллективную классификацию», чтобы сформировать социальное расслоение, чтобы максимизировать активы и защитить себя от потерь. Сформировавшаяся структура «каста, класс, сообщество» стала ценной в то время, когда государственный аппарат фрагментировался, был ненадежным и изменчивым, когда права и жизнь были непредсказуемыми.

В этой среде, утверждает Розалинда О'Хэнлон, профессор истории Индии, недавно прибывшие представители колониальной Ост-Индской компании, пытались завоевать коммерческие интересы в Индии, уравновешивая конфликтующие интересы индусов и мусульман, объединяясь с региональными правителями и большими собраниями военных монахов. Чиновники Британской компании приняли конституционные законы, разделенные по религии и кастам. Юридический кодекс и колониальная административная практика в значительной степени подразделялись на мусульманское право и индуистское право, последнее включало законы для буддистов, джайнов и сикхов. На этом переходном этапе брамины вместе с книжниками, аскетами и торговцами, которые приняли индуистские социальные и духовные кодексы, стали подчиненными авторитетам в индуистских текстах, законах и управлении индуистскими вопросами.

В то время как правовые кодексы и государство В Индии зарождалась администрация с ростом могущества колониальных европейцев, Диркс утверждает, что в британских трудах конца 18-го века об Индии мало говорится о кастовой системе в Индии и в основном обсуждаются территориальные завоевания, союзы, войны и дипломатия в Индии. Колин Маккензи, британский социальный историк того времени, собрал огромное количество текстов по индийским религиям, культуре, традициям и местной истории из южной Индии и региона Декан, но его сборник и труды очень мало касаются кастовой системы в Индии 18-го века.

Во время британского правления (1857-1947)

Хотя варны и джати имеют досовременное происхождение, кастовая система в том виде, в котором она существует сегодня, является результатом развития в период после Великих Моголов и британский колониальный режим, который сделал кастовую организацию центральным механизмом управления.

Basis

Джати были основой кастовой этнологии в британскую колониальную эпоху. В переписи 1881 года и после нее колониальные этнографы использовали касты (джати) для подсчета и классификации людей на территории, которая тогда была Британской Индией (ныне Индия, Пакистан, Бангладеш и Бирма ). Перепись 1891 года включала 60 подгрупп, каждая из которых подразделялась на шесть профессиональных и расовых категорий, и в последующих переписях их число увеличилось. Кастовые таблицы переписи британской колониальной эпохи, как утверждает Сьюзан Бейли, «составили ранжированные, стандартизированные и перекрестные списки джати для индейцев по принципам, аналогичным зоологии и ботанической классификации, с целью установить, кто выше кого в силу их предполагаемой чистоты, профессионального происхождения. и коллективная моральная ценность ". В то время как бюрократические британские чиновники завершали отчеты о своей зоологической классификации индейцев, некоторые британские чиновники критиковали эти упражнения как не более чем карикатуру на реальность кастовой системы в Индии. Британские колониальные чиновники использовали джати, определенные переписью, чтобы решить, какая группа людей была квалифицирована для выполнения какой должности в колониальном правительстве, и люди из которых должны были быть исключены как ненадежные. Эти кастовые классификации переписи населения, как утверждает Глория Рахеджа, профессор антропологии, также использовались британскими официальными лицами в конце 19-го и начале 20-го веков для определения ставок земельного налога, а также для часто нацеливания на некоторые социальные группы как на «преступников». касты и касты, склонные к «восстанию».

Население тогда составляло около 200 миллионов человек, исповедующих пять основных религий, и более 500 000 аграрных деревень, в каждой из которых проживало от 100 до 1000 человек различных возрастных групп, которые делились на многочисленные касты по-разному. Эта идеологическая схема теоретически состояла из примерно 3 000 каст, которые, как утверждается, в свою очередь, состояли из 90 000 местных эндогамных подгрупп.

Строгая британская классовая система, возможно, повлияла на озабоченность британских колоний индийской кастовой системой, а также на восприятие британцами доколониальных индийскихкаст. Собственная столь же жесткая классовая система британского общества предоставила британцам образец для понимания индийского общества и каст. Британцы, выходцы из общества, жестко разделенного на классы, пытались приравнять индийские касты к британским социальным классам. Согласно Дэвиду Каннадину, индийские касты слились с традиционной британской классовой системой во время британского владычества.

Расовая наука

Колониальный администратор Герберт Хоуп Рисли, представитель расовой науки, использовал отношение ширины носа к его высоте, чтобы разделить индейцев на арийские и дравидийские расы, а также на семь каст.

Принуждение

С 1850-х годов фотография использовалась на Индийском субконтиненте британцами в антропологических целях, помогая классифицировать различные касты, племена и местные профессии. В эту коллекцию вошли индусы, мусульмане и буддисты (сингальцы ), классифицированные по кастам. Выше фотография 1860-х годов раджпутов, классифицированных как высокая индуистская каста.
Работа для передовых каст

Роль британского владычества в кастовой системе в Индии противоречива. Кастовая система стала юридически жесткой во время правления Раджа, когда британцы начали перечислять касты в ходе своей десятилетней переписи и тщательно кодифицировали эту систему. Между 1860 и 1920 годами британцы разделили индейцев по кастам, предоставив административные должности и назначения на руководящие должности только высшим кастам.

Ориентация на криминальные касты и их изоляция

Начиная с XIX века британцы Колониальное правительство приняло ряд законов, которые применялись к индейцам в зависимости от их религии и кастовой принадлежности. В этих законах колониальной эпохи и в их положениях использовался термин «племена», который включал в свою сферу применения касты. Эта терминология была предпочтительнее по разным причинам, в том числе из-за чувствительности мусульман, которые считали касты по определению индуистами, и предпочтения племен, более общий термин, включающий мусульман.

Британское колониальное правительство, например, приняло Уголовное право. Закон о племенах 1871 года. В соответствии с этим законом каждый человек, принадлежащий к определенным кастам, был рожден с преступными наклонностями. Рамнараян Рават, профессор истории и специализирующийся на социальной изоляции на Индийском субконтиненте, заявляет, что в соответствии с этим Законом к криминальным кастам изначально относились ахиров, гурджаров и джатов., но его применение расширилось к концу 19 века и включило большинство шудр и неприкасаемых, таких как чамаров, а также санньяси и горные племена. Касты, подозреваемые в восстании против колониальных законов и стремлении к самоуправлению Индии, такие как ранее правившие семьи Каллары и Маравары на юге Индии и нелояльные касты на севере Индии, такие как Ахиры, гурджары и джаты были названы «хищниками и варварами» и внесены в список криминальных каст. Некоторые кастовые группы подвергались преследованиям с использованием Закона об уголовных племенах, даже когда не поступало сообщений о каком-либо насилии или преступной деятельности, но когда было известно, что их предки восстали против властей Великих Моголов или Великобритании, или эти касты требовали трудовых прав и препятствовали сбору налогов в колониях.

Колониальное правительство подготовило список криминальных каст, и все члены, зарегистрированные в этих кастах в результате кастовой переписи, были ограничены с точки зрения регионов, в которых они могли посещать, перемещаться, или людей, с которыми они могли общаться. В некоторых регионах колониальной Индии целые кастовые группы считались виновными по рождению, арестовывались, дети разлучены со своими родителями и содержались в исправительных колониях или помещались на карантин без осуждения или надлежащей правовой процедуры. Эта практика стала противоречивой, не пользовалась поддержкой всех колониальных британских чиновников, и в некоторых случаях эта многолетняя практика была отменена в начале 20 века с провозглашением, что люди «не могут находиться в заключении на неопределенный срок на основании презумпции [унаследованный] плохой характер ». Законы об уголовном правонарушении против целевых каст применялись до середины 20-го века с расширением списка криминальных каст на западе и юге Индии в период с 1900-х по 1930-е годы. Сотни индуистских общин попали под действие Закона об уголовных племенах. К 1931 году колониальное правительство включало 237 криминальных каст и племен, подпадающих под действие закона Президентства Мадраса.

В то время как понятие наследственных преступников соответствовало стереотипам ориенталистов и преобладающим расовым теориям в Великобритании. в колониальную эпоху социальным воздействием его применения было профилирование, разделение и изоляция многих сообществ индусов как преступников по рождению.

Религия и касты разделили права человека

Элеонора Несбитт, профессор истории и религий Индии утверждает, что колониальное правительство укрепило кастовые разделения в Британской Индии не только посредством кастовой переписи, но и с помощью ряда законов в начале 20 века. Британские колониальные власти, например, приняли законы, такие как Закон об отчуждении земли в 1900 году и Пенджабский Закон о преимущественном праве выкупа земли в 1913 году, перечисляя касты, которые могли законно владеть землей и отрицая эквивалентные права собственности другим, определенным переписью населения. касты. Эти действия запрещали передачу земли между поколениями и внутри поколения от каст землевладельцев к любым несельскохозяйственным кастам, тем самым предотвращая экономическую мобильность собственности и создавая соответствующие кастовые барьеры в Индии.

Хушвант Сингх сикх историк и Тони Баллантайн профессор истории, заявляют, что эти законы британской колониальной эпохи помогли создать и возвести барьеры между землевладельческими и безземельными кастами на северо-западе Индии. Кастовая дискриминация и отрицание прав человека со стороны колониального государства оказали аналогичное влияние на всю Британскую Индию.

Социальная идентичность

Николас Диркс утверждал, что индийская каста в том виде, в каком мы ее знаем сегодня, является " современный феномен, «как каста» была «коренным образом преобразована британским колониальным правлением». По словам Диркса, до колониализма кастовая принадлежность была довольно свободной и изменчивой, но британский режим строго следил за кастовой принадлежностью и построил гораздо более строгую иерархию, чем существовало ранее, когда одни касты были криминализированы, а другие пользовались льготами.

Де Зварт отмечает, что кастовая система раньше рассматривалась как древний факт индуистской жизни, и что современные ученые вместо этого утверждают, что система была создана британским колониальным режимом. Он говорит, что «рабочие места и возможности получения образования были распределены на основе касты, и люди сплотились и приняли кастовую систему, которая максимизировала их возможности». Де Зварт также отмечает, что постколониальные позитивные действия только усилили «британский колониальный проект, который ex hypothesi построил кастовую систему».

Свитман отмечает, что европейская концепция касты отвергала прежние политические конфигурации и настаивала на «по существу религиозный характер »Индии. В колониальный период каста определялась как религиозная система, отделенная от политической власти. Это позволило колониальным правителям изобразить Индию как общество, характеризующееся духовной гармонией, в отличие от бывших индийских штатов, которые они критиковали как «деспотические и эпифеноменальные», с колониальными державами, обеспечивающими необходимое «благожелательное, патерналистское правление, осуществляемое более «продвинутая» нация ».

Дальнейшее развитие

Предположения о кастовой системе в индийском обществе, а также о ее природе, возникли во время британского правления. Корбридж заключает, что британская политика разделяй и властвуй многочисленными княжескими суверенными государствами Индии, а также учет населения по жестким категориям во время 10-летней переписи, особенно с переписью 1901 и 1911 годов, способствовали ужесточение кастовой идентичности.

Социальные волнения 1920-х годов привели к изменению этой политики. С тех пор колониальная администрация начала политику позитивной дискриминации, сохраняя определенный процент государственных должностей для низших каст.

На конференции за круглым столом, состоявшейся августа 1932 г., просьба Амбедкара, тогдашнего премьер-министра Великобритании, Рамси Макдональда вручила Общинную премию, которая предоставила положение об отдельном представительстве для мусульман, сикхов, христиан, англо-индийцев, европейцы и далиты. Этим депрессивным классам было выделено определенное количество мест, которые должны были быть заполнены путем выборов из специальных округов, в которых могли голосовать только избиратели, принадлежащие к депрессивным классам. Ганди объявил голодовку против этого положения, утверждая, что такое соглашение разделит индуистское сообщество на две группы. Спустя годы Амбедкар написал, что пост Ганди был формой принуждения. Это соглашение, в соответствии с которым Ганди прекратил пост, а Амбедкар отказался от своих требований об отдельном электорате, было названо Пактом Пуны.

После того, как Индия обрела независимость, политика резервирования рабочих мест на основе касты была официально оформлена списками Зарегистрированные касты и зарегистрированные племена.

Другие теории и наблюдения

Смелзер и Липсет в своем обзоре исследования кастовой системы Хаттоном в колониальной Индии предлагают теорию о том, что индивидуальная мобильность между кастами в Британии могла быть минимальной. Индия, потому что это было ритуальным. Они заявляют, что это может быть связано с тем, что колониальная социальная стратификация работала с ранее существовавшей ритуальной кастовой системой.

Возникновение кастовой системы в современной форме во время раннего британского колониального господства в 18-19 веках., не было единообразным в Южной Азии. Клод Марковиц, французский историк колониальной Индии, пишет, что индуистское общество на севере и западе Индии (Синд) в конце 18 века и на большей части 19 века не имело надлежащей кастовой системы, их религиозная идентичность была изменчивой (комбинация шиваизма, Вайшнавизм, сикхизм) и брамины не были широко распространенной группой священников (в отличие от бавов). Марковиц пишет: «Если религия не была структурирующим фактором, то и каста не была» среди группы индуистских купцов на северо-западе Индии.

Современная Индия

Массовые индийские протесты против резерваций в 2006 году

Кастовая политика

Социальное расслоение и связанное с ним неравенство все еще существует в Индии и подвергается серьезной критике. Политика правительства направлена ​​на сокращение этого неравенства с помощью оговорки, квоты для отсталых классов, но, как это ни парадоксально, также создала стимул для сохранения этого расслоения. Индийское правительство официально признает исторически дискриминированные общины Индии, такие как неприкасаемые под обозначением зарегистрированных каст, а некоторые экономически отсталые касты - как Другой отсталый класс.

Ослабление кастовой системы

Леонард и Веллер имели исследовал брачные и генеалогические записи, чтобы изучить образцы экзогамных межкастовых и эндогамных внутрикастовых браков в региональном населении Индии в 1900–1975 годах. Они сообщают о поразительном наличии экзогамных браков между кастами с течением времени, особенно с 1970-х годов. Они предлагают образование, экономическое развитие, мобильность и большее взаимодействие между молодежью как возможные причины этих экзогамных браков.

В статье в 2003 г. в The Telegraph утверждается, что межкастовые браки и свидания были обычным явлением в городская Индия. Социальные и семейные отношения в Индии меняются из-за грамотности и образования женщин, работающих женщин, урбанизации, потребности в семьях с двумя доходами и глобального влияния через телевидение. Женские образцы для подражания в политике, академических кругах, журналистике, бизнесе и феминистском движении Индии ускорили эти изменения.

Насилие по признаку каст

Независимая Индия стала свидетелем насилия по признаку каст. Согласно отчету ООН за 2005 год, в 1996 году было зарегистрировано примерно 31 440 случаев насильственных действий, совершенных против далитов. В докладе ООН заявлено 1,33 случая насильственных действий на 10 000 далитов. Для контекста, ООН сообщила от 40 до 55 случаев насильственных действий на 10 000 человек в развитых странах в 2005 году. Одним из примеров такого насилия является резня в Хайрланджи в 2006 году.

Индийская диаспора

Каста сохраняется в индийской диаспоре. Например, далиты в Соединенных Штатах сообщают о дискриминации и насилии.

Позитивные действия

Статья 15 Конституции Индии запрещает дискриминацию на основе касты, и статья 17 объявила практику неприкасаемости незаконной. В 1955 году Индия приняла Закон о неприкасаемости (правонарушениях) (переименованный в 1976 году в Закон о защите гражданских прав). Это расширило сферу действия закона от намерения до обязательного исполнения. Закон о зарегистрированных кастах и ​​зарегистрированных племенах (предотвращение злодеяний) был принят в Индии в 1989 году.

  • Национальная комиссия по зарегистрированным кастам и зарегистрированным племенам была создана для расследования, мониторинга, консультирования и оценки социальных -экономический прогресс зарегистрированных каст и зарегистрированных племен.
  • Система резервирования для людей, классифицируемых как зарегистрированные касты и зарегистрированные племена, существует более 50 лет. Присутствие частных корпораций свободного рынка в Индии ограничено, и рабочие места в государственном секторе преобладали в процентном отношении рабочих мест в ее экономике. Согласно отчету 2000 года, большинство рабочих мест в Индии было в компаниях, принадлежащих правительству или правительственным агентствам. Система резервирования, внедренная Индией более 50 лет, была частично успешной, потому что в 1995 году все рабочие места по всей стране составляли 17,2 процента рабочих мест.
  • Правительство Индии классифицирует правительство. вакансии в четырех группах. Должности группы A являются самыми старшими и высокооплачиваемыми должностями в правительстве, а группа D - самыми низкими и низкооплачиваемымидолжностями. Вбудь то брамин, ремесленник или фермер из низшей касты. Индия была бедной, и индейцы всех каст были бедны. Таким образом, он утверждал, что причина травмы не в кастовой системе, а в другом месте. Ганди утверждал, что если судить по стандартам, применяемым к Индии, каждое человеческое общество потерпит крах. Он признал, что кастовая система в Индии духовно ослепила некоторых индейцев, затем добавил, что это не означает, что каждый индиец или даже большинство индейцев слепо следовали кастовой системе или всему, что из древних индийских священных писаний сомнительной подлинности и ценности. Об Индии, как и о любом другом обществе, нельзя судить по карикатуре на ее худшие образцы. Ганди заявил, что нужно учитывать и лучшее, что он производит, наряду с подавляющим большинством в бедных индийских деревнях, которые пытаются свести концы с концами, о бедах которых мало кто знает.

    Б. Р. Амбедкар

    Стереограф 1922 года с изображением индуистских детей высшей касты, Бомбей. Это было частью стереоскопического путешествия Андервуда и Андервуда по колониальному миру. Эта и связанные с ней коллекции стали спорными из-за постановки экстремальных эффектов и создания идентичностей различных колонизированных народов. Кристофер Пинни отмечает, что такая визуализация была частью наблюдения и навязывала индейцам личности, которые вызывали возмущение.

    Б. Р. Амбедкар родился в касте, считавшейся неприкасаемой, стал лидером кампаний за права человека в Индии, плодовитым писателем и ключевым лицом в разработке конституции современной Индии в 1940-х годах. Он много писал о дискриминации, травмах и о том, что он считал трагическими последствиями кастовой системы в Индии. Он считал, что кастовая система возникла из практики эндогамии и распространилась через подражание другими группами. Он писал, что изначально брамины, кшатрии, вайшьи и шудры существовали как классы, выбор профессии которых не ограничивался рождением и в которых преобладала экзогамия. Затем брамины начали практиковать эндогамию и замкнулись, поэтому Амбедкар определяет касту как «замкнутый класс». Он считал, что такие традиции, как сати, принудительное вдовство и детские браки, возникли из потребности укрепить эндогамию, а шастры использовались для прославления этих практик, чтобы их соблюдали без вопросов. Позже этим обычаям подражали и другие кастовые группы. Однако, хотя Амбедкар использует подход психолога Габриэля Тарда, чтобы указать, как распространяется кастовая система, он также объясняет, что браминов или Ману нельзя обвинять в происхождении кастовой системы, и он дискредитирует теории, которые прослеживают происхождение кастовой системы в расах.

    Кастовая политика

    Экономическое неравенство

    Экономическое неравенство, похоже, связано с влиянием унаследованной социально-экономической стратификации. В исследовании 1995 года отмечается, что кастовая система в Индии - это система эксплуатации бедных низкоранговых групп более обеспеченными высокопоставленными группами. В отчете, опубликованном в 2001 году, отмечается, что в Индии 36,3% людей вообще не владеют землей, 60,6% владеют около 15% земли, а очень богатые 3,1% владеют 15% земли. Исследование Хака сообщает, что в Индии проживает самое большое количество сельской бедноты и самое большое количество безземельных домохозяйств на планете. Хак также сообщает, что более 90 процентов как зарегистрированных каст (низкоранговые группы), так и всех других каст (высокопоставленные группы) либо не владеют землей, либо не владеют земельными участками, способными производить менее 1000 долларов в год еды и дохода на семью.. Однако более 99 процентов ферм Индии имеют площадь менее 10 гектаров, а 99,9 процента ферм - менее 20 гектаров, независимо от касты фермера или землевладельца. Индийское правительство, кроме того, энергично следит за законами о максимальных размерах сельскохозяйственных угодий, которые запрещают кому-либо владеть землей, превышающей установленные лимиты. Индия использовала этот закон для насильственного приобретения земли у некоторых, а затем перераспределения десятков миллионов акров среди безземельных и бедных из низших каст. Хак предполагает, что индийские законодатели должны реформировать и модернизировать национальные законы о земле и меньше полагаться на слепое соблюдение предельных значений земельных участков и реформы аренды.

    В исследовании 2011 года Айяр также отмечает, что такие качественные теории экономической эксплуатации и, как следствие, перераспределение земель в Индии между 1950 и 1990 годами не повлияло на качество жизни и сокращение бедности. Вместо этого экономические реформы, проводившиеся с 1990-х годов, и открывшиеся возможности для несельскохозяйственных рабочих мест сократили бедность и повысили доход на душу населения для всех слоев индийского общества. В качестве конкретных доказательств Айяр приводит следующие

    . Критики считают, что экономическая либерализация принесла пользу лишь небольшой элите и оставила позади бедняков, особенно низшую индуистскую касту далитов. Но недавнее авторитетное исследование выявило поразительные улучшения в уровне жизни далитов за последние два десятилетия. Собственность телевидения выросла с нуля до 45 процентов; доля владельцев мобильных телефонов выросла с нуля до 36 процентов; владение двухколесными автомобилями (мотоциклы, скутеры, мопеды) увеличилось с нуля до 12,3 процента; количество детей, поедающих вчерашние объедки, снизилось с 95,9% до 16,2%... Далитов, владеющих собственным бизнесом, выросло с 6% до 37%; доля сельскохозяйственных рабочих снизилась с 46,1% до 20,5%.

    Кассан изучил различный эффект в двух сегментах общины далитов в Индии. Он считает, что общий экономический рост Индии привел к самым быстрым и значительным социально-экономическим изменениям. Кассан также заключает, что инициативы в области юридических и социальных программ больше не являются основным препятствием для дальнейшего продвижения исторически дискриминируемых каст Индии; дальнейший прогресс, вероятно, будет достигнут за счет улучшения предложения качественных школ в сельских и городских районах Индии, наряду с экономическим ростом Индии.

    Апартеид и дискриминация

    Было описано жестокое обращение с далитами в Индии некоторыми авторами как «скрытый в Индии апартеид». Критики обвинений указывают на существенное улучшение положения далитов в Индии после обретения независимости в результате строгого соблюдения прав и привилегий, закрепленных в Конституции Индии, в соответствии с Законом о защите гражданских прав 1955 года. Они также утверждают, что эта практика исчезла в городской общественной жизни.

    Социологи Кевин Рейли, Стивен Кауфман и Анджела Бодино, критикуя кастовую систему, приходят к выводу, что современная Индия не практикует апартеид, поскольку существует отсутствие санкционированной государством дискриминации. Они пишут, что кастизм в Индии в настоящее время «не апартеид. Фактически, неприкасаемые, а также представители племен и представители низших каст в Индии извлекают выгоду из широких программ позитивных действий и пользуются большей политической властью».

    Гипотеза о том, что каста равносильна расе, была отвергнута некоторыми учеными. Амбедкар, например, писал, что «брамин Пенджаба в расовом отношении принадлежит к той же группе, что и чамар Пенджаба. Кастовая система не разграничивает расовое разделение. Кастовая система - это социальное разделение людей одной расы ». Различные социологи, антропологи и историки отвергают расовое происхождение и расовый акцент касты и считают, что эта идея имеет чисто политический и экономический подтекст. Бетей пишет, что «зарегистрированные касты Индии, вместе взятые, представляют собой не более расу, чем брамины вместе взятые. Каждую социальную группу нельзя рассматривать как расу просто потому, что мы хотим защитить ее от предрассудков и дискриминации», и что Дурбан 2001 года конференция по расизму, проводимая ООН, «отворачивается от устоявшихся научных мнений».

    В популярной культуре

    Дебютный роман Малк Радж Ананд, Неприкасаемый (1935)), основан на теме неприкасаемости. Фильм на хинди Ачхут Кання (Неприкасаемая дева, 1936) с Ашоком Кумаром и Девикой Рани был ранним реформистским фильмом. В дебютном романе Арундати Роя, Бог мелочей (1997) также есть темы, окружающие кастовую систему в религиях. Адвокат по имени Сабу Томас подал прошение об издании книги без последней главы, в которой было графическое описание половых актов между членами разных каст. Томас заявил, что предполагаемая непристойность в последней главе глубоко задевает сирийское христианское сообщество, основу романа.

    См. Также

    Примечания

    Ссылки

    Библиография

    Дополнительная литература

    Внешние ссылки

Последняя правка сделана 2021-05-14 11:21:23
Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Обратная связь: support@alphapedia.ru
Соглашение
О проекте