Войти
инцидент в Антиохии был апостольским периодом спором между апостолами Павлом и Петр, которые произошли в городе Антиохии примерно в середине первого века. Основным источником этого инцидента является Послание Павла к Галатам 2: 11–14. Начиная с Фердинанда Кристиана Баура, исследователи Библии обнаружили свидетельства конфликта между лидерами раннего христианства ; например, Джеймс Д. Дж. Данн предполагает, что Петр был «мостом» между противоположными взглядами Павла и Иаковом, братом Иисуса. Окончательный исход инцидента остается неясным, что привело к появлению нескольких христианских взглядов на Ветхий Завет.
Художественное изображение Апостола Павла (Винченцо Гемито, 1917). Павел несет ответственность за распространение христианства в Эфес, Коринф, Филиппы и Фессалоники. Согласно Ларри Уртадо, «Павел видел воскресение Иисуса как начало эсхатологического времени, предсказанного библейскими пророками, в котором языческие« языческие »народы отвернутся от своих идолов и примут единого истинного Бога Израиля (например,, Захария 8: 20-23 ), и Павел считал себя специально призванным Богом, чтобы заявить о том, что Бог принимает эсхатологическое отношение к язычникам, и призвать их обратиться к Богу ». Согласно Кристеру Стендалю, главная забота писаний Павла о роли Иисуса и спасении по вере - это не индивидуальная совесть человеческих грешников и их сомнения в том, избранны ли они Богом или нет, а главная забота - это проблема включения язычников (греков), соблюдающих Тору, в Божий завет. Когда язычники начали переходить из язычества в раннее христианство, между иудейскими христианскими лидерами возник спор о том, должны ли христиане из язычников соблюдать все догматы Закон Моисея.
Включение язычников в раннее христианство создало проблему для еврейской идентичности некоторых ранних христиан: от новообращенных язычников не требовалось обрезания. ни соблюдать Моисеев закон. Соблюдение иудейских заповедей, включая обрезание, рассматривалось как знак принадлежности к Авраамову завету, и наиболее традиционалистская фракция иудейских христиан (т. Е. Обращенные фарисеи ) настаивала на том, что Новообращенным из язычников тоже нужно было сделать обрезание. Напротив, обряд обрезания считался отвратительным и отталкивающим в период эллинизации России, и особенно его пропагандировали в классической цивилизации как со стороны древних греков, так и римляне, которые вместо этого оценили лесную кожу положительно.
Примерно в то же время тема язычников и Тора также обсуждалась среди таннайские раввины, как записано в Талмуде. Это привело к появлению доктрины Семи законов Ноя, которым должны следовать язычники, а также к определению, что «язычников нельзя учить Торе». Раввин 18-го века Иаков Эмден придерживался мнения, что первоначальной целью Иисуса, и особенно Павла, было только обратить язычников, чтобы они следовали Семи законам Ноя, в то же время позволяя евреям соблюдать Моисеев закон для себя ( см. также Богословие двойного завета ).
Павел категорически возражал против настойчивого соблюдения всех иудейских заповедей, считая это большой угрозой для его учения о спасении через веру во Христа. Согласно Пауле Фредриксен, возражение Павла против мужского обрезания для язычников соответствует предсказаниям Ветхого Завета о том, что «в последние дни языческие народы придут к Богу Израиля, как язычники (например, Захария 8: 20–23 ), а не как прозелиты в Израиль ". Таким образом, для Павла мужское обрезание из язычников было оскорблением Божьих намерений. Согласно Уртадо, «Пол видел себя тем, что Мунк назвал исторической фигурой спасения в своем собственном праве», который был «лично и исключительно назначен Богом, чтобы вызвать предсказанный сбор (« полноту ») народов (Римлянам 11:25 ) ».
Икона Иакова, брата Иисуса (« Иаков Праведник »), приговор которого был принят Апостольским Указом согласно Деяниям 15: 19–29, c. 50 г. н.э. Павел покинул Антиохию и отправился в Иерусалим, чтобы обсудить свою миссию к язычникам с Столпами Церкви. Описывая результат этой встречи, Павел сказал, что «они признали, что мне было доверено Евангелие для необрезанных». Деяния Апостолов описывают спор как разрешенный речью Петра и завершающийся решением Иакова, брата Иисуса, не требовать обрезания от обращенных из язычников. В Деяниях цитируются слова Петра и Иакова:
«Братья мои, вы хорошо знаете, что с первых дней Бог сделал среди вас свой выбор: через мои уста язычники услышат слово Евангелия и поверят. И Бог, знающий сердца, засвидетельствовал, даровав им Святого Духа, как Он сделал нас. Он не делал различий между нами и ними, потому что верой Он очистил их сердца. Почему же вы теперь подвергаете Бога испытанию, помещая на плечи учеников - иго, которое не смогли вынести ни наши предки, ни мы? Напротив, мы верим, что спасены благодатью Господа Иисуса, так же, как и они ».
— Деяния 15: 7–11«Поэтому я считаю, что мы не должны усложнять жизнь язычникам, обращающимся к Богу. Вместо этого мы должны написать им, говоря им воздерживаться от пищи, оскверненной идолами, из безнравственности, из мяса задушенных животных и крови."
— Деяния 15: 19–20Этот апостольский Восточная православная церковь.
все еще соблюдает указ. Однако этот отчет, по-видимому, находится в противоречии с описанием инцидента в Антиохии, изложенным Павлом в его письмах, и исторической достоверностью Деяний апостолов оспаривается. В то время как Иерусалимский собор был описан как результат соглашения, разрешающего обращенным из язычников освобождение от большинства еврейских заповедей, другая группа христиан-евреев, иногда называемая иудействующими, считала, что христианам-язычникам необходимо полностью соблюдать Закон Моисей и выступил против решения Совета.
Согласно Посланию к Галатам глава 2, Петр отправился в Антиохию и там был спор между ним и Полом. В Послании точно не говорится, произошло это после Иерусалимского Собора или до него, но этот инцидент упоминается в письме Павла как его следующая тема после описания собрания в Иерусалиме, которое некоторые ученые считают Собором. Альтернативное время, которое, по мнению многих, лучше соответствует фактам этого инцидента, - это то, что он имел место задолго до Иерусалимского Собора, возможно, вскоре после голодного визита Павла в Деяния 11. Этот вывод лучше объясняет очевидное изменение взглядов Петра.. Послание к Галатам 2: 11–13 говорит:
Когда Петр пришел в Антиохию, я воспротивился ему в лицо, потому что он явно был неправ. Прежде чем некоторые люди пришли от Иакова, он ел с язычниками. Но когда они прибыли, он начал отступать и отделять себя от язычников, потому что боялся тех, кто принадлежал к группе обрезания.
К ужасу Павла, остальные иудейские христиане в Антиохии на стороне Петра, включая давнего соратника Павла Варнава :
Остальные иудеи присоединились к этой шараде, и даже Варнава был втянут в лицемерие.
Петр и Павел, изображенный в 4 веке гравюра с их именами на латыни и Чи-Ро В Деяниях Апостолов рассказывается о разногласиях между Павлом и Варнавой вскоре после Иерусалимского собора, но приводит причину в том, что Иоанн Марк может присоединиться к миссии Павла (Деяния 15: 36–40 ). В Деяниях также описывается время, когда Петр пошел в дом язычника. В Деяниях 11: 1–3 говорится:
Апостолы и верующие по всей Иудее слышали, что язычники также приняли слово Божье. Поэтому, когда Петр пошел в Иерусалим, обрезанные верующие раскритиковали его и сказали: «Ты вошел в дом необрезанных и ел с ними».
Описано, что это произошло до смерти царя Ирода (Агриппа ) в 44 г. н.э., то есть за годы до Иерусалимского Собора (датированного около 50 г.). В Деяниях ничего не говорится о противостоянии Петра и Павла в то или иное время.
Есть некоторые споры о том, что противостояние на самом деле было не между Павлом и апостолом Петром, а между одним из идентифицированных 70 учеников того времени с тем же именем, что и Петр. В 1708 году французский иезуит Жан Хардуэн написал диссертацию, в которой утверждал, что «Петр» был на самом деле «другим Петром», поэтому акцент был сделан на использовании имени Cephas (арамейское для Петра)
Окончательное расставание Петра и Павла было предметом христианского искусства, указывая на традицию их примирения. Окончательный исход инцидента остается неопределенный; действительно, вопрос библейского закона в христианстве остается спорным. В Католической энциклопедии говорится: «Описание случившегося святым Павлом не оставляет сомнений в том, что Святой Петр видел справедливость упрека». Напротив, Л. В книге Майкла Уайта «От Иисуса к христианству» говорится: «Разрыв с Петром был полным провалом политической бравады, и вскоре Пол покинул Антиохию как персона нон грата, чтобы никогда больше не вернуться».
Согласно церковной традиции, Петр и Павел вместе учили в Риме и основали христианство в этом городе. Евсевий цитирует Дионисия, епископа Коринфа, сказавшего: «Они вместе учили одинаково в Италии и в то же время приняли мученическую смерть». Это может свидетельствовать об их примирении. В 2 Петра 3:16 письма Павла упоминаются как «писание », что указывает на уважение автора к апостольской власти Павла. Однако большинство современных ученых рассматривают Второе послание Петра как написанное от имени Петра другим автором..
