Византийское иконоборчество

редактировать
Простой крест: пример иконоборческого искусства в церкви Святой Ирины в Стамбуле

Византийское иконоборчество (греч. : Εἰκονομαχία, романизированный : Eikonomachía, буквально «борьба изображений» или «война на иконах») относится к двум периодам в истории Византийская империя, когда религиозные и имперские власти выступали против использования религиозных изображений или икон в рамках Православной церкви и светской имперской иерархии. Первое иконоборчество, как его иногда называют, существовало между 726 и 787. Второе иконоборчество было между 814 и 842 годами. Согласно традиционной точке зрения, византийское иконоборчество было начато запрет на религиозные изображения от императора Льва III и продолжался при его преемниках. Это сопровождалось повсеместным уничтожением изображений и преследованием сторонников почитания изображений. Папа твердо поддерживал использование изображений на протяжении всего периода, и весь этот эпизод расширил растущее расхождение между византийской и каролингской традициями в том, что все еще было единой церковью, поскольку а также содействие сокращению или устранению византийского политического контроля над частями Италии.

Иконоборчество - это умышленное разрушение в культуре собственных религиозных икон и других символов или памятников, обычно по религиозным или политическим мотивам. Людей, участвующих в иконоборчестве или поддерживающих их, называют иконоборцами, по-гречески «разрушители икон» (εἰκονοκλάσται), термин, который в переносном смысле применяется к любому человеку, который нарушает или пренебрегает установленными догматами или условностями. И наоборот, людей, которые почитают религиозные изображения, насмешливо называют «иконоборцами » (εἰκονολάτρες). Обычно они известны как «иконоборцы » (εἰκονόδουλοι) или «иконофилы» (εἰκονόφιλοι). Эти термины, однако, не были частью византийских дебатов по поводу изображений. Современные историки (с семнадцатого века) привели их в обиход, и их применение к Византии значительно расширилось в конце двадцатого века. Византийский термин для обсуждения религиозных образов, «икономахия», означает «борьба за образы» или «борьба за образы».

Иконоборчество обычно мотивировалось теологически ветхозаветным толкованием Десяти заповедей, которое запрещало изготовление и поклонение «истуканам "(Исход 20: 4, Второзаконие 5: 8, см. Также Библейский закон в христианстве ). Два периода иконоборчества в Византийской империи в VIII и IX веках использовали эту богословскую тему в дискуссиях по поводу уместности изображений святых фигур, включая Христа, Богородицу ( или Богородица ) и святых. Это были дебаты, вызванные изменениями в православном культе, которые сами были вызваны крупными социальными и политическими потрясениями Византийской империи седьмого века.

Традиционные объяснения византийского иконоборчества иногда сосредотачивались на важности исламских запретов на изображения, влияющие на византийскую мысль. Согласно Арнольду Дж. Тойнби, например, именно престиж исламских военных успехов в VII и VIII веках побудил византийских христиан занять исламскую позицию, отвергающую и уничтожающую религиозную культуру. и литургические изображения. Утверждается также роль женщин и монахов в поддержке почитания изображений. Были выдвинуты социальные и классовые аргументы, например, что иконоборчество привело к политическому и экономическому разделению в византийском обществе; что его в основном поддерживали восточные, бедные, негреческие народы Империи, которым постоянно приходилось сталкиваться с арабскими набегами. С другой стороны, более богатые греки Константинополя, а также народы балканских и итальянских провинций решительно выступали против иконоборчества. Переоценка письменных и материальных свидетельств, относящихся к периоду византийского иконоборчества, учеными, в том числе Джоном Халдоном и Лесли Брубакером, поставила под сомнение многие основные предположения и фактические утверждения традиционной версии..

Содержание

  • 1 Предпосылки
  • 2 Источники
  • 3 Первый период иконоборчества: 730–787 гг.
    • 3.1 Вселенские соборы
      • 3.1.1 Указ Второго Никейского собора
  • 4 второй период иконоборчества: 814–843
  • 5 Аргументы в борьбе за иконы
    • 5.1 Аргументы иконоборцев
    • 5.2 Аргументы иконоборцев
  • 6 Искусство
  • 7 Реакция на Западе
  • 8 См. также
  • 9 Примечания
  • 10 Ссылки
  • 11 Дополнительная литература

Предыстория

Византийское иконоборчество, Псалтырь Хлудов, 9 век.

Христианское богослужение к шестому веку сформировало четкую веру в заступничестве святых. Это убеждение также находилось под влиянием концепции иерархии святости с Троицей на ее вершине, за которой следует Дева Мария, именуемая по-гречески Богородицей («Богородица») или Метр Теу («Богородица»), святые, живущие святые мужчины, женщины и духовные старцы, за которыми следует остальное человечество. Таким образом, чтобы получить благословения или божественное благоволение, ранние христиане, как и современные христиане, часто молились или просили посредников, таких как святые или Богородица, или живущие братья-христиане, которых считали святыми, ходатайствовать за них перед Христом.. Сильная сакраментальность и вера в важность физического присутствия также присоединились к вере в заступничество святых с использованием реликвий и святых изображений (или икон) в раннехристианских практиках.

Поэтому верующие совершали паломничества в места, освященные физическим присутствием Христа или выдающихся святых и мучеников, например, место Гроба Господня в Иерусалиме. Реликвии, или святые предметы (а не места), которые были частью заявленных останков Христа, Девы или святого или предположительно контактировали с ними, также широко использовались в христианской практике. В настоящее время. Реликвии, прочно укоренившаяся часть почитания того периода, обеспечивали физическое присутствие божественного, но не могли бесконечно воспроизводиться (требовалась оригинальная реликвия) и по-прежнему обычно требовали от верующих совершать паломничество или контактировать с кем-то у которого был.

Использование изображений и злоупотребление ими в этот период значительно возросло, и вызвали растущую оппозицию среди многих в церкви, хотя прогресс и степень распространения этих взглядов сейчас неясны. Изображения в виде мозаик и картин широко использовались в церквях, домах и других местах, например, над городскими воротами, и со времени правления Юстиниана I все больше приобретали духовное значение сами по себе и рассматриваются, по крайней мере, в массовом сознании как способные обладать собственными способностями, так что «образ действует или ведет себя так, как ожидается, что сам субъект будет действовать или вести себя. Он выражает свои желания... Он принимает евангельские учения,... Когда на него нападают, он истекает кровью... [и] В некоторых случаях он защищает себя от неверных с помощью физической силы... ». Ключевые артефакты, размывающие эту границу, появились в c. 570 в виде чудом созданных acheiropoieta или «изображений, созданных не руками человека». Эти священные изображения были формой контактной реликвии, которая дополнительно использовалась, чтобы доказать божественное одобрение использования икон. Двумя самыми известными были Мандилион Эдессы (где он все еще сохранился) и Образ Камулианы из Каппадокии, к тому времени находившийся в Константинополе. Последний уже считался палладием, выигравшим сражения и спасшим Константинополь от персидской -осады Авара 626, когда Патриарх выставил его напоказ по стенам города. Оба были изображениями Христа, и, по крайней мере, в некоторых версиях их историй, предположительно созданных, когда Христос прижал ткань к своему лицу (сравните с более поздними, западными Покровом Вероники и Туринским Покровом ). В других версиях истории Мандилиона он присоединился к ряду других изображений, которые, как считалось, были нарисованы из жизни в период Нового Завета Святым Лукой или другими людьми-художниками, что снова демонстрирует поддержку Христа и Богородица для икон и преемственность их использования в христианстве с самого начала. Г. Е. фон Грюнебаум сказал: «Иконоборчество восьмого и девятого веков следует рассматривать как кульминацию движения, уходящего своими корнями в духовность христианской концепции божественности».

События седьмого века. столетие, которое было периодом серьезного кризиса для Византийской империи, послужило катализатором расширения использования изображений святых и вызвало резкий сдвиг в ответах на них. Независимо от того, были ли acheiropoieta симптомом или причиной, в конце шестого-восьмого веков границы между изображениями, созданными не руками человека, и изображениями, созданными руками человека, постепенно сужаются. Образы Христа, Богородицы и святых все чаще стали рассматриваться как реликвии, контактные реликвии и acheiropoieta уже были как точки доступа к божественному. Молясь перед образом святого, молитвы верующего усиливались близостью к святому. Это изменение в практике, по-видимому, было основным и органичным развитием христианского богослужения, которое отвечало потребностям верующих в доступе к божественной поддержке во время незащищенности седьмого века. Это не было изменением, организованным или контролируемым церковью. Хотя квинсекстский собор прямо не указывал, что изображениям следует молиться, законным источником церковной власти было утверждение, что изображения Христа приемлемы как следствие его человеческого воплощения. Поскольку Иисус проявил себя как человек, было приемлемо делать его изображения так же, как было приемлемо делать изображения святых и других людей. События, которые традиционно назывались «византийским иконоборчеством», можно рассматривать как попытки организованной церкви и имперских властей отреагировать на эти изменения и попытаться восстановить некоторый институциональный контроль над популярной практикой.

Возникновение ислама в седьмом веке также заставило задуматься об использовании святых изображений. Ранняя исламская вера подчеркивала неприемлемость иконического изображения. Ранее ученые пытались связать византийское иконоборчество напрямую с исламом, утверждая, что византийские императоры увидели успех раннего халифата и решили, что византийское использование изображений (в отличие от исламского аниконизма) рассердило Бога. Однако это не кажется вполне правдоподобным. Использование изображений, вероятно, увеличивалось в годы, предшествовавшие вспышке иконоборчества. Одно заметное изменение произошло в 695 году, когда Юстиниан II поместил изображение Христа в анфас на аверсе своих золотых монет. Влияние на мнение иконоборцев неизвестно, но это изменение определенно заставило Калифа Абд аль-Малика навсегда порвать с его предыдущим принятием византийских типов монет, чтобы начать чисто исламскую чеканку монет только с буквами.. Это больше похоже на два противостоящих лагеря, отстаивающих свои позиции (за и против изображений), чем на стремление одной империи подражать другой. Более поразительным является тот факт, что исламское иконоборчество отвергало любые изображения живых людей или животных, а не только религиозные изображения. Византийская икономахия, напротив, занималась только вопросом святого присутствия (или отсутствия такового) изображений. Таким образом, хотя рост ислама мог создать среду, в которой изображения были в авангарде интеллектуальных вопросов и дебатов, исламское иконоборчество, похоже, не имело прямой причинной роли в развитии византийского образа. спорят, фактически мусульманские территории стали убежищем для беженцев-иконофилов. Однако утверждалось, что Лев III, из-за его сирийского происхождения, мог находиться под влиянием исламских верований и обычаев, которые могли вдохновить его первое удаление изображений.

Целью иконоборцев было восстановление церковь к строгому противодействию изображениям в богослужении, которые, по их мнению, характеризовали по крайней мере некоторые части ранней церкви. Теологически один аспект споров, как и в большинстве христианских теологов того времени, вращался вокруг двух сущностей Иисуса. Иконоборцы считали, что иконы не могут представлять одновременно божественную и человеческую природу Мессии, а только по отдельности. Потому что икона, изображающая Иисуса как чисто физическую, была бы несторианством, а икона, которая показывала бы Его как человека и божественность, не могла бы сделать это, не смешивая две природы в одну смешанную природу, что было Монофизитство, все иконы, таким образом, были еретическими. Лев III действительно проповедовал серию проповедей, в которых он обращал внимание на чрезмерное поведение иконописцев, которое, как заявил Лев III, прямо противоречило Моисееву закону, как показано в Вторая заповедь. Однако не сохранилось никаких подробных работ, излагающих аргументы иконоборчества; у нас есть только краткие цитаты и ссылки в трудах иконописцев, и природа библейского закона в христианстве всегда была предметом споров.

Источники

Полное понимание периода иконоборчества в Византии осложняется тем фактом, что большинство сохранившихся источников были написаны окончательными победителями в полемике, иконоборцами. Таким образом, трудно получить полное, объективное, сбалансированное и надежно точное описание событий и различных аспектов разногласий. Этот период был отмечен интенсивно поляризованными дебатами, по крайней мере, среди духовенства, и обе стороны стали рассматривать позицию друг друга как ересь и, соответственно, предприняли усилия, чтобы уничтожить писания другой стороны, когда у них были шанс. Говорят, что Лев III приказал уничтожить тексты иконописцев в начале спора, а отчеты последнего Второго Никейского Собора свидетельствуют о том, что книги с пропущенными страницами были переданы в совет. Многие тексты, в том числе произведения агиографии и исторические сочинения, а также проповеди и богословские сочинения, несомненно, были «улучшены», сфабрикованы или задним числом задним числом спровоцированы сторонниками, и сложный и высокотехнологичный научный процесс попыток оценить реальный Авторы и даты многих сохранившихся текстов остаются неизвестными. Большинство иконоборческих текстов просто отсутствуют, в том числе надлежащая запись Собора 754 года, а детали иконоборческих аргументов в основном приходится с трудом реконструировать из их яростных опровержений иконоборцами.

Основные исторические источники этого периода включают летописи Феофана Исповедника и Патриарха Никифора, оба из которых были горячими иконоборцами. Многие историки также обращались к житию, особенно к Житию святого Стефана Младшего, которое включает подробный, но весьма предвзятый отчет о гонениях во время правления Константина V. Не сохранилось ни одного описания рассматриваемого периода, написанного иконоборцем, хотя в жизнях некоторых святых, похоже, сохраняются элементы мировоззрения иконоборцев.

Основные богословские источники включают сочинения Иоанна Дамаскина, Феодор Студит и Патриарх Никифор, все иконоборцы. Богословские аргументы иконоборцев сохранились только в виде отборных цитат, включенных в иконоборческие документы, в первую очередь в Деяния Второго Никейского собора и Антирретики Никифора.

Первый иконоборец. период: 730–787

Спор об иконах перед императором, в Хрониках Скилициса

Непосредственным предвестником спора, по-видимому, было большое подводное извержение вулкана летом 726 г. в Эгейское море между островом Тера (современный Санторини) и Терасия, вероятно, вызвав цунами и большие человеческие жертвы. Многие, вероятно, включая Льва III, истолковали это как приговор, вынесенный Империи Богом, и решили, что использование изображений было преступлением.

Классический рассказ о начале византийского иконоборчества повествует о том, что где-то между 726 и 730 г. византийский император Лев III Исаврианин приказал убрать изображение Христа, видное место над воротами Халки, церемониальным входом в Большой дворец Константинополя, и замену его крестиком. Опасаясь, что они намеревались кощунственно, некоторые из тех, кому было поручено это задание, были убиты бандой иконописцев. Отчеты об этом событии (написанные значительно позже) предполагают, что, по крайней мере, частично причиной удаления могли быть военные действия против мусульман и извержение вулканического острова Фера, которые Лев, возможно, рассматривал как свидетельство гнева Божьего, вызванного почитанием изображений в Церкви.

Лев, как говорят, описал простое почитание изображений как «ремесло идолопоклонства». Он явно запретил поклонение религиозным изображениям указом 730 года, что не относилось к другим формам искусства, включая изображение императора или религиозные символы, такие как крест. «Он не видел необходимости консультироваться с Церковью и, похоже, был удивлен глубиной народного сопротивления, с которым столкнулся». Константинопольский Герман I, иконофил Константинопольский патриарх, либо ушел в отставку, либо был смещен после запрета. Сохранившиеся письма, написанные Германом в то время, мало говорят о теологии. По словам Патрисии Карлин-Хейтер, Германоса беспокоило то, что запрет икон докажет, что Церковь долгое время ошибалась и, следовательно, сыграет на руку евреям и мусульманам.

Патриарх Герман I Константинополь с иконами, поддерживаемыми ангелами

Это толкование в настоящее время вызывает сомнения, и споры и борьба, возможно, первоначально начались в провинции, а не при императорском дворе. Сохранились письма, написанные патриархом Германом в 720-х и 730-х годах о Константине, епископе Наколеи, и Фоме Клаудиуполисском. В обоих наборах писем (более ранних о Константине, более поздних о Томасе) Германос повторяет про-имиджевую позицию, оплакивая поведение своих подчиненных в церкви, которые, по-видимому, оба выражали сомнения по поводу поклонения изображениям. Германос жалуется, что «теперь целые города и множество людей очень обеспокоены этим вопросом». В обоих случаях попытки убедить этих людей в уместности почитания изображений не увенчались успехом, и были предприняты некоторые шаги по удалению изображений из их церквей. Примечательно, что в этих письмах Германос не угрожает своим подчиненным, если они не изменят своего поведения. Он, кажется, не имеет в виду фракционный раскол в церкви, а скорее относится к постоянной проблеме, вызывающей озабоченность, а Германос ссылается на императора Льва III, которого часто называют оригинальным иконоборцем, как друга образов. Германоса больше всего беспокоит то, что действия Константина и Фомы не должны смущать мирян.

На данном этапе дебатов нет явных доказательств имперского участия в дебатах, за исключением того, что Германос говорит, что он считает, что Лев III поддерживает изображения, оставляя вопрос, почему Лев III был представлен как архи-иконоборец византийской истории. Почти все свидетельства правления Льва III взяты из текстовых источников, большинство из которых значительностарше его правления, в первую очередь Житие Стефана Младшего и Хроники Феофана. Исповедник. Эти важные источники яростно иконофилы и враждебны императору Константину V (741–775). Как отец Константина, Лев также стал мишенью. Фактические взгляды Льва на почитание остаются неясными, но в любом случае, возможно, не повлияли на начальную фазу дискуссии.

В этот начальный период обе стороны, похоже, беспокоились не столько о богословии, сколько о практических доказательствах и последствиях. Изначально не было церковного совета, и никакие видные патриархи или епископы не были приглашены к удалению или уничтожению икон. Говорят, что в процессе уничтожения или затемнения изображений Лев «конфисковал ценную церковную утварь, алтарь и реликварии, украшенные религиозными фигурами», но он не предпринял серьезных действий против бывшего патриарха или епископов-иконофилов.

На Западе Папа Григорий III провел два синода в Риме и осудил действия Льва, и в ответ Лев Конфисковал папские поместья в Калабрии и Сицилия, отделив их, а также Illyricum от папского правления и поставив их под управление Константинопольского патриарха.

Вселенских соборов

14-го века в миниатюре. разрушения церкви по приказу императора-иконоборца Константина V Копронима

Лев умер в 741 году, а его сын и наследник Константин V (741–775), лично занимал позицию, направленную против имиджа. Несмотря на его неблагоприятные исходные материалы, озабоченные его противодействием почитанию изображений, заставило Константина вспомнить неблагоприятные для тела исходные материалы. Например, Константина обвиняют в одержимости своей враждебностью к изображениям и монахам; из-за этого он сжег монастыри и изображения и превратил церковь в конюшни, согласно сохранившимся источнику иконофилов. В 754 году Константин созвал Собор Иерии, в котором участвовало от 330 до 340 епископов и который был первым церковным собором, который занимался всего религиозными образами. Константин, кажется, был установлен с собором, и он использовал позицию иконоборца, 338 собравшихся епископов заявили, что незаконное искусство рисования живых существ оскорбляет основную доктрину нашего спасения, и именно воплощение шесть святых соборов... кто-нибудь попытается изобразить формы Святых на безжизненных изображений материальными цветами, которые не имеют никакого значения (это понятие является тщетным и введено дьяволом), и скорее не представляет их добродетелей как живые образы в себе и т. д.... да будет анафема ". Этот собор претендовал на то, чтобы быть законным« Седьмым Вселенским собором », но его легитимность игнорируется как православными, так и католическими традициями, поскольку не присутствовали патриархи или представители пяти патриархов : Константинополь был, а Антиохия, Иерусалим и Александрия контролировалась мусульманами, и Рим не прислал своего представителя.

икона Седьмого Вселенского Собора (17 век, Новодевичий монастырь, Москва )

Сам Константин писал против почитания изображений, а Иоанн Дамаскин, сирийский <в этом периоде новые богословские аргументы, как и против использования икон. 218>монах, живущая за пределами византийской территории, стала основным противником иконоборчества через его богословские сочинения.

было высказано предположение, что монастыри стали секретными бастионами иконописца поддержк и, но это мнение спорно. Возможная причина интерпретация представляет собой стремление в некоторых историографиях византийского иконоборчества рассматривать его как предисловие к более поздней протестантской Реформации в Европе, в которой монастырские учреждения пострадали от защиты и преследований. В противоположность этой точке зрения другие предлагали что, хотя некоторые монахи продолжали поддерживать имидж, Многие другие следовали церковной и имперской политике.

Сохранившиеся источники обвиняют Константина V в том, что он двинулся против монастырей, бросил мощи в море и остановил призыв святых. Монахов заставляли шествовать на ипподроме, каждый держась за руки с женщиной, в нарушение своих обетов. В 765 году святой Стефан Младший был убит, и был признан мучеником за дело иконофилов. Ряд крупных монастырей в Константинополе были секуляризованы, находящиеся вне реального имперского контроля на окраинах Империи.

сын Константина, Лев IV (775–80), был менее строгим и какое-то время пытался посредничать между фракциями. Когда он умер, его жена Ирина взяла власть регентшей для своего сына Константина VI (780–97). Почитание икон, похоже, не было главным приоритетом для правительства регентства, через год после смерти Ирэн созвала экуменический собор, который восстановил почитание изображений. Возможно, это была попытка установить более тесные и теплые отношения между Константинополем и Римом.

Ирина инициировала новый Вселенский собор, в конечном итоге названный Вторым Никейским собором, который впервые собрался в Константинополе в 786 году, но сорван воинскими частями, верными наследиями иконоборцев. Собор снова созван в Никее в 787 г. и отменил постановления предыдущего иконоборческого собора, состоявшегося в Константинополе и Иерии, и присвоил его титулу Седьмой Вселенский собор. Таким образом, был два собора, названных «Седьмой Вселенский собор», первый поддерживал иконоборчество, второй поддерживал почитание икон.

В отличие от собора иконоборцев, в совет иконофилов входили представители папы, и его указы одобрялись папством. Православная Церковь считает его последним подлинно Вселенским собором. Почитание икон продолжалось во время правления преемника императрицы Ирины, Никифора I (годы правления 802–811 гг.), И два коротких периода правления после него.

Указание Второго Никейского собора

13 октября 787 года Второй Никейский собор постановил, что «в святых церквях Божиих должны быть посвящены почтенные и святые изображения, именно образ Господа нашего и Бога и Спасителя Иисуса Христа., Пречистой Госпожи Пресвятой Богородицы и ангелов и всех святых. Прайс, Акты Второго Никейского Собора, [Ливерпуль, 2018], 564-5, 564-5 (пер. Прайс, Акты Второго Никейского Собора, 2018), 564-5, сокращенно).

Второй период иконоборчества: 814–843 гг.

Император Лев V Армянский учредил второй период иконоборчества в 815 г., опять же, возможно, мотивированные военными неудачами, рассматриваемыми как индикаторы божественное неудовольствие и желание повторить военный успех Константина V. Византийцы потерпели серию унизительных поражений от болгарского хана Крума, в ходе которых император Никифор I. был убит в бою, и император Михаил I Рангабе был вынужден отречься от престола. В июне 813 года, за месяц до коронации Льва V, группа солдат ворвалась в императорский мавзолей в церкви Святых Апостолов, открыла саркофаг Константина V и умоляла его вернуться и спасти

Икона конца XIV - начала XV века, иллюстрирующая «Торжество Православия» при византийской императрице Феодоре над иконоборчеством в 843 г. (Национальная коллекция икон 18, Британский музей ).

Вскоре после своего вступления на престол Лев V начал обсуждать возможность возрождения иконоборчества с множеством людей, включая священников, монахов и сената. 376>Все императоры, которые брали изображения и поклонялись им, встретили смерть либо в восстании, либо на войне; но те, кто не поклонялся изображениям, все умерли естественной смертию, оставались у власти до тех пор, пока не умерли, а были похоронены с все почести в императорском мавзолее в церкви Святых Апостолов.

Пытка и мученичество епископа-иконофила Евфимия Сардейского иконоборцем византийским императором Михаилом II в 824 г., в рукописи XIII века

Лев Затем назначил "комиссию" монахов ", чтобы посмотреть в старые книги» и принять решение о почитании изображений. и, которые продолжали выступать за почитание, последовали первые дебаты, последняя группа безопасности Патриархом Никифором, что привело к нет разрешения. Однако Лев, по-видимому, убедился в правильной позиции иконоборца и заменил икону Халкских ворот, которую Лев III вымышленно удалил раньше, на крест. В 815 г. возрождение иконоборчества было официально оформлено Синодом в соборе Святой Софии.

Льву наследовал Михаил II, который в письме 824 г. к каролингскому императору Людовику Благочестивому сетовал на проявление почитания изображений в церковь и такие практики, как изготовление икон крещением крестных младенцев. Он подтвердил постановления Собора иконоборцев 754 года.

Михаилу наследовал его сын, Феофил. Теофил умер, оставив свою жену Феодору регентшей для своего младшего наследника Михаила III. Подобно Ирине за 50 лет до нее, Феодора руководила восстановлением иконопочитания в 843 году при условии, что Феофил не будет осужден. С тех пор первое воскресенье Великого поста отмечается в Православной церкви и византийском католицизме как праздник «Торжества Православия ».

Аргументы в борьбе за иконы

Аргументы иконоборцев

Эта страница иконоблока Псалтырь Хлудов иллюстрирует строчку «Они дали мне есть желчь; Они дали мне выпить уксуса »с изображением солдата, предлагающего уксус Христа на губке, прикрепленной к шесту. Ниже приведено изображение последнего иконоборца Константинопольского патриарха, Иоанна VII, стирающего изображение Христа подобной губкой, прикрепленной к столбу. Здесь, как и на других страницах, Иоанн изображен в карикатурном виде, с растрепанными прямыми волосами, торчащими во все стороны, что должно изобразить его диким и варваром. Никифор I Константинопольский поддерживает икону и топчет Иоанна VII Константинополя. Псалтырь Хлудов.

Сохранившиеся сведения об аргументах иконоборцев в основном встречаются в цитатах или резюме иконоборческих писаний. Таким образом, трудно восстановить сбалансированный взгляд на популярность или распространенность писаний иконоборцев. Однако основные богословские аргументы остаются очевидными из-за необходимости в писаниях иконофилов, чтобы зафиксировать опровергаемые позиции. Дебаты, кажется, были сосредоточены на достоверности изображения Иисуса, и обоснованность изображений других фигур, вытекающих из этого, для обеих сторон. Основными пунктами аргумента против иконоборчества были:

  1. Иконоборчество осуждало создание любого безжизненного изображения (например, картины или статуи), предназначенного для изображения Иисуса или одного из святых. В кратком изложении определения иконоборческого Собора 754 г. провозглашается:

    «Поддерживаемые Священным Писанием и Отцами, мы единогласно заявляем во имя Святой Троицы, что они будут отвергнуты и удалены и проклял одну из христианской церкви всякое подобие, сделанное из любого материала и цвета, каким бы то ни было злым искусством художников... Если кто-нибудь осмелится изобразить божественный образ (χαρακτήρ, kharaktír - характер) Слова после Воплощения с помощью материальные цвета, он - противник Бога... Если кто-то попытается изобразить формы Святых на безжизненных изображениях материальными цветами, которые не представляют никакой ценности (поскольку это понятие является тщетным и введено дьяволом), и не представляет их добродетели как живые образы в самом себе, он - противник Бога »

  2. Для иконоборцев единственный реальный религиозный образ должен быть точным подобием прототипа того же самого вещества, что они считали невозможным, видя горе od и рисовать как пустые от духа и жизни. Таким образом, для иконоборцев единственной истинной (и разрешенной) «иконой» Иисуса была Евхаристия, Тело и Кровь Христа, согласно православной и католической доктрине.
  3. Любое истинное изображение Иисуса должен быть способен представлять как свою божественную природу (что невозможно, потому что ее нельзя увидеть или охватить), так и свою человеческую природу (что возможно). Но, создавая икону Иисуса, человек разделяет его человеческую и божественную природу, так как может быть изображена только человеческая (разделение природы считалось несторианством ), или же смешивает человеческую и божественную природу, рассматривая их. один (союз человеческой и божественной природы считался монофизитством ).
  4. Использование икон в религиозных целях рассматривалось как неподходящее нововведение в Церкви и возвращение к языческой практике.

    «Сатана ввел людей в заблуждение., так что они поклонялись существу вместо Творца. Закон Моисея и Пророки сотрудничали, чтобы устранить эти развалины... Но ранее упомянутый Демиург зла... постепенно вернул идолопоклонство под видом христианства »

    Это также рассматривалось как отход от древней церковной традиции, о которой существовало письменное свидетельство против религиозных образов. Испанский Синод Эльвиры (ок. 305 г.) заявил, что «изображения не являются размещать в церквях, чтобы они не становились объектами f поклонение и поклонение », а несколько десятилетий спустя Евсевий Кесарийский, возможно, написал письмо Констанции (сестре императора Константина), в котором говорилось:« Изобразить чисто человеческий облик Христа до его преобразования с другой стороны, нарушить заповедь Бога и впасть в языческое заблуждение »; Епископ Епифаний Саламинский написал письмо 51 Иоанну, епископу Иерусалимского (ок. 394 г.), в котором он рассказал, как он разрушил изображение в церкви и увещевал другого епископа, что такие изображения «противостоят... к нашей религии », хотя подлинность этого письма также давно оспаривается и остается неясной. Однако по мере того, как христианство все больше распространялось среди язычников с традициями религиозных образов, особенно после обращения Константина (ок. 312 г.), легализации христианства, а позднее в том же столетии, христианства становилось государственной религией Римской империи. много новых людей пришло в новые большие общественные церкви, которые начали украшаться изображениями, которые безусловно опирались на имперские и языческие образы: «Представления о Христе как Всемогущем Владыке на его судном престоле чем-то были обязаны Зевса. Портреты Богородицы не были полностью независимыми от языческого прошлого почитаемых богинь-матерей. В общественном сознании святые стали играть роль, играли герои и божества ».

Аргументы иконофилов

Главными теологическими противниками иконоборчества были монахи Мансур (Иоанн Дамаскин) ), который, живя на мусульманской территории в качестве советника халифа Дамаска, находился достаточно далеко от византийского императора, чтобы избежать возмездия, и Феодор Студит, настоятель Stoudios монастырь в Константинополе.

Иоанн заявил, что он не поклоняется материи, «скорее ее разработчику». Он также заявил: «Я также преклоняюсь перед материей, благодаря которой ко мне пришло спасение, как наполненный божественной энергией и благодатью». Он включает в эту категорию чернила, были написаны Евангелия, а также изображения, дерево Креста, а также тело и кровь Иисуса. Это различие между аргументами в среде иконофилов.

Ответ иконоборцев на иконоборчество включал:

  1. Утверждение, что библейская заповедь, запрещающая изображения Бога, была заменена воплощением Иисуса, который был вторым лицом Троицы, является воплощением Бога в видимой материи.. Следовательно, они изображали не невидимого Бога, а Бога в том виде, в каком Он явился во плоти. Они смогли довести вопрос воплощения в свою пользу, тогда как иконоборцы использовали вопрос воплощения против них. Они также указали на другие свидетельства Ветхого Завета: Бог повелел Моисею сделать две золотые статуи херувимов на карте Ковчега Завета согласно Исход 25: 18– 22, и Бог также сказал Моисею вышить завесу, отделяющую Святое Святых в Скинии шатре с херувимами Исход 26:31. Моисей также получил указание от Бога вышить стены и крыши шатра скинии фигурами ангелов-херувимов согласно Исход 26: 1.
  2. Кроме того, с их точки зрения, идолы изображали людей без сущности или реальности, в то время как иконы изображали реальность людей. По сути, аргумент состоял в том, что они были идолами, потому что они представляли ложные богов, а не потому, что они были изображениями. Образы Христа или других реальных людей, живших в прошлом, не могли быть идолами. Это считалось сопоставимым с ветхозаветной практикой принесения всесожжений только Богу, а не каким-либо другим богам.
  3. Что касается письменной традиции, противостоящей созданию и почитанию изображений, они утверждали, что иконы были частью незаписанной устной традиции (parádosis, санкционированная в католицизме и православии как авторитетная в доктрине со ссылкой на Василия Великого и т. д.), и указывала на святоотеческие писания, одобряющие иконы, такие как иконы Астерия Амасийского, дважды цитированный в протоколах Второго Никейского Собора. То, что было бы полезным свидетельством из современной истории искусства относительно использования изображений в раннехристианском искусстве, в то время было недоступно для иконописцев.
  4. Многое было сделано из acheiropoieta, иконы, которые, как полагают, имеют божественное происхождение, и чудеса, связанные с иконами. И Христос, и Богородица, согласно сильным традициям, сидели в разных случаях для написания своих портретов.
  5. Иконофилы продолжают утверждать, что решения о том, следует ли поклоняться иконам, принимались должным образом церковью, собравшейся в Собор, не навязанный церкви императором. Таким образом, споривал также вопрос о надлежащих отношениях между церковью и государством. Это было связано с этим наблюдением, что было бы глупо отказывать Богу в той же чести, которая была предоставлена ​​человеческому императору, каковы портреты императора были обычным явлением и иконоборцы не выступали против них.

Императоры всегда вмешивались в церковную жизнь. имеет значение со времен Константина I. Как пишет Сирил Манго: «Наследие Никеи, первого вселенского собора Церкви, заключалось в том, чтобы привязать императора к чему-то, что не его заботило, а именно к определению и навязыванию ортодоксии, если потребуется быть силой ". Эта практика продолжалась от начала и до конца спора о иконоборцах и далее, когда некоторые императоры навязывали иконоборчество, а две императрицы-регенты добивались восстановления почитания икон.

Искусство

Итальянская живопись XIX века, Иконоборцы, Доменико Морелли

Иконоборческий период резко сократил количество пережитков византийского искусства до этого периода, особенно больших религиозных мозаик, которые в настоящее время находятся почти исключительно в Италии и монастыре Святой Екатерины в Египте. Важные сооружения в Салониках были потеряны в Великом пожаре в Салониках 1917 года и греко-турецкой войне (1919–1922). Большая мозаика церковного совета в Императорском дворце была заменена яркими светскими сценами, и проблем с изображениями как таковыми не было. Простой иконоборческий крест, заменивший образное изображение в апсиде святой Ирины, сам по себе является почти уникальным пережитком, но тщательный осмотр некоторых других зданий показывает аналогичные изменения. В Никее фотографии Успенской церкви, сделанные до ее разрушения в 1922 году, показывают, что стоявшая до иконоборчества Богородица была заменена большим крестом, который, в свою очередь, был заменен новой Богородицей, изображенной в фотографии. Образ Камулианы в Константинополе, похоже, был уничтожен, поскольку упоминания о нем прекращаются.

Реакция на Западе

Период иконоборчества окончательно положил конец так называемому Византийское папство, при котором, начиная с правления Юстиниана I за столетие до этого, папы в Риме первоначально назначались, а позже просто утверждались императором в Константинополе, и многие из них говорили по-гречески. К концу спора папа одобрил создание нового императора на Западе, и прежнее почтение Западной церкви к Константинополю исчезло. Оппозиция иконам, похоже, не имела большой поддержки на Западе, и Рим постоянно занимал позицию иконоборцев.

Когда вспыхнула борьба, Папа Григорий II был папой с 715 года, вскоре после того, как сопровождал своего сирийского предшественника Папу Константина в Константинополь, где они успешно разрешились с Юстиниан II вопросы, проистекающие из решений Квинсекстового Собора 692 года, на котором не присутствовал ни один западный прелат. Из делегации из 13 человек Григорий был одним из двух не восточных народов; это должен был быть последний визит папы в город до 1969 года. Уже были конфликты со Львом III по поводу его очень большого налогообложения территорий, находящихся под римской юрисдикцией.

См. также

Wikimedia Commons имеет СМИ связанные с Византийским иконоборчеством.

Примечания

Ссылки

  • Беквит, Джон (1979). Раннее христианское и византийское искусство (2-е изд.). История искусства пингвинов (ныне Йельский университет). ISBN 0140560335. CS1 maint: ref = harv (ссылка )
  • Брубейкер, Л.; Халдон, Дж. (2001). Византия в эпоху иконоборчества, c. 680-850: источники: аннотированный обзор. Бирмингемские византийские и османские исследования. 7 . Aldershot: Ashgate. ISBN 978-0-754-60418- 1. CS1 maint: ref = harv (ссылка )
  • Брубейкер, Л.; Халдон, Дж. (2011). Византия в эпоху иконоборчества, ок. 680-850: История. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-43093-7. CS1 maint: ref = harv (ссылка )
  • Кормак, Робин (1985). Письмо золотом, Византийское общество и его иконы. Лондон: Джордж Филип. ISBN 054001085-5. CS1 maint: ref = harv (link )
  • Гвинн, Дэвид (2007). «От иконоборчества к арианству: построение христианской традиции в борьбе с иконоборцами». Греческие, римские и византийские исследования. 47 : 226–251. CS1 maint: ref = harv (ссылка )
  • Китцингер, Эрнст (1977). Византийское искусство в процессе становления: основные направления стилистического развития средиземноморского искусства III-VII вв. Faber Faber. ISBN 0571111548. CS1 maint: ref = harv (ссылка ) (США: Cambridge University Press)
  • Манго, Сирил (1977). «Историческое введение». В Брайер и Херрин (ред.). Иконоборчество. Центр византийских исследований Университета Бирмингема. ISBN 0704402262. CS1 maint: ref = harv (link )
  • Mango, Cyril (2002). Оксфордская история Византии. CS1 maint: ref = harv (ссылка )
  • Noble, Thomas FX (2011). Images, Iconoclasm, and the Carolingians. University of Pennsylvania Press. CS1 maint: ref = harv (ссылка )ISBN 0812202961, ISBN 9780812202960.
  • Пратч, Т. (1997). Theodoros Studites (759–826): zwischen Dogma und Pragma. Франкфурт-на-Майне. CS1 maint: ref = harv (ссылка )

Дополнительная литература

  • Лесли Брубейкер, изобретение византийского иконоборчества, Bristol Classical Press, Лондон, 2012.
  • А. Кэмерон, «Язык Образы: Возвышение икон и христианское представление »в Д. Вуде (ред.) Церковь и искусство (Исследования по истории церкви, 28) Oxford: Blackwell, 1992, стр. 1–42.
  • ХК Эванс и У. Д. Уиксом (1997). Слава Византии: искусство и культура средневизантийской эпохи, 843-1261 гг.. Нью-Йорк: Музей искусств Метрополитен. ISBN 9780810965072.
  • Университет Фордхэма, Средневековый справочник: Иоанн Дамаскин: В защиту икон.
  • А. Карахан, "Византийское иконоборчество: идеология и поиски власти". В: Ред. К. Колруд и М. Прусак, Иконоборчество от античности до современности, Ashgate Publishing Ltd: Farnham Surrey, 2014, 75–94. ISBN 978-1-4094-7033-5.
  • Р. Шик, Христианские общины Палестины от Византии до исламского правления: историческое и археологическое исследование (Исследования поздней античности и раннего ислама 2), Princeton, NJ: Darwin Press, 1995, стр. 180–219.
  • P. Браун, «Кризис темного века: аспекты иконоборческой борьбы», English Historical Review 88/346 (1973): 1–33.
  • F. Иванович, Символ и икона: Дионисий Ареопагит и иконоборческий кризис, Евгений: Пиквик, 2010.
  • Э. Китцингер, «Культ изображений в эпоху иконоборчества», документы Думбартон-Оукс, 8 (1954): 83–150.
  • Юлиян Великов, Образ невидимого. Почитание образов и иконоборчество в восьмом веке. Издательство Велико Тырново, Велико Тырново 2011. ISBN 978-954-524-779-8 (на болгарском языке).
  • Thomas Bremer, "Verehrt wird Er in seinem Bilde... "Quellenbuch zur Geschichte der Ikonentheologie. SOPHIA - Quellen östlicher Theologie 37. Paulinus: Trier 2015, ISBN 978-3-7902-1461-1 (на немецком языке).
Последняя правка сделана 2021-05-13 07:38:37
Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Обратная связь: support@alphapedia.ru
Соглашение
О проекте