Войти
Значок «Лестница божественного восхождения» с изображением монахов, восходящих к Иисусу на небесах, вверху справа. XII век, монастырь Святой Екатерины . икона или икон (от греч. εἰκών eikṓn 'образ, подобие') является религиозным произведением искусства, чаще всего живописи, в культуре восточных православных, восточных православных, римско-католических и некоторых Восточно-католические церкви. Это не просто произведения искусства; «Икона - это священный образ, использовавший в религиозном обряде». Наиболее частые предметы включают Христа, Марию, святых и ангелов. Этот термин широко используется в различных художественных средствах массовой информации, созданных восточным христианством, включая сюжетные сцены, обычно из Библии или жизней. святых.
Иконы также могут быть отлиты из металла, вырезаны из камня, вышиты на ткани, нарисованы на дереве, выполнены мозаикой или фресками, напечатаны на бумаге или металле и т. Д. Западное христианство можно классифицировать как «иконы», хотя «иконическое» тоже какое-то описание статичного стиля религиозного образа.
Восточно-православная традиция считает, что создание таких изображений восходит к самому ранним дням христианства, и с тех пор это стало непрерывной традицией. Современная академическая история искусства считает, что, хотя изображения, возможно, существовали раньше, традицию можно проследить только до III века, и что изображения, которые сохранились от раннехристианского искусства часто сильно отличаются от более поздних. Иконы более поздних веков могут быть связаны, часто, с изображениями, начиная с V века, хотя немногие из них сохранились. Повсеместное разрушение изображений произошло во время византийского иконоборчества 726–842 годов, хотя это окончательно решило вопрос о пригодности изображений. С тех пор иконы имеют большую преемственность стиля и тематики; намного больше, чем в иконах регистрация церкви. В то же время происходили изменения и развитие.
Русская икона Святой Троицы 
Икона Святителя Николая вырезанный в камне. Между 12 и 15 веками. Радомысльский замок, Украина. 
Лука рисует Владимирскую Богородицу (16 век, Псков )
Редкая керамическая икона; на ней изображен Святой Арета (Византийский, 10 век) 
Образ Спасителя Нерукотворный : традиционная православная иконография в интерпретации Симона Ушакова (1658 г.). Дохристианские религии создавали и использовали произведения искусства, но христианская традиция, восходящая к 8 веку, идентифицирует Евангелиста Луку как первого иконописца.
Помимо Легенда о том, что Пилат создал образ Христа, 4 век Евсевий Кесарийский, в своей Истории Церкви, дает более существенную ссылку на «первую» икону Иисуса. Объясняет, что царь Авгар из Эдессы (умер ок. 50 г. н.э. В этой версии истории Абгара не упоминается изображение, но есть более поздняя версия, найденная в он сирийский Доктрина Аддаи (c.400?) минает нарисованное изображение Иисуса в рассказе; и даже позже, в описании 6-го века, данном Евагрием Схоластиком, нарисованное изображение трансформируется в изображение, которое чудесным образом появилось на полотенце, когда Христос прижал ткань к своему влажному лицу. Дальнейшие легенды рассказывают, что ткань оставалась в Эдессе до 10 века, когда ее перенесли в Константинополь. Он пропал без вести в 1204 году, когда крестоносцы разграбили Константинополь, но к тому времени копии прочно утвердили его иконический тип.
Христианин 4-го века Элий Лампридиус создал самые ранние известные письменные записи христианских изображений, обращенных как иконы (в языческом или гностическом контексте) в его Жизни Александра Севера (xxix), которая составляла часть Истории Августа. Согласно Лампридиусу, император Александр Северус (r. 222–235), сам не христианин, содержал домашнюю часовню для почитания изображений обожествленных императоров, портретов его предков и Христа, Аполлония, Орфей и Авраам. Святой Ириней (ок. 130–202) в своем Против ересей (1:25; 6) пренебрежительно говорит о гностиках карпократов :
У них также есть изображения, некоторые из которых нарисованы, другие созданные из различных материалов; В то время как они утверждают, что подобие Христа было сделано Пилатом в то время, когда Иисус среди них. Они венчают эти изображения и устанавливают их вместе с изображениями философов мира, то есть сми изображения Пифагора, Платона, Аристотеля и других. У них есть и другие способы почитания этих изображений, аналогичные манере язычников [язычников].
С другой стороны, Ириней не говорит критически об иконах или портретах в общем смысле - только об использовании некоторых гностических сектантов. икон.
Другая критика почитания изображений появляется в неканонических 2-м веке Деяниях Иоанна (обычно считающиеся гностическими сочинениями), в которых Апостол Иоанн обнаруживает, что одному из его последователей был сделан его портрет, и он поклоняется ему: (27)
... он [Иоанн] вошел в спальню и портрет увенчанного старика с гирляндами и поставленными перед ним лампадами и жертвенниками. И он позвал его и сказал: Ликомед, что ты имеешь в виду под этим портретом? Неужели здесь изображен один из твоих богов? Ибо я вижу, что вы все еще живете по- язычески.
Позже в отрывке Иоанн говорит: «Но то, что вы сейчас сделали, ребячеством и несовершенным: вы нарисовали мертвое подобие мертвых».
По крайней мере, некоторые из иерархии христианских церквей в начале 4-го века все еще были категорически против икон. На Испанском неэкуменическом Синоде Эльвиры (c.305) епископы пришли к выводу: «Картины не должны размещаться в церквях, чтобы они не становились объектами поклонения и поклонения».
Епископ Епифаний Саламинский написал письмо 51 Иоанну, епископу Иерусалимского (ок. 394), в котором он рассказал, как он разрушил изображение в церкви и увещевал другого епископа, что такие изображения «противоречат... нашей религии».
В другом месте своей истории церкви Евсевий сообщает о том, что он принял за портреты Иисуса, Петр и Павел, а также упоминает бронзовую статую в Баниас / Панеас под горой Хермон, который он написал: «Говорят, что эта статуя - образ Иисуса» (HE 7:18); далее, он сообщает, что на нем было изображено изображение памятником исцеления женщины с кровотечением Иисусом (Луки 8: 43–48), потому что на нем был изображен стоящий мужчина в двойном плаще. и с протянутой рукой, и женщина стоит на коленях перед ним, протягивая руки, как будто в мольбе. Джон Фрэнсис Уилсон предполагает, что это относится к языческой бронзовой статуе, истинная личность которой была забыта; некоторые думали, что это символ Эскулапа, греческого бога исцеления, но описание стоящей фигуры и женщины, преклонившей колени в мольбе, в точности совпадает с изображениями на монетах с изображением бородатого императора Адриана (r. 117–138), обращаясь к женской фигуре - символизирующей провинцию - преклонившей колени перед ним.
Когда Констанция (сводная сестра императора ) попросила изображение Иисуса, Евсевий отказал в просьбе, ответив: «Изобразить чисто человеческое с другой стороны, форма Христа до его преобразования состоит в том, чтобы нарушить заповедь Бога и впасть в языческое заблуждение ». Поэтому Ярослав Пеликан называет Евсевия «отцом иконоборчества».
После того, как император Константин I распространил официальную терпимость к христианству в Римской империи в 313 году, огромное количество язычников стали обращенными. В этот период христианизации, вероятно, использование христианских образованных стало очень распространенным среди верующих, хотя и отличалось от языческих привычек. Робин Лейн Фокс утверждает: «К началу пятого века мы знаем о владении личными иконами святых; к 480–500 годам мы уверены, что внутренняя часть алтаря будет украшена изображениями и вотивными портретами, практика, которая, вероятно, началась раньше ".
Когда сам Константин (r . 306–337). Римский имперский культ божественности императора, выраженный в традиционном горении свечей и подношении ладана к изображению императора, в некотором времени допускался, потому что было бы политически В 425 Филосторгий, якобы арианин христианин, обвинил православных христиан в Константинополе в в Константинополе в в 425 идолопоклонстве, потому что они все еще таким образом почитали образ императора Константина Великого. Дикс отмечает, что это произошло более чем за столетие до того, как мы находим пер вое упоминание о подобном почитании образа Христа, Его апостолов или что это могло бы быть показаться естественным образом образа жизни., Царь Неба и Земли, заслужить такое же почитание, как и земному римскому императору императору. Однако православные, восточно-католики и другие группы настаивают на явном различении почитания икон и поклонения идолам язычниками. (См. Далее доктрину почитания в противоположность богослужению.)
Христос и Святой Мина, 6 век Коптская икона из Египет ( Луврский музей ).После принятия христианства в единственно допустимой римской государственной религии при Феодосии I христианское искусство начало меняться не только в и изощренности, но и в Это произошло в немалой благодаря тому, В дополнение к распространению веры на небедные слои общества, христиане впервые получили свободу свободы, в дополнение к распространению веры на небедные слои общества. Писатели в основном критиковали языческие произведения искусства за то, что они указывали на ложных богов, тем самым исполня идолопок лонство. в раунде избегались как слишком близкие к принципу художественной направленности языковых практик, которые продолжали оставаться (за некоторыми небольшими исключениями) на протяжении всей истории восточного христианства.
Нил Синайский (ум. c. 430) в своем Послании к Гелиодору Силентиарию Платой чудо, в котором святон Анкирский явился христианину во сне. Святой был признан, потому что молодой человек часто видел его портрет. Это распознавание религиозного явления от подобия к образу также было характерно для языческих благочестивых описаний явлений богов людям и было регулярным топосом в агиографии. Один критически настроенный реципиент видения от святого Димитрия Салоникского, по-указателю, что святой напоминал его «более древние» - предположительно мозаики 7-го века, все еще сохранившиеся в Агиос Деметриос. Другой, африканский пойти епископ, был спасен из арабского рабства молодым солдатом по имени Деметриос, который велел ему в свой дом в Салониках. Обнаружив, что большинство молодых солдат в городе, похоже, зовут Деметриос, он сдался и пошел в самую большую церковь в городе, чтобы найти своего спасителя на стене.
Самая старая сохранившаяся икона Христа Пантократора, энкаустика на панели, ок. VI век (Монастырь Святой Екатерины, Гора Синай ).В этот период церкви начала препятствовать тому, чтобы все нерелигиозные человеческие образы - фигуры Императора и жертвователей считались религиозными. Слово «икона» относится всем без исключения изображениям, но для них не было необходимости в отдельном слове.
Именно в контексте, относящемся к V веку, появляется первое упоминание об изображении Марии, нарисованном с натуры, хотя более ранние рисунки на стенах катакомб имеют сходство с современными иконами Марии. Теодор Лектор в своей Истории Церкви 6-го века 1: 1 заявлено, что Евдокия (императора Феодосия II, д. 460) Послание образ «Богородицы »по имени Икона Одигитрии из Иеру салима в Пульхерию, дочери Аркадий, бывший император и отец Феодосия II. Было указано, что изображение было нарисовано апостолом Лукой ».
Маргарита Гуардуччи говорит предание, согласно соответствующей оригинальной массе Марии, приписываемая Луке, отправленная Евдокией в Пульхерию из Палестины, была большой круглой иконой только с ее головой. Когда икона прибыла в Константинополь, ее поместили в голову в очень большую прямоугольную икону, изображающую ее с младенцем Христом, и именно эта икона стала исторически известной как Одигитрия. Далее она утверждает, что, последний латинский император Константинополя Болдуин II бежал из Константинополя в 1261 году, он взял с собой эту оригинальную круглую часть иконы. Он остался во владении династии Анжуйцев, которая также поместила его в более крупное изображение Марии и Младенца, которое в настоящее время хранится в большей алтарем церкви бенедиктинского аббатства в Монтеверджине.. К сожалению, эта иконка в последующие столетия неоднократно перекрашивалась, как могло бы выглядеть исходное изображение лица Марии. Однако Гуардуччи также заявляет, что в 1950 году древнее изображение Марии в церкви Санта-Франческа Романа было определено как очень точное, но перевернутое зеркальное отображение оригинальной круглой иконы, созданной в V веке. и привезли в Рим, где и хранились до настоящего времени.
В более поздних преданиях количество икон Марии, приписываемых Луке, значительно увеличилось; Salus Populi Romani, Владимирская Богородица, Иверская Богородица Гора Афон, Тихвинская Богородица, Смоленская Богородица и Черная Мадонна Ченстоховская - примеры, а еще одна находится в соборе на горе Святого Фомы, которая считается из семи написанных св. Евангелист Лука и доставлен в Индию св. Томас. Эфиопия имеет как минимум семь человек. Биссера В. Пентчева заключает: «Миф [Лука рисует икону] был изобретен для того, чтобы поддержать законность почитания икон во время иконоборческой полемики [VIII и IX века]. Заявляя о существовании портрета Богородицы, написанного при ее жизни евангелистом Лукой, исполнители этого вымысла сфабриковали доказательства апостольского происхождения и божественного одобрения изображений ».
В период до и во время Иконоборческий спор, количество историй, приписывающих создание икон к периоду Нового Завета, значительно увеличилось, несколько апостолов и даже сама Дева, как полагают, действовали как художник или заказчик изображений (также вышитый в футляре Богородицы).
Икона XII века Архангела Гавриила из Новгорода, называемая «Ангел Златоперый», в настоящее время экспонируется в Государственной Русской Музей.В христианстве с самого начала существовало непрекращающееся состояние изображения и их неправильного использования. «Всякий раз, когда изображения угрожали получить чрезмерное влияние в церкви, теологи пытались лишить их власти». Кроме того, «нет века между четвертым и восьмым, в котором не было бы свидетельств противостояния изображениям даже внутри Церкви». Тем не менее, популярность икон гарантировала их дальнейшее существование, в то время как никаких систематических извинений за или против икон, или доктринального разрешения или осуждения икон еще не существовало.
Использование икон было серьезно оспорено властями Византийской Империи в 8 веке. Хотя к тому времени оппозиция изображениям прочно укоренилась в иудаизме и исламе, приписывание толчка к иконоборческому движению в восточном православии мусульманам или евреям «кажется сильно преувеличенным, как современниками, так и современными учеными».
Несмотря на значимость в истории религиозной доктрины, византийские споры по поводу изображений не рассматриваются как первостепенные в византийской истории. «Немногие историки до сих пор считают, что это была величайшая проблема того периода...»
Период иконоборчества начался, когда изображения были запрещены императором Львом III Исавром где-то между 726 и 730 годами. При его сыне Константине V в Иерии недалеко от Константинополя в 754 г. состоялся собор, запрещавший поклонение изображениям. Позже императрица-регент Ирина восстановила почитание изображений. при котором был проведен другой собор, отменивший решения предыдущего иконоборческого собора и получивший название Седьмой Вселенский собор. Собор предал анафеме всех, кто придерживался иконоборчества, то есть тех, кто считал, что почитание изображений является идолопоклонством. Затем запрет был снова введен в действие Львом V в 815 году. И, наконец, почитание икон было окончательно восстановлено императрицей-регентшей Феодорой в 843 году.
С тех пор все византийские монеты имел религиозный образ или символ на реверсе, обычно это изображение Христа для более крупных конфессий, с головой Императора на лицевой стороне, укрепляющее связь государства и божественного порядка.
Икона «Владимирская » (XII век) символ Руси Традиция acheiropoieta (ἀχειροποίητα, буквально «не вручную») возникли в иконах, которые якобы возникли чудесным образом, а не художником-человеком. Такие изображения функционировали как могущественные реликвии, а также как иконы, и их изображения, естественно, рассматривались как особенно авторитетные в отношении истинного внешнего вида объекта: естественно, и особенно из-за нежелания принимать простые человеческие произведения как воплощающие что-либо божественного, банальное христианское осуждение рукотворных «идолов ». Подобно иконам, которые, как считается, были нарисованы непосредственно с живого предмета, они поэтому служили важными ориентирами для других изображений в традиции. Наряду с развитой легендой о мандилионе или Образе Эдессы была сказка о Покрове Вероники, само название которой означает «истинный образ» или «истинный образ», страх перед «ложный образ» остается сильным.
Святой Петр энкаустика на панели, c. VI век (Монастырь Святой Екатерины ).Хотя есть более ранние записи об их использовании, ни панно икон раньше, чем несколько икон VI века, сохранившихся в греческих православных Монастырь Святой Екатерины в Египте сохранился, так как все другие образцы в Риме были сильно перекрашены. Сохранившиеся свидетельства самых ранних изображений Христа, Марии и святых, таким образом, происходят со стен. картины, мозаики и некоторые резные фигурки. Они реалистичны по внешнему виду, в отличие от более поздней стилизации. Они в целом похожи по стилю, хотя частонамного превосходят по качеству портреты мумий сделано в воске (энкаустика ) и найдено в Файюме в Египте. Как мы можем судить по таким предметам, первые изображения Иисуса были скорее общими, чем портретными, и обычно представляли его как безбородый человек. Это было первое время появление до появления примеров длинноволосого бородатого лица, которое ст ало стандартом. Как появился образ Иисуса. Когда они действительно начали появляться, вариации все еще были. Августин Гиппопотам (354–430) сказал, что никто не знал внешнего вида Иисуса или Марии. Однако Августин не был знаком с местным населением и их устными традициями. Постепенно изображения приобрели характеристики портретных изображений.
В то время как наиболее распространенные изображения следует отдавать предпочтение, возникли некоторые разногласия по поводу того, какой из двух наиболее распространенных изображений следует отдавать предпочтение. Первая, или «семитская» форма изображала Иисуса с короткими и «вьющимися» волосами; на втором был изображен бородатый Иисус с пробором посередине, как был изображен бог Зевс. Теодорус Лектор заметил, что из двоих тот, у кого короткие и вьющиеся волосы, был «более аутентичным». В подтверждении своего утверждения он приводит историю (отрывок из которой - Иоанн Дамаскин) о том, что язычник, которому было поручено, нарисовать образ, используя «Зевса» «семитской» формы, и что в качестве его формулы его иссохли.
Хотя их развитие было зарегистрировано, мы можем датировать полномасштабное появление и общее церковное признание (в отличие от популярного и чудотворного объектов шестым веком), когда, как пишет Хансинг, «мы впервые» слышим об использовании церковью религиозных образов ». «По мере того, как мы приближаемся ко второй половине шестого века, мы обнаруживаем, что привлекаем прямое почитание, и некоторым из них приписывают совершение чудес». Сирил Манго пишет: «Появляется сообщение о чудесах, связанных с иконами, некоторые из них довольно шокируют наши глаза». Однако более ранние ссылки Евсевия и Иринея указывают на почитание изображений и сообщают о чудесах, связанных с ними, еще во II веке.
В иконах Восточного Православия и Раннего Средневековья на Западе очень мало места для художественной свободы. Почти все в изображении имеет символический аспект. У Христа, святых и ангелов есть нимбы. Ангелы (и часто Иоанн Креститель ) имеют крылья, потому что они посланники. У фигур одинаковая внешность, они обладают личными атрибутами и используют несколько стандартных поз.
Цвет также играет важную роль. Золото олицетворяет сияние Небес; красная, божественная жизнь. Синий - цвет жизни, Вернуться - Несотворенный Свет Бога, использованный только для воскресения и преображения Христа. Если вы посмотрите на иконы Иисуса и Марии: Иисус носит красное нижнее белье с синей верхней одеждой (Бог стал Человеком), а Мария носит синее нижнее белье с красным верхом (человек был дарован Богом дары), таким образом, доктрина обожествление передается иконами. Буквы тоже символы. Большинство значков содержат каллиграфический текст с именами изображенного человека или события. Даже это часто оформляется стилизованно.
Богоматерь Феодора, копия иконы XI века 1703 года, созданная по тому же византийскому типу «Ласкового милосердия», что и Владимирская выше. На Востоке В православной христианской традиции есть сообщения об особых, чудотворных иконах, новых мирру (ароматное, целебное масло) или совершающих чудеса по просьбе верующих. Совершенные Богом по молитвам святого, а не как магические свойства самого окрашенного дерева, они представлены как чудеса. Теологически все иконы священными и чудотворными средствами по своей природе, являющиеся духовным средством общения между небесным и земным царством. Однако нередко сияющие изображаются как «чудотворные», что означает, что Бог решил прославить их, сотворив через них чудеса. Таким иконам часто задают имена (особенно иконы Девы Марии), и их даже переносят из города в город, где верующие собираются, чтобы поклоняться им и помолиться перед ними. Острова, подобные острову Тинос, известны хранением таких «чудотворных» икон, и каждый их год посещают тысячи паломников.
Восточно-православное представление о происхождении икон «Православная Церковь утверждает и учит, что священный образовал с начала христианства», Леонид Успенский написал. Счета, которые являются некоторыми неправославными писателями считаются легендарными, считаются историей в восточном православии, потому что они являются частью церковной традиции. Таким образом, такие рассказы, как рассказ о чудесном «Нерукотворном образе» и плачущей и движущейся «Знамении Божией Матери» из Новгорода, принимаются как факт: «Церковное предание говорит нам, например, о существовании иконы Спасителя при Его жизни («Икона безрукая») и икон Пресвятой Богородицы [Марии] сразу после Него ». Восточное православие далее учит, что «ясное понимание важности икон» было частью церкви с самого начала и никогда не менялось, хотя объяснения их важности развиваться со временем. Это связано с тем, что иконопись уходит корнями в богословие воплощения (Христос - эйкон Бога), которое не изменилось, хотя его последующее уточнение в Церкви произошло в период первых семи Вселенских соборов. Также иконы служили орудием назидания для неграмотных верующих на протяжении большей части истории христианского мира. Таким образом, иконы - это слова в живописи; они проявлению к истории спасения и его проявлению в людях. В Православной Церкви «иконы всегда понимались как видимое Евангелие, как свидетельство великих делких, человека Богом воплощенным Логосом». На Соборе 860 г. было заявлено, что «все, что произносится словами, написанными по слогам, также провозглашается на языке цветов».
Восточные православные находят первый случай изображения или иконы в Библии, когда Бог создал человека по Своему образу (Септуагинта греч. Эйкона) в Бытие 1: 26–27. В Исходе Бог повелел израильтянам не делать кумира; но вскоре после этого он приказал делать изваяния херувимов и тому подобное, как статуи, так и вытканные на гобеленах. Позже Соломонил еще больше таких изображений, когда построил первый храм. Восточные православные считают, что это иконы, поскольку они были изображающими небесными существующими, и, в случае с херувимами, использовались для косвенного обозначения присутствия Бога над Ковчегом.
В Книге Чисел написано, что Бог сказал Моисею сделать медного змея, Нехуштан, и поднять его, чтобы всякий, кто смотрит на змею, исцелился от змеиных укусов. В 3-й главе Иоанна Иисус говорит о том же змее, говоря, что он должен быть вознесен таким же образом, как и змей. Иоанн Дамаскин тоже считал медного змея иконой. Кроме того, Иисус Христос назван «образом невидимого Бога» в Колоссянам 1:15 и, следовательно, в определенном смысле является иконой. Люди тоже созданы по образу Божьему, люди также считаются живыми иконами, и поэтому их «центрируют » вместе с расписными иконами во время православных молитв.
По словам Иоанна Дамаскина, всякий, кто пытается уничтожить иконы, «врагом Христа, Пресвятой Богородицы и святых, и является защитником Дьявола и его демонов». Это связано с тем, что богословие, лежащее в основе, связано с воплощенным богословием человечности и божественности, поэтому атаки на иконы обычно имеют эффект подрыва или нападения на Воплощение самого Иисуса, как разъясняется на Вселенских Соборах.
Василий Кесарийский в своем сочинении «О Святом Духе» говорит: «Честь, оказанная изображению, переходит к прототипу». Он также иллюстрирует эту концепцию, говоря: «Если я укажу на статую Цезаря и спрошу вас:« Кто это? », Ваш ответ будет правильным:« Это Цезарь ». Когда вы говорите так, вы не имеете в виду, что сам камень является Цезарем, но скорее имя и честь, которые вы приписываете статуе, переходят к оригиналу, архетипу, самому Цезарю ». Так и со значком.
Таким образом, поцеловать икону Христа, с точки зрения восточных православных, означает проявить любовь к самому Иисусу Христу, а не просто дерево и краска, составляющие физическую сущность иконы. Поклонение иконе как таковой совершенно отдельно от ее прототипа категорически запрещено Седьмым Вселенским Собором.
Иконы часто освещаются свечой или сосудом с маслом с фитилем. (Пчелиный воск для свечей и оливковое масло для масляных ламп предпочтительнее, потому что они горят очень чисто, хотя иногда используются и другие материалы.) Освещение религиозных образовательных лампами или свечами - древняя практика, еще до христианства.
Достаточно продуманный православный уголок с иконами, который можно найти в частном доме.
Драгоценная русская икона Всех скорбящих Радость, 1862 г..
Отличается несколько бескорыстным подходом к эмоциональной теме и пристальным вниманием к престолу и другим деталям материального мира. работа средневекового сицилийского мастера из произведений имперских иконописцев Константинополя.
Ключевой предмет Палеологанская эпоха маньеризм - икона Благовещения из Охрида в Северной Македонии.традиции иконописи, развившейся в Византии, с Константинополем в качестве главного города, у нас есть только несколько икон 11-го века и ни одна из них не предшествовала, отчасти из-за иконоборческих реформ, во время которых многие были разрушены или потеряны, а также из-за разграбления Венецианской республикой в 1204 году во время Четвертого крестового похода, и, наконец, Падение Константинополя в 1453 году.
Это было только в Комнинах, период (1081–1185), что культ иконы получил широкое распространение в византийском мире, отчасти из-за нехватки более богатых материалов (таких как мозаика, слоновая кость и стекловидная эмаль ), но еще и потому, что иконостас тогда в церковной практике был введен специальный экран для икон. Стиль того времени был суров, иератичен и далек.
В поздний Комнинский период эта резкость смягчилась, и в иконописи вошли эмоции, которых раньше избегали. Основные памятники этого изменения включают фрески в монастыре Дафни (ок. 1100) и церкви Святого Пантелеймона около Скопье (1164). Владимирская Богородица (ок. 1115 г., иллюстрация справа), вероятно, является наиболее представительным примером новой тенденции к духовности и эмоциям.
Тенденция к эмоциональности в иконах продолжалась в палеологическом периоде, который начался в 1261 году. Палеологическое искусство достигло своего апогея в мозаиках, таких как мозаика церкви Хора. Во второй половине XIV века палеологанские святые были нарисованы преувеличенно, очень тонко и в искаженном виде, то есть в стиле, известном как палеологанский маньеризм, из которого Благовещение Охрида является превосходным пример.
После 1453 года византийская традиция продолжалась в регионах, ранее находившихся под влиянием ее религии и культуры - на Балканах, в России и других славянских странах, Грузии и Армении на Кавказе и среди православных меньшинств в исламском мире. В грекоязычном мире Крит, управляемый Венецией до середины 17 века, был важным центром написания икон, домом критской школы, много экспортируя в Европу.
Крит находился под венецианским контролем с 1204 года и стал процветающим центром искусства со школой Сан-Лука, или организованной гильдией художников, Гильдией Святого Луки, по западным линиям. Критской живописи сильно покровительствовали как католики венецианских территорий, так и православные. Для удобства транспортировки критские художники специализировались на панно и научились работать во многих стилях, чтобы удовлетворить вкусы различных покровителей. Эль Греко, переехавший в Венецию после установления своей репутации на Крите, является самым известным художником школы, который продолжал использовать многие византийские условности в своих работах. В 1669 году город Ираклион на Крите, в котором когда-то проживало не менее 120 художников, окончательно пал перед турками, и с этого времени греческая иконопись пришла в упадок, и ее возрождение было предпринято в 20 веке реформаторами искусства, такими как как Фотис Контоглоу, который подчеркивал возвращение к более ранним стилям.
Русские иконы обычно представляют собой картины на дереве, часто небольшие, хотя некоторые в церквях и монастырях могут достигать размеров столешницы. Во многих религиозных домах в России иконы висят на стене в красном угле - «красном» углу (см. угол с иконами ). С иконами связана богатая история и сложная религиозная символика. В русских церквях неф обычно отделяется от святилища иконостасом, стеной икон.
Использование и изготовление икон вошло в Киевскую Русь после ее обращения в православие из Восточной Римской (Византийской) Империи в 988 году нашей эры. Как правило, иконы эти строго следовали моделям и формулам, освященным употреблением, некоторые из которых возникли в Константинополе. Со временем русские - в частности, Андрей Рублев и Дионисий - расширили словарный запас икон типов и стилей, намного превзойдя все, что можно найти где-либо еще. Личные, импровизационные и творческие традиции западноевропейского религиозного искусства в степени отсутствуют в России до 17 века, когда на живопись Симона Ушакова оказали сильное влияние религиозные картины и гравюры как протестантской, так и католической Европы.
В середине 17 века изменения в литургии и практике, введенные Патриархом Московским Никоном, привели к расколу в Русской Православной Церкви. Традиционалисты, преследуемые «старообрядцы» или «старообрядцы », продолжили традиционную стилизацию икон, в то время как Государственная Церковь изменила ее практику. С этого времени иконы стали писать не только в традиционном стилизованном и нереалистичном стиле, но и в сочетаниях русской стилизации и западноевропейского реализма, причем в западноевропейской манере, очень похожей на католическое религиозное искусство того времени. Строгановское училище и иконы из Невьянска к последним большим школам русской иконописи.
Московский маньеризм: Терзание ада, Дионисий и его мастерская.
Христос Искупитель (1410-е гг., Андрей Рублев ).
В Румынии иконы, нарисованные как перевернутые изображения за стеклом и существующие в рамах, были обычным явлением в 19 веке и до сих пор изготавливаются. Этот процесс как известен обратная окраска стекла. «В сельской местности Трансильвании дорогие иконы на панно, привезенные из Молдавии, Валахии и Афона, постепенно были заменены небольшие иконами на стекле местного производства, которые были намного дешевле и, следовательно, были доступныильванским крестьянам [.]»
Тройеручица, что означает «Трехрукая Богородица», самая важная сербская икона. Самые ранние исторические записи об иконах в Сербии к периоду династии Неманичей. Одна из известных школ сербских иконовала действовала в Которской бухте с 17 по 19.
Троеручица, что означает «Трехрукая Богородица» самая важная икона Сербской Православной Церкви и главная икона Горы Афон.
Эфиопское православное изображение Девы Марии, кормящей младенца Христос Александрийская Коптская Православная Церковь и Восточное Православие также имеют особые, живые традиции иконописи. Коптские иконы берут свое начало в эллинистическом искусстве поздней античности Египта, о чем свидетельствуют портреты мумий Фаюм. Начиная с 4-го века церкви расписывали свои стены и делали иконы, чтобы отразить первоначальное выражение их веры.
Страшный суд (1703), одна из самых известных икон школы Алеппо.Школа Алеппо была школой иконописи, основанной священником (также известным как Иосиф Художник) и действовал в Алеппо, который тогда был частью Османской империи, по крайней мере, между 1645 и 1777 годами.
Хотя «икона» не используется в западном христианстве, существуют религиозные произведения искусства, которые в степени были заимствованы из византийских произведений и столь же традиционны по композиции и изображению. До 13 века портреты в виде икон следовали восточному образцу - хотя очень немногие сохранились с этого раннего периода. С 13-го века западная традиция постепенно пришла, чтобы художнику большую гибкость и более реалистичный подход к фигурам. Хотя бы потому, что было намного меньше квалифицированных художников, количество произведений искусства, в смысле панно, было намного меньше на Западе, и в большинстве западных установок диптих как запрестольный образ или в домашней комнате, вероятно, на уровне месте более крупных собраний, типичных для православных «уголков икон ».
Только в 15 веке современного искусства начало приближаться к восточному уровню, дополненное массовым импортом из критской школы. В этом веке использование иконописных портретов на Западе расширилось за счет использования гравюр старых мастеров на бумаге, в основном гравюр на дереве, которые были выпущены в огромных количествах (хотя вряд ли любой выживает). В основном они продавались раскрашенными вручную церквями, самые маленькие (часто всего в дюйм в высоту) были доступны даже крестьянам, которые приклеивали или приколотили их прямо к стене.
С Реформация, после первоначальной неуверенности среди ранних лютеран, которые нарисовали несколько иконоподобных изображений ведущих реформаторов и продолжали рисовать сцены из Священного Писания, протестанты решительно выступили против иконы -подобные портреты, особенно большие, даже Христа. Многие протестанты сочли этих идолопоклонников.
Икона в западном стиле архангела Михаила в греко-католическом Иконостасе Хайдудорогского собора
Икона Черной Мадонны Ченстохова, один из национальных символов Польши.
Икона Меланезийского братства мучеников в Кентерберийском соборе (англиканская община)
Современная металлическая икона Святой Николай работы болгарского художника Георгия «Чапа» Чапканова. Это изображение кардинально отличается от традиционной православной иконографии. Дом Гилберта, Стэнли, Фолклендские острова.
Католическая церковь приняла постановления Седьмого Вселенского Собора иконописца относительно изображений. Однако есть небольшое отличие в отношении католиков к изображениям и православных. Вслед за Григорием Великим католики подчеркивают роль изображений, таких как Bibl ia Pauperum, «Библия для бедных», из которой, тем не менее, могли учиться те, кто не умел читать.
Католики, однако, также разделяют ту же точку зрения с православными, когда дело доходит до почитания изображений, полагая, что всякий раз, когда они подходят к священным изображениям, нужно проявлять благоговение. Хотя католики использовали как плоские деревянные панели, так и натянутые холсты, католики традиционно предпочитали изображения в виде трехмерных скульптур, тогда как на Востоке скульптуры используются гораздо реже.
Совместное лютеранско-православное заявление, сделанное на 7-м пленарном заседании Совместной лютеранско-православной комиссии в июле 1993 года в Хельсинки, подтвердило решения Вселенского собора о природе Христа и почитании образов:
7. Как лютеране и православные мы подтверждаем, что учения Вселенских соборов авторитетны для наших церквей. Вселенские соборы поддерживают целостность учения неразделенной Церкви о спасении, освещении / оправдании и прославлении деяний Бога и отвергают ереси, подрывающие спасительную работу Бога во Христе. Однако у православных и лютеран разные истории. Лютеране получили Никейско-Константинопольский Символ веры с добавлением filioque. Седьмой Вселенский Собор, Второй Никейский Собор 787 г., отвергнувший иконоборчество и восстановивший почитание икон в церквях, не был частью традиции, принятой Реформацией. Лютеране, однако, отвергли иконоборчество XVI века и подтвердили различие между поклонением только Триединому Богу и всеми другими формами почитания (CA 21). Благодаря историческим исследованиям этот совет стал более известен. Тем не менее, для лютеран это не имеет такого значения, как для православных. Тем не менее, лютеране и православные согласны с тем, что Второй Никейский собор подтверждает христологическое учение более ранних соборов и в определении роли образов (икон) в жизни верующих подтверждает реальность воплощение вечного Слова Божьего, когда оно гласит: «Чем чаще видятся Христос, Мария, Богородица и святые, тем больше тех, кто видит их, тянется вспомнить и тосковать по тем, кто служит образцом. и воздать этим иконам дань приветствия и почтительного почитания. Конечно, это не полное поклонение в соответствии с нашей верой, которое должным образом воздается только на божественную природу, но оно похоже на поклонение образу почитаемых и жизни -давание креста, а также священным книгам Евангелий и другим священным предметам »(Определение Второго Никейского Собора).
 | На Викискладе есть медиафайлы, связанные с Иконкой. |
