Хеттская мифология и хеттская религия были религиозными верованиями и практиками хеттов, которые создали империю с центром на территории нынешней Турции ок. 1600 г. до н.э. - 1180 г. до н.э.
Большинство повествований, воплощающих хеттскую мифологию, утеряно, а элементы, которые дали бы сбалансированное представление о хеттской религии, отсутствуют среди табличек, обнаруженных в хеттской столице Хаттуса и других хеттских памятниках. Таким образом, «нет канонических писаний, богословских изысканий или бесед, никаких средств личной преданности». Некоторые религиозные документы составляли часть корпуса, с которым обучались молодые писцы, и сохранились до наших дней, большинство из них датируется последними десятилетиями до окончательного сожжения памятников. Писцы в королевской администрации, некоторые из архивов которых сохранились, были бюрократией, организовывая и поддерживая королевские обязанности в областях, которые сегодня считались бы частью религии: храмовая организация культовое управление, отчеты прорицателей, составляют основную часть сохранившихся текстов.
Понимание хеттской мифологии зависит от прочтения сохранившихся каменных резных фигур, расшифровки иконологии, представленной в камнях печати, интерпретации земли планы храмов: кроме того, есть несколько изображений божеств, поскольку хетты часто поклонялись своим богам через камни хуваси, которые представляли божеств и рассматривались как священные предметы. Богов часто изображали стоящими на спинах своих животных или их можно было опознать по их животной форме.
Хотя опираясь на древнюю месопотамскую религию, религия хеттов и лувийцев сохраняет заметные элементы реконструированной протоиндоевропейской религии. Например, Тархунт, бог грома, и его конфликт с змей Иллуянкой напоминает конфликт между Индрой и космический змей Вритра в ведийской мифологии, или Тор и змей Йормунганд в скандинавской мифологии. Этот миф также имеет сходство с ежедневной борьбой Ре и змеем Апофисом в египетской мифологии.
Хеттская мифология также находилась под непосредственным влиянием хурритов , соседняя цивилизация, близкая к Анатолии, где жили хетты. Хурритская мифология была настолько тесно связана, что Oxford University Press опубликовал справочник по мифологии и классифицировал хеттскую и хурритскую мифологию вместе как «хеттско-хурритскую». К сожалению, большая часть знаний о хеттах пришла из художественных, а не текстовых источников, что затрудняет определение конкретных деталей по этой теме. Хеттские таблички, касающиеся мифологии, часто датируются концом Старого Хеттского царства, за исключением значительно меньшего количества источников. Обнаруженные группы хеттских документов называются "культовыми инвентарями" и представляют ценность для изучения того, как хеттские мифы и практики были включены в повседневную жизнь.
Хеттская мифология представляет собой смесь хаттских, Хурритские и хеттские влияния. Месопотамские и ханаанские влияния входят в мифологию Анатолии через хурритскую мифологию. Нет никаких известных подробностей того, чем мог быть хеттский миф о сотворении, но ученые предполагают, что хаттская богиня-мать, которая, как полагают, связана с концепцией «великой богини», известной из неолита сайт Чатал Хуюк, возможно, был супругой анатолийского бога шторма (который, как полагают, связан с подобными божествами из других традиций, таких как Тор, Индра и Зевс ).
Пороговой фигурой, посредником между тесно связанными мирами богов и человечества, были царь и священник; в ритуале, датируемом Хеттским Старым Королевством период:
Хеттская статуя царя-жрецаБоги, Бог Солнца и Бог Бури, доверили мне, царю, землю и мой дом, так что я, царь, должен защищать мою землю и мой дом для себя.
Хетты не проводили регулярно запланированных церемоний, чтобы умилостивить богов, а вместо этого проводили ритуалы в ответ на тяжелые времена или т. o отмечать случаи. Миф и ритуал были тесно связаны, так как многие ритуалы были основаны на мифе и часто предполагали исполнение историй. Многие ритуалы проводились в ямах, местах, которые были созданы для обозначения близости между человеком и богами, особенно теми, которые были хтоническими или связаны с землей. Этот тип ритуала ямы известен как «некромант », потому что они пытались пообщаться с богами подземного мира и призвать их в живой мир.
Город Аринна, в одном дне пути от Хаттусы, был, возможно, главным культовым центром хеттов и, конечно же, их главной богини солнца, известной как УТУ Аринна «богиня солнца Аринны». Записи, найденные в реестрах культов, показывают, что местные культы и обычаи также были активны. Традиции и статус местных культов постоянно менялись из-за отсутствия национального стандарта ритуальной практики. Небольшие праздники и периоды поклонения не всегда требовали присутствия царя-жреца, поэтому в местных местах было больше свободы действий, когда дело доходило до поклонения богам, однако король все же старался наблюдать за каждым культовым местом и храмом на своих землях, поскольку это был его долгом перед богами и своим народом. После смерти царя его обожествили, поскольку он служил своему народу и верно поклонялся богам. Обязанности, возложенные на царя-жреца, не были односторонними: боги должны были обеспечивать людей, если им должным образом поклонялись. Боги обладали большей частью очевидной силы, но без специальной практики и ритуалов смертных они не могли функционировать. Король Мурсили II обратился к богам с просьбой от имени своих подданных в то время, когда их сельскохозяйственные средства к существованию были тяжелыми:
«Вся земля Хатти умирает, так что никто не готовит жертвенный хлеб и возлияния для вас (богов). Пахари, которые работали на полях богов, умерли, так что никто больше не обрабатывает и не жнет поля богов. кто раньше готовил жертвенные хлеба богов, умерли, так что они больше не делают жертвенных хлебов. Что касается загона и овчарни, из которых раньше убирали жертвы овец и крупного рогатого скота, пастухи и пастухи умерли, и загон и овчарня пусты. Так случается, что жертвенные хлебы, возлияния и жертвоприношения животных прекращаются. И вы приходите к нам, о боги, и обвиняете нас в этом! "
Очевидно, сохранение хороших отношений с божествами, которые были тесно связаны с природой и сельским хозяйством, такими как Аринна, wo Ульд были необходимы. Если баланс между уважением и критикой был значительно изменен, это могло означать немилость в глазах богов и, по крайней мере, очень неудачный сезон сбора урожая. Несмотря на эту опасность, хетты в основном общались со своими богами в неформальной манере, и люди часто просто просили богов без сопровождения ритуалов или помощи священников, когда это было случайным случаем. Хетты также использовали ассоциации с божественным, аналогично древним египтянам, используя волю богов для оправдания человеческих действий.
Подобно другим царствам того времени, хетты имели обыкновение принимать богов из других пантеонов, с которыми они вступали в контакт, таких как месопотамская богиня Иштар, которая празднуется в ее знаменитом храме в Айн Дара. Хетты ссылались на свою собственную «тысячу богов», ошеломляющее число которых фигурирует в надписях, но сегодня остается не более чем именами. Эта множественность была приписана сопротивлению хеттов синкретизации : «во многих хеттских городах существовали отдельные боги штормов, и они отказывались идентифицировать местных божеств как проявление единой национальной личности», Гэри Бекман заметил. Множественность, несомненно, является артефактом уровня социально-политической локализации внутри хеттской «империи», которую нелегко реконструировать. Например, хетты считали, что культовый центр бронзового века Нерик, к северу от столиц Хаттуса и Сапинува, был священным для местного жителя. бог бури, который был сыном Вурусему, богини солнца Аринны ; он был умилостивлен от Хаттусы:
Поскольку жители Кашки забрали себе землю Нерик, мы постоянно отправляем ритуалы для Бога Бури в Нерике и для богов Нерика из Шаттуши в город Лакмиша, (а именно) хлеб, возлияния, волы и овцы.
Бог погоды отождествлялся там с горой Залияну около Нерика, ответственной за выпадение дождя на пахотные земли города.
Среди толпы некоторые выделяются как более чем местные: у Тархунта есть сын Телипину и дочь Инара. Инара - защитное божество (ЛАММА), участвующее в весеннем празднике Пурули. Ишара - богиня клятвы; списки божественных свидетелей договоров, кажется, наиболее ясно представляют хеттский пантеон, хотя некоторые хорошо засвидетельствованные боги по необъяснимым причинам отсутствуют. Его супруга - Хаттик солнечное божество. Предположительно, этой божественной паре поклонялись в двойных целлах самого большого храма в Хаттуса.
Рельеф из Язылыкая, святилище в Хаттусе, изображающих двенадцать богов подземного мираВ В 13 веке до нашей эры в надписях появляются явные жесты в сторону синкретизма. Пудухепа, царица и жрица, работала над организацией и рационализацией религии своего народа. В надписи она взывает:
Боги Солнца Аринны, моя госпожа, вы королева всех земель! В стране Хатти вы приняли имя Богини Солнца Аринны, но в отношении земли, которую вы сделали из кедра, вы приняли имя Хебат.
Кумарби - отец Тархунта ; его роль в Песне Кумарби напоминает роль Кроноса в Теогонии из Гесиода. Улликумми - каменное чудовище, порожденное Кумарби, напоминающее Тифона.
Гесиода. Лувийский бог погоды и молний, возможно, произошел от греческого Пегаса. Изображения гибридных животных (например, гиппогрифов, химер и др.) Типичны для анатолийского искусства того периода. В мифе о Телипину исчезновение Телипину, бога земледелия и плодородия, привело к падению всего плодородия, как растений, так и животных. Это приводит к опустошению и отчаянию среди богов и людей. Чтобы остановить опустошение и опустошение, боги ищут Телипину, но не находят его. Только пчела, посланная богиней Ханнаханна, находит Телипину и ужаливает его, чтобы разбудить. Однако это еще больше бесит Телипину, и он «отклоняет течение рек и разрушает дома». В конце концов, богиня Камрусепа использует исцеление и магию, чтобы успокоить Телипину, после чего он возвращается домой и восстанавливает растительность и плодородие. В других упоминаниях это смертный жрец, который молится, чтобы весь гнев Телипину был отправлен в бронзовые контейнеры в подземном мире, из которых ничто не сбежит. Многие хеттские мифы связаны с целым набором персонажей, обычно потому, что проблема имеет широко распространенные последствия, поэтому каждый участвует. Обычно решение может быть найдено, только работая вместе, чтобы преодолеть проблему, хотя это менее полезные этические истории и больше основанные на боевиках эпопеи с ансамблевым составом.
Другой миф, отражающий этот стиль сюжета, - «Убийство дракона». Этот миф повторялся во время новогодних ритуалов, которые совершались для обеспечения процветания сельского хозяйства в наступающем году. В центре мифа - змея (или дракон), олицетворяющая «силы зла» и побеждающая Бога бури в битве. Богиня Инара придумывает план, как обмануть и убить змея, и привлекает на помощь человека Люпашию. Люпашия, конечно, не хочет помогать без какого-либо стимула, поэтому он заставляет Инару переспать с ним, прежде чем они выполнят ее план. Затем Инара приглашает змею, и они устраивают пир, напившись настолько, что Люпашия может связать змея. Затем вмешивается Бог Бури и сам убивает змея.
Как и в мифе о Телипину, человека использовали для помощи богам в их заговорах, что еще больше подчеркивает знакомые отношения между смертным и божеством. Смертный не играет большой роли в истории, но его присутствие - скорее помощь, чем помеха. Он также подчеркивает роли, которые играли богини в мифе и в жизни. Могущественные боги провоцируют драку или делают что-то еще, чтобы создать центральную проблему каждого мифа, а затем богини убирают за ними и решают все с помощью интеллекта. К сожалению, несмотря на их полезное вмешательство, природа не может вернуться к своему статус-кво, пока бог не завершит последний шаг, прежде чем наступит нормальность. Он должен проснуться и возобновить свои обязанности, или убить зверя, или какое-то другое действие, которое доказывает, что его сила превосходит все остальные.
Мифы о божествах, которые изначально не были хеттами, часто адаптировались и ассимилировались. Месопотамская богиня Иштар (Иштар) была одним из многих усыновленных божеств, которые были ассимилированы в хеттские пантеоны через связи с подобными божествами и корректировки их мифов. Поскольку мифология была значительной частью хеттской культовой практики, понимание сил и истории Иштар было необходимо для развития ритуалов и заклинаний, призывающих ее. Подобные тонкие изменения также стали возможны благодаря ее поглощению / тесному взаимодействию с другими богинями, а именно Анзили, а также Шавушкой и Гештинанной. Благодаря чертам характера множества других богинь сила Иштар росла, как и ее популярность. Один из новаторских способов ее использования заключался в ритуалах очищения, таких как ритуалы Аллаитураххи, в которых ее близость к подземному миру использовалась и интерпретировалась таким образом, что приносила пользу читателю и делала ее защитницей, а не жертвой., как в месопотамском мифе. Отношения Иштар с подземным миром также сделали ее ценным хтоническим божеством, особенно если принять во внимание другие ее склонности к войне, сексуальности и магии. Сочетание этих характеристик значительно увеличило ее влияние, поскольку плодородие земли было одним из важнейших приоритетов хеттов. Хетты даже признали, что она была довольно известной в других культурах, и создали ритуал, который «рассматривает ее как международную богиню». Различия между посторонними божествами, такими как Иштар, уважались, даже несмотря на то, что она была приспособлена для использования хеттами.
Источники: