Войти
 | |
| Общая численность населения | |
|---|---|
| оцен. 330,000 - 450,000 | |
| Регионы со значительной численностью населения | |
 Израиль | 280,000 |
 Турция | 15,000–22,500 |
 США | 16,000 |
 Канада | 8000 |
| Языки | |
| Иврит (в Израиле), турецкий, иудейско-испанский, английский, французский, Греческий, Еванский (вымерший) | |
| Религия | |
| Иудаизм | |
История евреев в Турции (Турецкий : Тюркие Яхудилери; Иврит : יהודים טורקים Yehudim Turkim, Ladino : Djudios Turkos) охватывает 2400 лет, в течение которых евреи жили на территории современной Турции. Еврейские общины в Анатолии существовали по крайней мере с V века до нашей эры, и многие испанские и португальские евреи, изгнанные из Испании Указом Альгамбры, были приняты в Османская империя в конце 15 века, включая регионы, которые теперь являются частью Турции, столетия спустя, составляя основную часть османских евреев.
Сегодня подавляющее большинство турецких евреев живут в Израиле, в то время как в современной Турции по-прежнему проживает скромное еврейское население.
Синагога Сард была частью большого банно-спортивного комплекса, который использовался около 450–500 лет. Согласно Еврейская Библия, Ноев ковчег приземлился на вершине горы Арарат, горы в Таврских горах в восточной Анатолии, недалеко от нынешнего- Дневные границы Турции, Армении и Ирана. Иосиф, еврейский историк первого века, отмечает еврейское происхождение многих города в Анатолии, хотя большая часть его источников для этих отрывков традиционна. Новый Завет имеет много упоминаний о еврейском населении в Анатолии: в Иконии (ныне Конья ) говорится, что есть синагога в Деяниях Апостолов 14: 1 и Эфес упоминается как имеющий синагогу в Деяниях 19: 1 и в Послании Павла к Ефесянам. Послание к Галатам также направлено на Галатию, в которой когда-то проживало еврейское население.
Судя по вещественным доказательствам, еврейская община в Анатолии существовала с четвертого века до нашей эры, особенно в городе Сардис. Последующие Римская и Византийская империи включали в свои анатолийские владения значительные грекоязычные еврейские общины, которые, по-видимому, были относительно хорошо интегрированы и пользовались определенным юридическим иммунитетом. На размер еврейской общины не сильно повлияли попытки некоторых византийских императоров (особенно Юстиниана I ) насильственно обратить евреев Анатолии в Христианство, так как эти попытки не увенчались успехом. Точная картина положения евреев в Малой Азии под властью Византии все еще исследуется историками. Хотя есть некоторые свидетельства периодической враждебности византийского населения и властей, систематического преследования, типичного для того времени в Западной Европе, не было (погромы, кол, массовые изгнания и т. д.), как полагают, имели место в Византии.
A Крымчак, тюркоязычный крымский еврей (Крымское ханство, Османская империя )Первая синагога, связанная с османским владычеством, - это «Древо жизни» (иврит : עץ החיים) в Бурсе, которое перешло в Османская власть в 1324 году. Синагога все еще используется, хотя современное еврейское население Бурсы сократилось примерно до 140 человек.
Статус евреев в Османской империи часто зависел от прихотей султан. Так, например, в то время как Мурад III приказал, чтобы отношение всех немусульман должно быть одним из "смирения и унижения" и что они не должны "жить рядом с мечетями или высокими зданиями. "или собственных рабов, другие были более терпим.
Первое крупное событие в еврейской истории под властью Турции произошло после того, как Империя получила контроль над Константинополем. После Мехмеда Завоевателя завоевания Константинополя он обнаружил, что город находится в беспорядке. После многих осад, опустошительного разграбления Константинополя крестоносцами в 1204 году и пандемии Черной смерти в 1347 году, город был оттенком былой славы. Поскольку Мехмед хотел, чтобы город стал его новой столицей, он издал указ о его восстановлении.
Чтобы возродить Константинополь, он приказал мусульманам, христианам и евреям со всей своей территории. империю переселить в новую столицу. В течение нескольких месяцев большая часть евреев-романиотов Империи с Балкан и Анатолии была сосредоточена в Константинополе, где они составляли 10% населения города. В то же время принудительное переселение, хотя и не задуманное как антиеврейская мера, было воспринято евреями как «изгнание». Несмотря на это толкование, романиоты будут самым влиятельным сообществом в Империи в течение нескольких десятилетий, пока это положение не будет потеряно волной сефардских иммигрантов.
Султан Баязид II послал Кемаля Рейса спасти евреев-сефардов Испании от испанской инквизиции в 1492 году и предоставил им разрешение поселиться в Османской империи.Число романиотов вскоре пополнилось небольшими группами евреев-ашкенази, которые иммигрировали в Османскую империю между 1421 и 1453 годами. Среди этих иммигрантов был раввин Ицхак Сарфати, еврей французского происхождения немецкого происхождения (צרפתי Sarfati «француз»), который стал главным раввином Эдирне и написал письмо с приглашением европейского еврейства поселиться в Османской империи, в которой он заявил: «Турция - страна, в которой нет недостатка», и спросил: «Не лучше ли вам жить при мусульманах, чем при христианах?»
Величайший Приток евреев в Анатолию Эялет и Османскую империю произошел во время правления преемника Мехмеда Завоевателей, Баязида II (1481–1512), после изгнания евреев из Испании, Королевство Португалии, Неаполитанского королевства и Сицилийского королевства. Султан направил официальное приглашение, и в империю стали прибывать в большом количестве беженцы. Ключевой момент произошел в 1492 году, когда более 40 000 испанских евреев бежали от испанской инквизиции. В то время население Константинополя составляло всего 70 000 человек из-за различных осад города во время крестовых походов и Черной смерти, поэтому это историческое событие также имело большое значение для восстановления населения города. Эти евреи-сефарды поселились в Константинополе, а также в Салониках.
. Евреи удовлетворяли различные потребности Османской империи: мусульмане турки в основном не интересовались коммерческими предприятиями и, соответственно, оставили коммерческие занятия представителям меньшинств. религии. Они также не доверяли христианским подданным, чьи страны только недавно были завоеваны османами, и поэтому было естественным отдать предпочтение еврейским подданным, к которым это соображение не относилось.
Картина еврея из Османской империи, 1779 год. евреям-сефардам было разрешено селиться в более богатых городах империи, особенно в Румелии (европейские провинции, такие города, как Константинополь, Сараево, Салоники, Адрианополь и Никополь ), западная и северная Анатолия (Бурса, Айдын, Токат и Амасья ), но также и в прибрежных регионах (Иерусалим, Цфат, Дамаск и Египет ). Измир был заселен испанскими евреями лишь позже.
Еврейское население Иерусалима увеличилось с 70 семей в 1488 году до 1500 в начале 16 века. Семья Цфата увеличилась с 300 до 2000 семей и почти превзошла Иерусалим по значимости. В Дамаске проживало сефардское собрание из 500 семей. В Константинополе была еврейская община из 30 000 человек с 44 синагогами. Баязид разрешил евреям жить на берегу Золотого Рога. Египет Эялет, особенно Каир, принял большое количество ссыльных, которые вскоре превзошли числом евреев Мустаараби. Постепенно главным центром евреев-сефардов стали Салоники, где испанские евреи вскоре превзошли численностью единоверцев других национальностей и, в свое время, коренных жителей.
Хотя статус евреев в Османской империи, возможно, часто был преувеличен, нельзя отрицать, что они пользовались терпимостью. В рамках системы проса они были организованы как община на основе религии наряду с другими просо (например, восточно-православное просо, армянское апостольское просо и т. Д.). В рамках проса они обладали значительной административной автономией и были представлены Хахамом Баши, главным раввином. В профессиях евреев не было ограничений, аналогичных тем, которые распространены в западно-христианских странах. Существовали ограничения в районах проживания и работы евреев, но такие ограничения были наложены и на османских подданных других религий.
Как и все немусульмане, евреи должны были платить харач "подушный налог" и столкнулся с другими ограничениями в одежде, верховой езде, службе в армии и т. д., но иногда от них можно было отказаться или обойти их.
Еврейский лидер Серебряный футляр Торы Авраама Саломона Камондо, Константинополь, 1860 - Musée d'Art et d'Histoire du Judaïsme Среди евреев, достигших высоких постов в османском суде и администрации, был министр финансов Мехмеда Завоевателя (Дефтердар) Хеким Якуп Паша, его португальский врач Моисей Хамон, врач Мурада II Ишак Паша и Авраам де Кастро, мастер монетного двора в Египте.
В классический период Османской империи (1300–1600) евреи, вместе с большинством других общин империи, достигли определенного уровня процветания. По сравнению с другими османскими подданными, они были доминирующей силой в коммерции и торговле, а также в дипломатии и других высоких должностях. В частности, в 16 веке евреи были наиболее заметными под просо, апогеем еврейского влияния, возможно, могло быть назначение Иосифа Наси на санджак-бея (губернатора, чин обычно дается только мусульманам) Наксоса. Также в первой половине 17-го века евреи отличались тем, что выигрывали налоговые хозяйства, Хаим Гербер описывает это: «У меня такое впечатление, что никакого давления не существовало, что имело значение только исполнение»
.Трения между евреями и турками были менее распространены, чем на арабских территориях. Некоторые примеры: Во время правления Мурада IV (1623–40) евреи Иерусалима преследовались арабом, купившим управление этим городом у губернатора провинции. При Мехмеде IV (1649–87) произошло разрушение Цфата в 1660 году.
Дополнительной проблемой было еврейское этническое разделение. Они пришли к Османской империи из многих стран, в результате чего с ними своими собственными обычаев и мнение, к которым они цеплялись цепко, и основали отдельные приходы. Еще одно огромное потрясение произошло, когда Саббатай Зеви провозгласил себя Мессией. В конце концов он был пойман османскими властями, и, когда ему предложили выбор между смертью и обращением, он сделал выбор в пользу последнего. Остальные его ученики тоже обратились в ислам. Их потомки сегодня известны как Дёнме.
Османская еврейская свадьба. 
Моррис Шинаси, османский еврейский бизнесмен, иммигрировавший в Соединенные Штаты в 1890 году. История евреев в Турции в 18 и 19 века - это в основном хроника упадка влияния и власти; они потеряли свое влиятельное положение в торговле главным образом из-за греков, которые смогли «извлечь выгоду из своих религиозно-культурных связей с Западом и своей торговой диаспорой». Исключение из этой темы составляет Даниэль де Фонсека, который был главным придворным врачом и играл определенную политическую роль. Он упоминается Вольтером, который говорит о нем как о знакомом, которого он очень ценил. Фонсека был вовлечен в переговоры с Карлом XII из Швеции.
Османские евреи придерживались самых разных взглядов на роль евреев в Османской империи, от лояльного османизма до Сионизм. Эммануэль Карассо, например, был одним из основателей младотурков и считал, что евреи Империи должны быть турками Во-первых, а во-вторых евреи.
Как упоминалось ранее, подавляющее большинство османских евреев проживало в Румелии. Однако, когда Империя пришла в упадок, евреи этого региона оказались под властью христиан. боснийские евреи, например, попали под австро-венгерское правление после оккупации региона в 1878 году, независимости Греции, Болгарии и Сербия еще больше снизила количество евреев в пределах Османской империи.
Еврейское население Османской империи достигло почти 200000 в начале 20 века. Территории, потерянные между 1829 и 1913 годами новым христианским балканским государствам, значительно снизили это число.
Беспокойная история Турции в 20 веке и процесс преобразования старой Османской империи в светское национальное государство после 1923 года, однако, оказали негативное влияние на размер всех оставшихся меньшинства, включая евреев.
После 1933 года в нацистской Германии вступил в силу новый закон об обязательном уходе на пенсию чиновников, не принадлежащих к арийской расе. Таким образом, закон требовал увольнения всех еврейских ученых в Германии. Безработные ученые во главе с Альбертом Эйнштейном создали ассоциацию в Швейцарии. Профессор Шварц, генеральный секретарь ассоциации, встретился с министром образования Турции, чтобы обеспечить работой 34 еврейских ученых в турецких университетах, особенно в Стамбульском университете.
Однако запланированная депортация евреев из Восточная Фракия и связанный с ним антиеврейский погром в 1934 году были одним из событий, вызвавших незащищенность среди турецких евреев.
Последствия 1942 года Варлык Вергизи («Налог на богатство») предназначался исключительно для немусульман, которые все еще контролировали большую часть богатства молодой республики - хотя в принципе он был направлен против всех богатых турецких граждан, он наиболее сильно повлиял на немусульмане. «Налог на богатство» до сих пор помнят как «катастрофу» среди немусульман Турции, и он оказал одно из самых пагубных последствий для турецких евреев. Многие люди, неспособные платить непомерные налоги, были отправлены в трудовые лагеря, в результате чего около 30 000 евреев эмигрировали. Налог был расценен как расистская попытка уменьшить экономическую мощь религиозных меньшинств в Турции.
Большая синагога в Эдирне 
Административное здание за Большая синагога Эдирне Турция служила транзитом для европейских евреев, спасавшихся от преследований нацистов в течение 1930-х и 1940-х годов.
Хотя Турция оставалась нейтральной во время Второй мировой войны (до символическое объявление войны нацистской Германии 23 февраля 1945 г.) и официально запретил предоставление виз немецким евреям, отдельным турецким дипломатам (таким Недждет Кент, Намик Кемаль Йолга, Селахаттин Юлкумен и Бехич Эркин ) действительно много работали, чтобы спасти евреев от Холокоста. Стэнфорд Шоу утверждает, что Турция спасла 100000 человек, тогда как Рифат Бали утверждает, что Турция спасла 15000 человек, а другой историк, Тувия Фрилинг, израильский эксперт по Балканам и Ближнему Востоку, утверждает 20,000. В своей книге Арнольд Райзман принимает цифру в 35 000 человек, включая 15 000 турецких евреев из Франции и примерно 20 000 евреев из Восточной Европы.
Мемориальный камень с бронзовой эпитафией был открыт в 2012 году, став третьим в стране мемориалы (после Польши и Нидерландов) в концлагере Берген-Бельзен восьми турецким гражданам, убитым во время нацистского режима в указанном лагере. Посол Турции в Берлине Хусейн Авни Карслиоглу заявил в инаугурационной речи, что Германия освободила 105 турецких граждан, содержащихся в лагерях, после взаимного соглашения между двумя странами, и эти граждане вернулись в Турцию в апреле 1945 года, хотя об этом ничего не известно. официальный отчет о других турецких евреях, которые могли погибнуть во время Холокоста в нацистской Германии.
По словам Рифата Бали, турецкие власти несут определенную ответственность за катастрофу в Струме, в результате которой погибло около 781 еврейского беженца и 10 членов экипажа из-за их отказа разрешить еврейским беженцам на борту высадиться на берег. Турция. Уильям Рубинштейн идет дальше, ссылаясь на британское давление на Турцию, чтобы не допустить высадки пассажиров Струмы в соответствии с Белой книгой Великобритании 1939 года, чтобы предотвратить дальнейшую иммиграцию евреев в Палестину.
Синагога Бет Исраэль (Измир) 
Синагога Ашкенази в Стамбуле Когда Турецкая Республика была основана в 1923 году, Алия не пользовалась особой популярностью среди турок. Еврейство; миграция из Турции в Палестину была минимальной в 1920-е годы. Как и в других странах с мусульманским большинством, дискриминация позже стала основным «толчком», который стимулировал эмиграцию из Турции в Палестину.
Между 1923 и 1948 годами примерно 7300 евреев эмигрировали из Турции в Подмандатную Палестину. После погромов во Фракии в 1934 г., последовавших за Законом о переселении Турции в 1934 г., иммиграция в Палестину увеличилась; по оценкам, 521 еврей уехал в Палестину из Турции в 1934 году и 1445 евреев - в 1935 году. Иммиграцию в Палестину организовали Еврейское агентство и Палестинская организация «Алия Аноар». Varlık Vergisi, налог на капитал, введенный в 1942 году, также сыграл важную роль в поощрении эмиграции из Турции в Палестину; между 1943 и 1944 годами эмигрировало 4000 евреев.
Евреи Турции очень благосклонно отреагировали на создание Государства Израиль. Между 1948 и 1951 годами в Израиль иммигрировали 34 547 евреев, что на тот момент составляло почти 40% еврейского населения Турции. Иммиграция была приостановлена на несколько месяцев в ноябре 1948 года, когда Турция приостановила выдачу разрешений на миграцию в результате давления со стороны арабских стран.
В марте 1949 года приостановка была отменена, когда Турция официально признала Израиль, и эмиграция продолжилась с 26000 человек. эмигрировать в течение того же года. Миграция была полностью добровольной и была вызвана прежде всего экономическими факторами, учитывая, что большинство эмигрантов были из низших классов. Фактически, миграция евреев в Израиль является второй по величине волной массовой эмиграции из Турции, первой из которых является обмен населением между Грецией и Турцией.
После 1951 года эмиграция евреев из Турции в Израиль заметно замедлилась.
В середине 1950-х годов 10% переехавших в Израиль вернулись в Турцию. Новая синагога Neve Şalom была построена в Стамбуле в 1951 году. В целом турецкие евреи в Израиле хорошо интегрировались в общество и неотличимы от других израильтян. Тем не менее, они сохраняют свою турецкую культуру и связь с Турцией и являются решительными сторонниками тесных отношений между Израилем и Турцией.
В ночь с 6 на 7 сентября 1955 года Стамбул погром был развязан. Хотя в первую очередь нацелены на греческое население, еврейская и армянская общины Стамбула также в определенной степени подвергались нападениям. Ущерб был главным образом материальным (в общей сложности было разрушено более 4000 магазинов и 1000 домов, принадлежащих грекам, армянам и евреям), он глубоко потряс меньшинства по всей стране.
Неве Шалом Синагога, построенная в 1951 году в районе Галата в Стамбуле, Турция. 
Синагога Еникёй в Стамбуле Нынешний размер еврейской общины был оценивается в 17 400 человек в 2012 году по данным Еврейской виртуальной библиотеки. Подавляющее большинство, примерно 95%, проживают в Стамбуле, с населением около 2500 человек в Измире и других гораздо меньших группах, расположенных в Адане, Анкара, Бурса, Чанаккале, Эдирне, Искендерун и Киркларели. евреи-сефарды составляют примерно 96% еврейского населения Турции, в то время как остальные в основном евреи-ашкенази и евреи итальянского происхождения. Есть также небольшая община евреев-романиотов и община константинопольских караимов, которые связаны друг с другом.
В городе Антакья проживают десять еврейских семей, многие из которых имеют еврейское происхождение, родом из Алеппо, Сирия, 2500 лет назад. Когда-то эти цифры были выше, но семьи уехали в Стамбул, Израиль и другие страны.
Турецких евреев по-прежнему юридически представляет Хахам Баши, главный раввин. Раввину Исхаку Халева помогает религиозный совет, состоящий из Рош Бет Дин и трех Хахамим. Тридцать пять советников-мирян следят за светскими делами общины, а исполнительный комитет из четырнадцати человек, президент которого должен быть избран из числа советников-мирян, управляет повседневными делами. В стамбульской общине также есть 16 синагог и ухоженное и охраняемое кладбище.
В 2001 году Еврейский музей Турции был основан Фондом Quincentennial, организацией, основанной в 1982 году, состоящей из 113 граждан Турции, как евреев, и мусульман, в ознаменование 500-летия прибытия сефардских евреев в Османскую империю.
Турецко-еврейское население сокращается, и за несколько лет оно сократилось до 17 000 с первоначальной цифры в 23 000 человек. Это связано как с крупномасштабной иммиграцией в Израиль из-за страха перед антисемитизмом, так и с естественной убылью населения. Смешанные браки с турецкими мусульманами и ассимиляция стали обычным явлением, а уровень смертности в сообществе более чем вдвое превышает уровень рождаемости.
По данным исследователей из Тель-Авивского университета Антисемитизм в СМИ и книгах создавал ситуацию, в которой молодые образованные турки формировали негативное мнение против евреев и Израиля. Однако насилие в отношении евреев также имело место. В 2003 году стамбульский дантист был убит в своей клинике человеком, который признал, что совершил преступление из антисемитских настроений. В 2009 году несколько еврейских студентов подверглись словесным оскорблениям и физическим нападениям, а еврейский солдат турецкой армии подвергся нападению.
Синагога Неве-Шалом в Стамбуле подвергалась нападениям трижды. Сначала 6 сентября 1986 года арабские террористы застрелили 22 верующих евреев и ранили 6 во время шаббат богослужений в Неве-Шаломе. В этом нападении возложили ответственность на палестинского боевика Абу Нидала. Синагога снова пострадала во время взрывов в Стамбуле в 2003 году вместе с синагогой Бет Исраэль, в результате чего погибло 20 и ранено более 300 человек, как евреев, так и мусульман одинаково. Хотя местная турецкая боевая группа, Великий восточный исламский фронт рейдеров, взяла на себя ответственность за нападения, полиция заявила, что взрывы были «слишком изощренными, чтобы их могла провести эта группа ", при этом высокопоставленный источник в израильском правительстве заявил:" Атака должна была быть по крайней мере скоординирована с международными террористическими организациями ".
Традиционно алия из Турции в Израиль была низкой с 1950-х годов.. Несмотря на антисемитизм и периодическое насилие, евреи в целом чувствовали себя в Турции в безопасности. В 2000-е годы, несмотря на рост антисемитизма, в том числе антисемитские инциденты, алия оставалась низкой. В 2008 году эмигрировало всего 112 турецких евреев, а в 2009 году это число выросло только до 250. Однако после рейда флотилии в Газу в 2010 году антисемитизм в Турции усилился и стал более открытым, и это было сообщил, что община также подвергалась экономическому давлению. Произошел бойкот еврейского бизнеса, особенно текстильного, и израильские туристы, которые часто посещали предприятия турецких еврейских торговцев, в основном перестали посещать Турцию. В результате количество турецких евреев, иммигрирующих в Израиль, увеличилось. К сентябрю 2010 года еврейское население Турции сократилось до 17 000 человек по сравнению с предыдущим населением в 23 000 человек. В настоящее время еврейская община ощущает все большую угрозу со стороны экстремистов. Помимо соображений безопасности, некоторые турецкие евреи также иммигрировали в Израиль, чтобы найти жену-еврея, из-за того, что найти ее в небольшой турецкой еврейской общине становится все труднее. В 2012 году сообщалось, что число евреев, выразивших заинтересованность в переезде в Израиль, выросло на 100%, большое количество еврейских владельцев бизнеса стремились переместить свой бизнес в Израиль, и что сотни людей переезжали каждый год.
В октябре 2013 года появилось сообщение о массовом исходе турецких евреев. Сообщается, что турецкие еврейские семьи иммигрируют в Израиль в среднем по одной семье в неделю, и сотни молодых турецких евреев также переезжают в США и Европу.
Ассоциация Аркадаш в Йехуд, Израиль. Турция - одна из первых стран, официально признавших Государство Израиль. Турция и Израиль тесно сотрудничают в военном и экономическом плане. Израиль и Турция подписали многомиллиардный проект по строительству серии трубопроводов из Турции в Израиль для поставки газа, нефти и других товаров первой необходимости в Израиль. В 2003 году в Израиле была создана Ассоциация Аркадаш. Ассоциация Аркадаш - это турецкий - еврейский культурный центр в Йехуд, целью которого является сохранение турецко-еврейского наследия и развитие дружбы (Аркадаш - турецкий слово для Друга) между израильтянами и турками. В 2004 году он был основан евреями и турками в Германии. Общество, названное в честь Селахаттина Юлкюмена и Ицхака Сарфати, стремится содействовать межкультурному и межрелигиозному диалогу и хочет информировать общественность о многовековом мирном сосуществовании турок и евреев.
Различные миграции за пределы Турции привели к появлению потомков турецких евреев в Европе, Израиле, США и Канаде. Сегодня все еще существуют различные синагоги, сохраняющие еврейско-турецкие традиции.
Сефардская синагога Сефардский Бикур Холим в Сиэтле, Вашингтон была основана евреями из Турции, и до сих пор использует ладино в некоторых частях субботних служб. Они создали сидур по имени Зехут Йосеф, написанный Хаззаном Исааком Азозом, чтобы сохранить свои уникальные традиции.
В последние годы несколько сотен турецких евреев, которые смогли доказать, что они происходят от евреев, изгнанных из Португалии в 1497, эмигрировали в Португалию и получил португальское гражданство.
 | Викискладе есть средства массовой информации, связанные с евреями в Турции. |
