Войти
Суфизм - мистическая ветвь ислама. Суфий - это мусульманин, который стремится уничтожить эго в Боге.
Точное происхождение суфизма оспаривается. Некоторые источники утверждают, что суфизм - это внутреннее измерение учения Мухаммеда, в то время как другие говорят, что суфизм возник во время золотого века ислама примерно с 8 по 10 века. Однако исламских ученых, предшествовавших Золотому веку ислама, называли суфиями, как, например, Хасан из Басры. Согласно Ибн Халдуну, суфизм уже практиковался сахабами, но с распространением материальных тенденций термин суфий стал применяться к тем, кто подчеркивает духовную практику ислама.
К концу первого тысячелетия н.э. начал писаться ряд руководств, обобщающих доктрины суфизма и описывающих некоторые типичные суфийские практики. Двумя наиболее известными из них являются Кашф аль-Махджаб (Откровение завуалированного) Худжвири и Рисала (Послание) Аль-Кушайри. Согласно позднесредневековому мистику Джами, Абдаллах ибн Мухаммад ибн аль-Ханафия (умер около 716 г.) был первым человеком, которого назвали «суфием».
Два из величайших трактатов Аль Газали, «Возрождение религиозных наук » и «Алхимия счастья », утверждали, что суфизм возник из Коран и, таким образом, был совместим с господствующей исламской мыслью и никоим образом не противоречил исламскому закону, а был необходим для его полного выполнения. Это стало основной позицией среди исламских ученых на протяжении веков, которую только недавно оспорили на основе выборочного использования ограниченного массива текстов. Благодаря постоянным усилиям как традиционно подготовленных мусульманских ученых, так и западных ученых, труды Аль-Газали впервые доступны в английском переводе, что позволяет англоязычным читателям самостоятельно судить о совместимости исламского закона и суфийской доктрины.
Могила Ходжа Афака, недалеко от Кашгара, Китай.Все суфийские ордена заявляют о прямой цепи руководства Мухаммеду через Али, за исключением Накшбандистов, которые заявляют о прямом связь с Мухаммедом через Абу Бакр. В одиннадцатом веке суфийские ордена (тарикат) сыграли важную роль в институциональном распространении суфизма.
Начиная с IX века и продолжаясь на протяжении X века, ал- Андалус был домом для довольно строгих ортодоксальных верований и обычаев. Коранические исследования и юриспруденция (фикх ) были признанными и продвигаемыми видами науки, которые сформировали верования и обычаи региона. Ранние фукаха в Испании несколько скептически относились к философской мысли, а также к суфизму. В более поздние века, особенно в двенадцатом и тринадцатом, суфизм стал более принятым и несколько ассимилировался с андалузским исламом. Ученые обычно видели, что это позднее процветало двумя разными способами. Для некоторых это отражает влияние мистической традиции Кордовы, приписываемой Ибн Масарре. Другие придают исключительное значение влиянию восточных мистиков, чаще всего включая мысли и учения аль-Газали.
Одна личность, в частности, часто считается одним из первых представителей суфизма в Испании. : Ибн Масарра. Он жил с 883 по 931 год и родился за пределами Кордовы. Многие считают, что он основал первую суфийскую школу в провинции; однако его учения выходили за рамки так называемого "основного" суфизма, который был более распространен на Востоке при его жизни. При Ибн Масарре в Испании был «кратковременный расцвет» суфизма, и позже испанские суфии отразили его влияние на них. После смерти Ибн Масарры в 940 году его последователи подверглись жестокому преследованию со стороны юристов, которые уничтожили труды Ибн Масарры, а также заставили его последователей отречься. Эффекты его мысли и мысли его учеников снова проявятся в двенадцатом и тринадцатом веках у более поздних суфиев, таких как Ибн Араби.
К XII веку сдвиг в сторону принятия или, по крайней мере, терпимости к философии и суфизм в то, что раньше было строго ортодоксальными верованиями. Многие начали читать и переводить сочинения философов, таких как Аристотель и Платон. В авангарде философского движения в Испании были Ибн Баджах, Ибн Туфаил, Ибн Рушд и еврейский ученый по имени Ибн Маймун Ибн Туфаил внес в это философское мышление элемент суфизма. Андалузский суфизм в это время был на пике своего развития. Также в это время восточный суфизм развивался больше как общинное движение, тогда как западный (в том числе в Аль-Андалусе) он оставался в основном индивидуальным стремлением.
Группа суфийских мастеров, защищавших эти труды. Теософов, таких как Газали и аль-Кушайри, начали появляться в конце одиннадцатого и начале - середине двенадцатого веков. Абу ль-Аббас ибн аль-Ариф (1088-1141) был одним из самых выдающихся суфиев в Испании и одним из первых суфиев в период расцвета суфизма на полуострове. Он принадлежал к тому, что испанский исследователь ислама Мигель Асин Паласиос назвал «школой Альмерии», названной так из-за своего географического положения. Ибн аль-Ариф был одним из первых, кто истолковал Газали на Западе, а также основал метод духовного обучения, называемый тарикат. Ученик Ибн аль-Арифа Ибн Каси создал группу религиозных последователей в Португалии и построил монастырь в Силвеш. Он является автором книги Кхал аль-На'лен, комментарий к которой Ибн Араби позже напишет. Ибн Барраджан (ум. 1141), ученик и друг Ибн аль-Арифа, жил и учил в Севилье, но родом из Северной Африки, его называли Газали Запада. Ибн Барраджан и Ибн аль-Ариф были осуждены за ересь, потому что их взгляды противоречили взглядам Альморавидов, находящихся у власти; однако Ибн Барраджан, похоже, более активно использовал суфизм как средство противостояния исследователям Корана и юристам.
Ибн Араби, еще одна ключевая фигура этого периода суфизма в регионе, родился в Мерсия в 1165 году в начале правления Альмохадов. Он - один из самых важных суфиев Испании, хотя он, как и многие другие суфии Андалусии, в конечном итоге покинул полуостров и путешествовал по Северной Африке и Востоку. Его работы в Андалусии были сосредоточены главным образом на совершенной человеческой личности, монашеской метафизике и мистическом пути к духовному и интеллектуальному совершенству. Центральными темами Ибн 'Араби были единство всех существ или «вахдат аль-вуджуд », а также то, как Бог отражает Я Бога в мире. Согласно Ибн Араби, основные практики андалузских суфиев включали аскезу, бедность и преданность Корану.
Вскоре после смерти Ибн Араби аль-Андалус испытал «духовную засушливость» в середине четырнадцатого века. Единственным исключением из этой тенденции был Ибн Аббад аль-Рунди (1332-1390), член ордена Шадхилийа, который родился в Ронде и чья стипендия соединил мистический и юридический пути. Его работа помогла суфизму стать более популярным в исламских науках.
, хотя суфизм больше не был непосредственно частью жизни Андалуси после того, как католические монархи изгнали мусульман из Испании, в испанских христианских мистиках шестнадцатого века, например, Сан-Хуан-де-ла-Крус и Тереза из Авилы, многие видели длительное влияние суфизма в Испании.
Между 13 и 16 веками нашей эры суфизм породил процветающую интеллектуальную культуру во всем исламском мире, «золотой век», физические артефакты которого все еще присутствуют. Во многих местах ложа (известная по-разному как зауиа, ханка или текке) была обеспечена на вечное благочестивое основание (вакф ) для обеспечения место сбора суфийских адептов, а также пристанище для странствующих искателей знаний. Та же самая система пожертвований может быть использована для оплаты комплекса зданий, таких как здание, окружающее мечеть Сулеймание в Стамбуле, включая домик для суфийских искателей, хоспис с кухнями, где эти ищущие могли служить бедным и / или завершить период инициации, библиотекой и другими структурами. Ни одна из важных сфер исламской цивилизации не осталась незатронутой суфизмом в этот период.
Суфизм был важным фактором исторического распространения ислама и создания региональных исламских культур, особенно в Африке и Азии. Недавняя академическая работа по этим темам была сосредоточена на роли суфизма в создании и распространении культуры османского мира, включая изучение различных ветвей накшбанди и Халвати приказывает, и в сопротивлении европейскому империализму в Северной Африке и Южной Азии.
гробница Низамуддина Аулии (справа) и Джамаат Хана Масджид (на заднем плане), в Комплекс Низамуддин Дарга, в Низамуддин Западный, Дели Мусульмане Южной Азии заметно следуют приказы Чиштия, Накшбандийя, Кадирийя и Сухравардийа. Из них наиболее заметным является орден Чишти. Ходжа Мойнуддин Чишти, ученик Ходжи Усман Харуни, основатель этого ордена, представил его в Индии. Он прибыл в Индию из Афганистана с армией Шихаб-уд-Дина Гури в 1192 году нашей эры и начал постоянно жить в Аджмере с 1195 года. Спустя столетия при поддержке Правители Великих Моголов, его святыня стала местом паломничества. Акбар посещал святыню каждый год. Некоторые суфии были не против заимствования идей из индуизма для своих религиозных песен, в которых суфизм играл главную роль в качестве точки соприкосновения индуизма и ислама. Это обращение оставило многих из тех, кто обратился через суфизм, на практике больше индуистов, чем мусульман.
Тюркские завоевания в Южной Азии сопровождались четырьмя суфийскими мистиками чиштийского ордена из Афганистана: Мойнуддин (ум. 1233 в Аджмере), Кутбуддин (ум. 1236 в Дели ), Низамуддин (ум. 1335 в Дели ) и Фаридуддин (ум. 1265 в Пакпаттане, ныне в Пакистане ). Во время правления Мухаммада бин Туглука, который распространил Делийский султанат на юг, Чистия распространилась своими корнями по всей Индии. Суфии сияют в Аджмере в Раджастане и Низамуддин Аулия в Дели, Ашраф Джахангир Семнани в Кичауча Шариф принадлежат к этому ордену.
Орден Сухараварди был основан Абу аль-Наджиб Сухраварди, персидским суфием, родившимся в Сохреварде недалеко от Зенджана в Иране, и принесен в Индию Баха-уд-дином Закарией из Мултан. Суфизм Сухравардийа приобрел популярность в Бенгалии. Кроме того, орден Сухравардийа под руководством Абу Хафса Умара ас-Сухраварди (ум. 1234) также завещал ряд учений и институтов, которые оказали влияние на формирование других порядков, возникших в более поздние периоды.
Орден Халвати был основан Умаром аль-Халвати, азербайджанским суфием, известным своими длительными уединенными ретритами в пустыне Азербайджана и северо-западного Ирана. Хотя ветви ордена на Индийском субконтиненте не дожили до наших дней, позже орден распространился на Османскую империю и стал там влиятельным после того, как подвергся преследованиям со стороны Сефевидов Шахи в шестнадцатом веке.
Орден Кадирийя, основанный Абдул Кадиром Гилани, могила которого находится в Багдаде. Он популярен среди мусульман Южной Индии.
Баха-уд-Дина Накшбанда (1318-1389) из Туркестана, основанного Накшбанди орденом суфизма. Хваджа Рази-уд-Дин Мухаммад Баки Биллах, могила которого находится в Дели, ввел в Индии орден Накшбанди. Суть этого приказа заключалась в настаивании на строгом соблюдении шариата и воспитании любви к Пророку. Ему покровительствовали правители Великих Моголов, так как его основателем был их предок Пир (Духовный наставник). «Завоевание Индии Бабуром в 1526 году дало значительный толчок развитию ордена Накшбандийа». Его ученики остались верны престолу из-за общего тюркского происхождения. При королевском покровительстве большинства правителей Великих Моголов орден Накшбанди вызвал возрождение ислама в его чистом виде.
Текущие суфийские ордена включают Ба Алавийя, Чишти, Халвати, Накшбанди, Ниматуллахи, Овейси, Кадирия Бутшишия, Кадирийя, Каландария, Сарвари Кадири, Шадхлийя, Тиджанийа и Сухравардийя.
Суфизм популярен в таких африканских странах, как Марокко и Сенегал, где он рассматривается как мистическое выражение ислама. Суфизм является традиционным в Марокко, но с возрождением суфизма вокруг современных духовных учителей, таких как Сиди Хамза аль Кадири аль Бутшиши, наблюдается растущее возрождение. Мбаке предполагает, что одна из причин, по которой суфизм утвердился в Сенегале, заключается в том, что он может приспособиться к местным верованиям и обычаям, которые имеют тенденцию к мистическому.
суфизму, который потерпел неудачи в Северной Африке в колониальный период; в этом отношении поучительна жизнь алжирского суфийского мастера Эмира Абд аль-Кадира. Примечательны также жизни Амаду Бамбы и Хаджа Умара Талля в Африке к югу от Сахары, а также шейха Мансура Ушурмы и имама Шамиля в Кавказском регионе.
В 20-м веке некоторые мусульмане-модернисты называли суфизм суеверной религией, сдерживающей исламские достижения в области науки и технологий.
Некоторые западные приняли ислам также приняли суфизм, что иногда приводит к значительному синкретизму или общему спиритуализму, отделенному от ислама, как в случае «Универсального суфизма » или сочинений Рене Генона или G. И. Гурджиев.
Одним из первых, кто вернулся в Европу в качестве официального представителя суфийского ордена и с конкретной целью распространения суфизма в Западной Европе, был Иван Агуэли. Другие заслуживающие внимания суфийские учителя, действовавшие на Западе: Бава Мухайяддин, Инайят Хан, Назим аль-Хаккани, Джавад Нурбахш, Бюлент Рауф, Ирина Твиди, Идрис Шах и Музаффер Озак.
В настоящее время среди активных суфийских ученых и издателей Ллевеллин Воан-Ли, Нух Ха Мим Келлер, Абдулла Нооруддин Дурки, Абдал Хаким Мурад, Саид Вахид Ашраф и франко-марокканец Фаузи Скали.
Востоковеды предложили множество теорий происхождения суфизма, например, что он возник как ответ арийцев на семитское влияние, буддизм, неоплатонизм и христианский аскетизм или Гностицизм. Современные академики и ученые, однако, отвергли ранние ориенталистские теории, утверждающие неисламское происхождение суфизма, Карл Эрнст утверждает, что тенденция пытаться отделить ислам от суфизма была попыткой ориенталистов разделить то, что они сочли привлекательным в рамках исламской цивилизации (т.е. исламская духовность), и негативные стереотипы ислама, которые существовали в Великобритании. Хосейн Наср заявляет, что теории неисламского происхождения ложны с точки зрения суфизма. Многие утверждали, что суфизм уникален в рамках исламской религии, и утверждают, что суфизм произошел от таких людей, как Баязид Бастами, который в своем крайнем благоговении перед сунной отказался есть арбуз, потому что он это сделал. не найти никаких доказательств того, что Мухаммад когда-либо ел это. Согласно Уильяму Читтику суфизм можно описать просто как «интериоризацию и усиление исламской веры и практики».
