История восточного православия

редактировать
История восточной православной церкви

восточное православие - это общение восточно-христианских церквей, которые признают только три Вселенских Собора - Первый Никейский собор, Первый Константинопольский собор и Эфесский собор. Они отвергают догматические определения из Халкидонского собора. Следовательно, эти церкви также называются древневосточными церквями или нехалкидонскими церквями.

Содержание

  • 1 Фонд
  • 2 Миссионерская роль
  • 3 Халкидонский раскол
  • 4 Неудачные попытки примирения
  • 5 Между Византийской и Персидской империями
  • 6 Арабское завоевание и его последствия
    • 6.1 Проблемы исламизации
    • 6.2 Османское завоевание и система Проса
  • 7 Гонения на восточное православие
  • 8 Современные дни
  • 9 Экуменические отношения
  • 10 См. Также
  • 11 Ссылки
  • 12 Библиография
  • 13 Внешние ссылки

Фонд

История восточного православия восходит к истокам христианства.

Миссионерская роль

Православные церкви Востока сыграли большую роль. миссионерская роль на ранних этапах христианства и сыграла большую роль в истории Египта.

Халкидонский раскол

Коптская икона Святых Антония и Павла

Согласно канонам Восточных Православных Церквей, четыре епископа Рима, Александрии, Эфеса (позже перенесены в Константинополь ) и А Все ntioch получили статус патриархов, древних апостольских центров христианства на Первом Никейском соборе (до раскола). Каждый патриарх отвечал за епископов и церкви в пределах своей территории Вселенской католической церкви (за исключением патриарха Иерусалима, который был независим от остальных), а епископ Рима был «первым среди равно »как преемник Петра и резиденция Петровского Министерства единства и власти.

раскол между восточным православием и остальной церковью произошел в V веке. Разделение произошло отчасти из-за отказа Диоскора, Патриарха Александрийского, принять христианские догматы, провозглашенные Собором Халкидон о двух природах Иисуса (божественной и человеческой). Восточные церкви признали, что Христос имел две природы, но настаивали на том, что эти две природы неразделимы и едины. Диоскор принял бы только «две природы или от двух», но не «в двух природах». Для иерархов, которые возглавили восточные православные, халкидейское воззвание было равносильно несторианству, которое они отвергли. Возникнув в Александрийской школе богословия, миафизитизм отстаивал формулу, подчеркивающую единство воплощения над всеми другими соображениями.

Восточные православные церкви поэтому часто называли монофизитами, хотя они отвергают этот ярлык, поскольку он связан с евтихианским монофизитством. Они предпочитают термин "нехалкидонские" или "миафизитские " церкви. Восточные православные церкви отвергают то, что они считают еретическими монофизитскими учениями Евтихия и Нестория, а также диофизитским определением Халкидонского собора. В результате восточные патриархи были отлучены от церкви епископами Рима и Константинополя в 451 году, что закрепило раскол.

Христология, хотя и важна, была не единственной причиной, по которой копты и сирийцы отвергли Халкидонский собор; в этот период горячо обсуждались политические, церковные и имперские вопросы.

Неудачные попытки примирения

Север Антиохийский

В 482 году византийский император Зенон предпринял попытку примирить христологические различия между сторонниками и противниками халкидонского определения путем издания императорского указа, известного как Генотикон, но эти усилия были в основном политически мотивированными и в конечном итоге оказались безуспешно в достижении истинного и существенного примирения.

В годы после Генотикона патриарх Константинополя оставался в формальном общении с нехалкидонскими патриархами Александрии, Антиохии и Иерусалима, в то время как Рим оставался вне общения с ними и в неустойчивом общении с Константинополем (см.: акакийский раскол ). Лишь в 518 году новый византийский император Юстин I (который принял Халкидон) потребовал, чтобы вся церковь в Римской империи приняла решения Собора. Юстин приказал заменить всех нехалкидонских епископов, включая патриархов Антиохии и Александрии.

Во время правления императора Юстиниана I (527–565) были предприняты новые попытки к примирению.. Одним из самых выдающихся православных богословов той эпохи был Север Антиохийский. Несмотря на несколько встреч между главами восточно-православных и восточно-православных общин, спонсируемых империей, окончательного соглашения достигнуто не было. Раскол оказался окончательным, и к тому времени на Ближнем Востоке сформировались параллельные церковные структуры. Самым выдающимся православным лидером Востока в середине VI века был Иаков Барадей, который считался богословским лидером, известным с того времени как христиане-якобиты.

Между Византией и Персидским языком. империй

В течение 6-7 веков частые войны между Византийской империей и Сасанидской империей (Персией) на Ближнем Востоке сильно повлияли на всех христиан в регионе включая восточных православных, особенно в Армении, Византийской Сирии и Византийском Египте. Временное завоевание персами всех этих регионов во время великой византийско-сасанидской войны 602–628 привело к дальнейшему отчуждению между восточными православными общинами этого региона и византийским имперским правительством в Константинополе. Эти отношения не улучшились после византийского завоевания, несмотря на усилия императора Ираклия по усилению политического контроля над регионом путем религиозного воссоединения разделенных христианских общин. Чтобы достичь христологического компромисса между восточными православными и восточными православными, он поддерживал моноэнергетику и монофелитизм, но безуспешно

араб. завоевание и его последствия

Вызовы исламизации

После мусульманского завоевания Ближнего Востока в 7 веке начался процесс постепенной исламизации. инициировал, затронув всех христиан в регионе, включая восточных православных. Восточные православные общины, в основном сирийцы и копты, постепенно были вытеснены мусульманами, но меньшинство выжило, сохранив свою христианскую веру и культуру.

Османское завоевание и Система проса

В первой половине XVI века весь Ближний Восток попал под контроль Османской империи. Сирия и Египет были завоеваны во время Османско-мамлюкской войны (1516–17), и восточные православные общины в регионе столкнулись с новой политической реальностью, которая определила их историю до начала 20 века. Османское правительство ввело систему Миллета, которая предоставила определенную степень автономии неисламским религиозным общинам, включая восточных православных христиан.

Преследования восточного православия

Одной из самых ярких черт истории восточного православия были непрекращающиеся преследования и массовые убийства, которым подвергались византийские, персидские, мусульманские и османские державы. Анти-восточные православные настроения в Византийской империи были мотивированы религиозными разделениями внутри христианства после Халкидонского собора в 451. Гонения происходили в основном в Египте и некоторых других странах. восточные провинции Византийской империи во время правления императоров Маркиана (450–457) и Льва I (457–474). Также преследовались султанатом Адаля и королевством Семиен

. В наше время преследования восточных православных христиан достигли высшей точки в османских систематических преследованиях армян. Христиане, приведшие к геноциду армян во время Первой мировой войны. Кроме того, коптские христиане в Египте стали жертвами преследований со стороны мусульманских экстремистов до наших дней.

Современные времена

Восточная православная община состоит из шести групп: коптских православных, сирийских православных, эфиопских православных, Эритрейская православная, Маланкарская православная сирийская церковь (Индия) и Армянская апостольская церкви. Эти шесть церквей, находясь в общении друг с другом, полностью независимы иерархически и не имеют общего патриарха.

К 20-му веку халкидонский раскол не воспринимался с такой же актуальностью, и несколько встреч католицизма и восточного православия привели к заявлениям о примирении, подписанным восточным патриархом (мар Игнатий Закка I Ивас ) и Папа (Иоанн Павел II ) в 1984 году.

Беспорядки и расколы, которые произошли между их Церквями в более поздние века, они осознают сегодня, никоим образом не затрагивают и не затрагивают сущность их веры, поскольку они возникли только из-за различий в терминологии и культуре, а также из-за различных формул, принятых разными теологическими школами для выражения одного и того же вопроса. Соответственно, сегодня мы не находим реальной основы для печальных разногласий и расколов, которые впоследствии возникли между нами в отношении учения о воплощении. На словах и в жизни мы исповедуем истинное учение о Христе, нашем Господе, несмотря на различия в толковании этого учения, возникшие во время Халкидонского Собора.

Экуменические отношения

После исторических Конференция в Аддис-Абебе в 1965 году основные восточные православные церкви разработали практику взаимных богословских консультаций и совместного подхода к экуменическим отношениям с другими христианскими церквями и конфессиями, в частности с восточными православными церквями и Англиканская община. Возобновившиеся дискуссии между восточно-православными и восточно-православными богословами были в основном сосредоточены на христологических вопросах, касающихся различных различий между монофизитством и миафизитизмом. С другой стороны, диалог между восточными православными и англиканскими богословами был также сосредоточен на некоторых дополнительных пневматологических вопросах. В 2001 году была создана совместная «Международная англиканско-восточная православная комиссия». В последующие годы Комиссия сделала несколько важных теологических заявлений. Наконец, в 2017 году восточные православные и англиканские богословы встретились в Дублине и подписали соглашение по различным теологическим вопросам, касающимся Святого Духа. Заявление о соглашении подтвердило готовность англиканцев опустить Filioque вставку из Creed.

См. Также

Ссылки

Библиография

Внешние ссылки

Последняя правка сделана 2021-05-23 14:16:21
Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Обратная связь: support@alphapedia.ru
Соглашение
О проекте