Войти
20 век Восточно-православное богословие доминировало Паламизм, возрождение Св. Палама и исихазм. Джон Бер характеризует православное богословие как «возродившееся в двадцатом веке». Норман Рассел описывает православное богословие как "засушливую схоластику " в течение нескольких столетий после падения Константинополя. Рассел описывает послевоенное воссоединение современных греческих богословов с греческими отцами, которое произошло с помощью теологов диаспоры и западных патристических ученых. Важным компонентом этого восстановления отношений с греческими отцами было повторное открытие Паламы греческими богословами; Паламе ранее уделялось меньше внимания, чем другим отцам.
Согласно Майклу Анголду, «повторное открытие писаний [Паламы] богословами прошлого века сыграло решающую роль в епископ Каллист Варе предсказал, что «двадцатый век запомнится как век Паламы».
После русской революции многие православные богословы бежали из России и основали центры православного богословия на Западе. Самыми известными из них были Свято-Сергиевский православный богословский институт в Париж и Православная духовная семинария Святого Владимира в Нью-Йорке. Дэниел Пейн утверждает, что в 1940 г. s, «Русские богословы-эмигранты заново открыли аскетическое богословие святого Григория Паламы». Благодаря этому повторному открытию, по словам Пейна, «богословие Паламы стало основой для формулирования православной богословской идентичности независимо от римско-католического и протестантского влияний. Флоровский и Лосский выступили против усилий славянофильского движения по выявлению уникального русского подхода к православному богословию. Вместо этого они выступали за возврат к греческим отцам в том, что Флоровский назвал «неопатристическим синтезом». Пейн характеризует работу Георгия Флоровского и Владимира Лосского как «заложившие курс православного богословия в двадцатом веке».
Митрополит Иларион Алфаев выделяет пять основных направлений в рамках теологии «Парижской школы».
Первый, связанный с именами архимандрита Киприана (Керна), о. Георгий Флоровский, Владимир Лосский, архиепископ Василий (Кривочинский) и о. Иоанна Мейендорфа, был посвящен делу «святоотеческого возрождения».
Второй поток, представленный, в частности, о. Сергия Булгакова, восходит к русскому религиозному возрождению конца девятнадцатого - начала двадцатого века; Здесь влияние восточной патристики было переплетено с немецким идеализмом и религиозными воззрениями потока Владимира Соловьева.
Третье подготовило почву для «литургического возрождения» в Православной Церкви и связано с именами о. Николай Афанасьев и о. Александр Шмеманн.
Для четвертого потока был интерес к русской истории, литературе, культуре и духовности; к этому ручью принадлежат Г. Федотов, К. Мочульский, И. Концевич, о. Сергий Четвериков, А. Карташев и Н. Зернов, и это лишь некоторые из них.
Пятый поток развивал традиции русской религиозно-философской мысли и был представлен Н. Лосским, С. Франком, Л. Шестов и о. Василий Зеньковский.
Одной из центральных фигур «Русского Парижа» был Николай Бердяев, который не принадлежал ни к одному из них...
По словам Майкла Гибсона, «парадигма Лосского вращается вокруг двухстороннего повествования, которое постулирует богословский провал Запада, характеризуемый как «рационалистический» и «философский», антитезой которому является непрерывная восточная богословская традиция чистого апофатизма и мистико-церковного опыта ».
Главным богословским делом Владимира Лосского было толкование мистицизма в православной традиции. В «Мистическом богословии Восточной церкви» он заявил, что православные сохранили свои мистические догматы, в то время как Запад утратил их после раскола Востока и Запада. Утрата Западом этих принципов была вызвана неправильным пониманием таких греческих терминов, как ousia, hypostasis, theosis и theoria. Он цитирует большую часть мистицизма Восточной Православной церкви, выраженную в таких произведениях, как Филокалия, Иоанна Лествичника, Лестница Божественного восхождения и в различных другие: Псевдо-Дионисий Ареопагит, Святой Григорий Нисский, Святой Василий Великий, Святой Григорий Назианзин и Святой Григорий Палама. Отец Георгий Флоровский назвал «Мистическое богословие Восточной церкви» В. Лосского «неопатристическим синтезом».
Главный постулат мистического богословия Лосского состоял в том, чтобы отсылать к трудам греческих отцов древней церкви, что их теозис был выше знания (гнозис ). Это было дополнительно разъяснено в его работе «Видение Бога» (или theoria ). В обеих работах Лосский показывает некоторые различия между восточным православием, т. Е. трудом святого Дионисия Ареопагита и Плотином и принципами неоплатонизма. Утверждать, что восточное православие и неоплатонизм, хотя они имеют общую культуру и концепции, не одно и то же и имеют очень разные представления о Боге и онтологии.
Лосский, как и его близкий друг отец Георгий Флоровский, был против софиологических теорий отца Сергея Булгакова и Владимира Соловьева. По словам собственного отца Лосского Н. О. Лосский, «Одной из характеристик его богословия, которую следует подчеркнуть, является то, что он не был и всегда отказывался быть прямым потомком известной русской« религиозной философии »1. термин русская религиозная философия, являясь неоплатонической как таковая, берет свое начало в трудах славянофильского движения и его основной концепции соборность, которая впоследствии использовалась и развивалась автор Владимир Соловьев.
Поскольку первое поколение русских эмигрантских богословов вымерло, факел был поднят греческими богословами в послевоенный период. До 1950-х годов греческое богословие занималось к схоластическому подходу. Дэвид Форд характеризует его как «доктринальную« душу »с добавленными святоотеческими катенами». Влияние Флоровского и Лосского начало распространяться за пределы славянского православия.
Согласно Дэниелу Пейн "Романид и Яннарас хотят (ред) удалить западные и языческие элементы из эллинской идентичности и заменить его православной идентичностью, уходящей корнями в исихастскую духовность, основанную на учении Григория Паламы ».
Иоанн Романидес разработал теологию, которая была категорически антиавгустинской. Его работа оказала значительное влияние на богословский диалог между Восточной Православной Церковью и Восточными Православными Церквями..
Христос Яннарас утверждает, что введение западной схоластики в православное богословие неизбежно привело к путанице, присутствующей в современной эллинской идентичности. Неблагоприятные последствия этого искажения греческой православной мысли для подъема греческого национализма, принятия и формирования современного эллинского национального государства и создания Греческой церкви как автокефальной национальной церкви, отдельной от Константинопольского патриархата. 196>Иоанн Зизиулас, возможно, самый читаемый православный богослов на Западе.
В 1930-е годы Георгий Флоровский проводил обширные исследования в Европе. библиотек и написал свои наиболее важные работы в области патристики, а также его magnum opus,. В этом массивном труде он поставил под сомнение западное влияние схоластики, пиетизма и идеализма на русское богословие и призвал к переоценке русского богословия в свет святоотеческих писаний. Одним из самых ярких его критиков был Николай Бердяев, религиозный философ и социальный критик.
Докторская диссертация Джона Мейендорфа по Паламе, как полагают, изменила мнение Западной церкви о паламизме. До его изучения Паламы паламизм считался «любопытным и своеобразным примером интеллектуального упадка средневековой Византии». Однако знаменательное исследование Паламы Мейендорфом «твердо поместило Паламу в контекст греческой святоотеческой мысли и духовности», в результате чего паламизм теперь обычно понимается как «верное свидетельство давнего восточно-христианского упора на обожествление (теозис) как цель божественного домостроительства во Христе ".
Римско-католический Жан-Ив Лакост описывает характеристику Мейендорфом богословия Паламы и восприятие тезиса Мейендорфа православным миром второй половины XX век:
По мнению Дж. Мейендорфа, Григорий Палама усовершенствовал святоотеческое и сходное наследие, противодействуя приливу секуляризации, возвещающему Возрождение и Реформацию, исправив его платонизирующие излишества в соответствии с библейскими и персоналистскими принципами. Паламитизм, который невозможно сжать в систему, тогда рассматривается как апофатическое выражение мистического экзистенциализма. Признанный православным миром (за исключением романидов), этот тезис оправдывает паламитский характер современных исследований, посвященных онтотеологической критике (Яннарас), метафизике личности (Климент) и феноменологии экклезиальности (Зизиулас) или теории духовности. Святой Дух (Бобринской).
Ряд известных православных богословов, таких как Иоанн Романидес, критиковали понимание Мейендорфом Паламы как ошибочное. Романидес утверждал, что вся характеристика учения Паламы Мейендорфом была ошибочной, критикуя то, что он называл «образными теориями Паламитов, касающимися монистической молитвы и антропологии паламитов, а также мистицизма воплощенного и священного сердца». Согласно Дункану Рейду, тема спора между Мейендорфом и романидами была сосредоточена на отношениях между номинализмом и паламитским богословием. Романидс охарактеризовал Мейендорфа как вовлеченного в «одержимую борьбу за то, чтобы изобразить Паламу как героического библейского богослова, предавшего мечу христологических коррективов последние остатки греческого патристического платонического афофатизма и его предполагаемых линейных потомков, византийских платонически-номиналистических гуманистов». Ортодоксальные богословы, такие как Иоанн Романидес, Александр Голицын и Эндрю Лаут, выступили против интерпретации Мейендорфом произведений Псевдо-Дионисия Ареопагита и энергично отстаивали православие Дионисийского корпуса.
Иоанн Романидес высказал много спекуляций, в том числе спорных, о культурных и религиозных различиях между восточным и западным христианством и о том, как эти расхождения повлияли на развитие церкви и повлияли на христианские культуры Восток и Запад. Он был особенно обеспокоен тем, как западная интеллектуальная культура, по его мнению, скомпрометировала греческую национальную идентичность.
Его богословские труды подчеркивают эмпирическую основу богословия, называемую теорией, или видением Бога, как сущностью православного богословия. Он определил исихазму суть христианской практики и подробно изучил труды исихаста XIV века и богослова святого Григория Паламы.
Его исследования догматического богословия привели его к исследованию тесных связей между доктринальными различия и исторические события. Таким образом, в более поздние годы своей жизни он сосредоточился на исторических исследованиях, в основном средневековья, но также 18 и 19 веков.
Романидес критиковал понимание Мейендорфом Паламы как ошибочное. Романид описал Мендорфа как участника «одержимой борьбы за то, чтобы изобразить Паламу как героического библейского богослова, предавшего меч христологических коррективов последним остаткам греческого патристического платонического афофатизма и его предполагаемых линейных потомков, византийских платонических гуманистов».
Основной объем работы Яннараса представляет собой длинный курс по изучению и исследованию различий между греческой и западноевропейской философией и традициями. Различия, которые не ограничиваются только на уровне теории, но также определяют образ (практика ) жизни.
.
