Войти
История Восточного православного христианского богословия начинается с жизни Иисус и формирование христианской церкви. Основные события включают халкидонский раскол 451 года с восточными православными миафизитами, иконоборческий спор в 8-м и 9-м веках, Фотийский раскол (863-867), Великий раскол (кульминация в 1054 году) между Востоком и Западом, и Исихастом полемика (c.1337-1351). Период после окончания Второй мировой войны в 1945 г. ознаменовался возобновлением отношений с греческими, а в последнее время сирийскими отцами, что повторное открытие богословские труды св. Григория Паламы, которые приводят к обновлению православного богословия в 20 и 21 веках.
Икона с изображением императора Константина (в центре) и епископов Первого Никейского собора (325 г.), держащих Никено-Константинопольский символ веры 381 г..Православная церковь считает себя или Первоначальная церковь была основана Христом и его апостолами. В первые годы существования церкви многое из того, что передавалось ее членам, было в форме устных учений. За очень короткий период времени были созданы традиции, укрепляющие эти учения. Православная церковь утверждает, что очень внимательно относилась к сохранению этих традиций. Когда возникают вопросы о вере или новых концепциях, Церковь всегда обращается к примитивной вере. Они видят Библию как собрание вдохновленных текстов, которые возникли из этой традиции, а не наоборот; и выбор, сделанный при формировании Нового Завета, основан на сравнении с уже твердо установленной верой. Библия стала очень важной частью «Предания », но не единственной ее частью.
Точно так же Православная Церковь всегда признавала определение сложности формулировки учений Церкви. Однако он не верит, что истина меняется, и поэтому всегда поддерживает свои прежние убеждения вплоть до прямых учений апостолов. Церковь также понимает, что не все совершенно ясно; поэтому она всегда принимала изрядное количество разногласий по определенным вопросам, аргументы по определенным вопросам как нечто, что всегда будет присутствовать в Церкви. Именно это утверждение со временем разъясняет правду. Церковь рассматривает это явление Святого Духа на историю, чтобы истину человеку.
Церковь непоколебима в отстаивании своих догматических учений, но не настаивает на тех вопросах веры, которые не были конкретно были важны. Православные верят, что когда говорят о Боге, всегда должно быть место для тайн. Отдельным лицам разрешается придерживаться теологоумена (частных богословских мнений), если они не противоречат традиционному православному учению. Иногда разные святые отцы могут иметь противоречивые мнения по определенному вопросу, и при отсутствии консенсуса человек волен следовать своей совести.
Предание также включает Никейский символ веры, указы семи Вселенских соборов, писания отцов церкви, а также православные законы (каноны ), литургические книги и иконы и т. Д. В защиту внебиблейской традиции Православная Церковь цитирует Павла: «Итак, братия, стойте поститесь и храните традиции, которым вы научены, будь то нашим устным словом или нашим посланием». (2 Фессалоникийцам 2:15). Православная церковь также считает, что Святой Дух действует через историю, чтобы явить истину Церкви, и что Он отсеивает ложь, чтобы Истина могла быть признана более полно.
. Восточная Православная Церковь
Православие истолковывает истину, систему на трех свидетелях: консенсусе Святых Отцов Церкви; постоянное учение Святого Духа, направляющего жизнь Церкви через nous, или разум Церкви (также называемый «католическим сознанием церкви»), который, как полагают, является Разумом Христа (1 Коринфянам 2:16 ); и практика церкви (включая, среди прочего, аскетизм, литургию, гимнографию и иконографию ).
Консенсус Церкви с течением времени определяет ее соборность - то, чему во все времена верила вся Церковь. Те, кто не согласен с этим консенсусом, не принимаются как настоящие «отцы». Все теологические концепции должны согласовываться с этим консенсусом. Даже те, которые считаются подлинными «отцами», могут иметь некоторые богословские взгляды, которые не разделяются всеми, но поэтому не считаются еретическими. Внезапная ошибка не делает один еретик, только отказ есть грех гордости ; непреднамеренная ошибка не делает один еретик, только отказ принять догму, определенную церковью). Таким образом, православный христианин не обязан соглашаться со всеми мнениями каждого Отца, но скорее с консенсусом отцов, и то только по тем вопросам, относительно является Церковь догматической.
Некоторые из величайших богословов в истории церкви нынешнего четвертого века, включая каппадокийских отцов и Иерархов. Однако православные не считают «святоотеческую эпоху » ушедшей в прошлое, а считают, что она продолжается в непрерывной преемственности просвещенных учителей (т.е. сочувственных, особенно те, кто оставил нам богословские учинения) от апостолов до наших дней.
Христианство сначала распространилось в основном греческой -греческой восточной половины Римской империи. Апостолы много путешествовали по Империи, основывая общины в крупных городах и регионах, см. Ранние центры христианства, при этом первая община появилась в Иерусалиме, а затем Антиохия, Александрия и другие, а два политических центра - Рим и Греция, а, позже, Византия, которая стала Константинополем. Православие верит в апостольское преемство, было установлено апостолами в Новом Завете ; это сыграло ключевую роль в представлении сообщества о себе как о хранителе христианской традиции. Первоначально слово «церковь» означало не могло бы быть «базиликой »), а общину или собрание единомышленников («экклесия»).
Ранние христианские формы греческими, как пишет современный церковный историк Генри Харт Мильман : «Для некоторой степени (это не может быть неопределимой) частью трех первых веков Римской церкви и большинства, если не все церкви Запада, были, если можно так выразиться, греческими религиозными колониями. Их язык был греческим, их организация - греческой, их писатели - греческими, их писания - греческими; и многие пережитки и традиции показывают, что их ритуал, их литургия, был греческим ».
Первоначальная церковь или община Востока до расколов - это греческие общины, основанные Святым Павлом и Антиохийская, Малая Азия (Византийская ) церкви, основанные Святым Петром, Коптские (или египетские) церкви, основанные от Святого Марка (включая эфиопский в Африке или Абиссинию ), сирийский (или ассирийский) вместе с Грузинский и русский церкви, основанные святым Андреем. По традициям Армянская церковь, а также церкви Самарии и Иудеи были основаны святым Иудой и святым Варфоломеем, Церковь Израиля была основана святым Иаковом.
Библейский канон начался с официальных принятых книги греческого койне Ветхого Завета (предшествующему христианству). Этот канон называется Септуагинта или семьдесят и принимается как основа христианской веры вместе с Благой вестью (евангелиями), Откровениями и Буквами Священного Писания. Апостолы (включая Деяния апостолов и Послание к евреям ). Самый ранний текст Нового Завета был написан обычным языком или греческим койне, согласно первенству греков. Многие тексты на многих племенных диалектах Ветхого Завета были переведены на один язык, греческий койне, во времена Птолемея II Филадельфа в 200 г. до н.э.
Ранние христиане имели нет возможности получить копии произведений, которые позже канонами, и другие церковные труды, принятые, но не канонанные (см. Отцы церкви и Патристики ). Большая часть первоначальных церковных литургических службы служила средство изучения этих произведений. Православные церковные службы сегодня продолжают выполнять эту просветительскую функцию. Собирать сочинения восточных церквей и сводить их в канон, каждое из утвержденных как подлинный текст, было длительным процессом. Во многом этот процесс был мотивирован необходимой борьбой с различными ересями. Во многих случаях еретические группы сами начали собирать и распространять текст, которые использовали для подтверждения своих позиций, позиций, которые не соответствовали тексту, истории и традициям православной веры.
Большая часть официальной организации церковной структуры, отделение истины от ложных учений было сделано епископами церкви. Их труды именуются Патристика. Эту традицию разъяснения можно рассматривать как установленную у святых Православной церкви, именуемых апостольскими от, собственными епископовскими учреждениями апостольским преемством. Это продолжалось и в эпоху, когда исповедание христианства стало законным (см. Вселенские соборы).
Многие современные христиане подходят к Библии и ее толкованию как к единственному авторитету в утверждении своих обвинений относительно мира и своего спасения. С православной точки зрения Библия представляет собой тексты, одобренные церковью с приоритетными важными частями того, что она уже верила. Самым древним списком книг канона является фрагмент муратория, датируемый ок. 170 (см. Также Честер Битти Папири ). Самый старый полный канон христианской Библии был обнаружен в монастыре Святой Екатерины (см. Синайский кодекс ) и позже продан британцам Советским Союзом в 1933 году. Эти тексты (в целом) не считались каноническими до тех пор, пока церковь не пересмотрела, не считала их ратифицировала в 368 г. (см. также Лаодикийский собор ). Спасение или сотериология с православной точки зрения достигается не знанием Священного Писания, членом сообщества в церкви или сообществе и развитии фонемы и теозиса через участие в церкви или община.
Икона, изображающая восхождение душ на небо Христианское монашество зародилось в Египте. Первые монахи жили в больших городах и деревнях, но получили известность только после того, как ушли в пустыню и стали отшельниками (монахами-монахами ). К концу раннехристианской эры святой Пахомий организовал своих последователей в и основал традицию монашества в общине (общежитие монахи).
С возвышением христианства до статуса законной религии в Римской империи Константином Великим, с Миланским эдиктом (313 г.), многие православные почувствовали новый упадок в этической жизни христиан. В ответ на этот упадок многие отказались принимать какие-либо компромиссы и бежали из мира или человеческих обществ, чтобы стать монахами. Монашество процветало, особенно в Египте, с двумя важными монастырскими центрами, один в пустыне Вади-Натрун, на западном берегу Нила, с Аббой Аммуном (ум. 356) как его основатель, и тот, кого звали Скетис в пустыне Скита, к югу от Нитрии, вместе со святым Макарием Египетским (ум. ок. Египет 330) как его основатель. Эти монахи были отшельниками, следуя монашескому идеалу святого Антония Великого, Павла Фивского и святого Пахомия. Они жили отдельно, собираясь для общего богослужения только по субботам и воскресеньям. Это не означает, что монашество или православный аскетизм создавалось целиком во время легализации, а скорее в то время, когда оно превратилось в массовое движение. Харизматики как аскетическое движение не имели клерикального статуса как такового. Более поздняя история развивалась вокруг греческой (Гора Афон ) и сирийской (Каппадокия ) форм монашеской жизни, наряду с образованием монашеских орденов или монашеской организации. Три основных формы традиций аскетов: скит, сенобит и отшельник соответственно.
Несколько доктринальных споров, начиная с 4 века, привели к созыву вселенских соборов, которые с традиционной точки зрения являются кульминацией, а также продолжением церкви синоды. Эти доэкуменические соборы включают Иерусалимский собор ок. 50, 193, Карфагенский собор (251), 258, Антиохийский собор (264), Соборы Аравии 246–247, Совет Эльвира 306, Карфагенский собор (311), Синод Нео-Кесарии ок. 314 Анкирский собор 314, Арльский собор (314). Первый Вселенский собор отчасти был продолжением вопросов тринитарной доктрины, которые рассматривались до легализации христианских соборов или синодов (примеры см. В Антиохийских Синодах между 264–26 и Синодом Эльвиры ). Эти вселенские соборы с их доктринальными формулировками имеют решающее значение для истории христианства в целом и для истории Православной церкви в частности. В частности, эти соответствовали за формулировку христианской доктрины. Как таковые, они представляют собой постоянный стандарт православного понимания Троицы, личности ипостаси Христа, воплощения.
Традиция соборов внутри церкви началась с апостольского собор в Иерусалиме, но этот собор не считается вселенским. Он был созван для рассмотрения авраамической традиции о обрезании и его связи с обращенными язычниками (Деяния 15). Его решения принимаются всеми христианами, а Нижнее определение вселенского собора, чтобы соответствовать этому единственному библейскому собору.
Первые семь Вселенских соборов состоялись между 325 (Первый Никейский собор ) и 787 (Второй Никейский собор ), которые православные признают окончательной интерпретации христианского догмата.
Православная церковь не признает это догма любых вселенских соборов, кроме этих семи. Православные думают по-разному относительно того, были ли Четвертый и Пятый Константинопольские соборы собственно Вселенскими соборами, но большинством считает, что они были просто влиятельными, а не догматическими и, следовательно, не обязательными
.
Евсевий Кесарийский Первый Вселенский собор был созван, чтобы снова обратиться к божественности Христа (см. Павел Самосатский и Синоды из Антиохии ), но на этот раз через учение Ария, египетского пресвитера из Александрии. Арий учил, что Иисус Христос был божественен, но сотворен, обе стороны сравнивали Иисуса с Ангелом Господним. Ариан учил, что Иисус был послан на землю для спасения человечества, но не был несотворенным и не Богом по сути. Именно это учение о том, что Иисус Христос не был Богом по Сущности (нетварным логосом) от Отца (бесконечное, изначальное происхождение) и несотворенным, как Святой Дух (дающий жизнь), стало известно как арианство. При арианстве Христос, напротив, не был единосущным с Богом-Отцом. Отец и Время, и Сын под Ариусом имеют «подобную» сущность или существо (см. homoousia ), но не имеют одной и той же сущности или существа (см. homoousia ). Большая часть различий между разными фракциями заключалась в кенотической формулировке, которую Христос выразил в Новом Завете, чтобы выразить подчинение Богу Отцу. Этот Вселенский собор объявил, что Иисус Христос был существом Бога в существовании или реальности (ипостась ). Ипостась переводилась латинскими отцами как персона. Иисус был Богом по сути, существом или природой (ousia ). Усия переводилась латинскими отцами как субстанция.
Первый собор не положил конец конфликту, поскольку когда был крещен император Константин I, крещение совершил арианский епископ и родственник Евсевий Никомидийский. Также обвинения Константина в христианской коррупции (см. Константиновский сдвиг ) игнорируют тот факт, что Константин сверг Афанасия Александрийского, а восстановил Ария, которого заклеймили ересиархом по Никейскому собору.
Константину I после его смерти наследовали два арианских императора Констанций II (сын Константина I) и Валент. Восточная империя также увидела своего последнего языческого императора в Юлиане Отступнике после смерти Константина I. Даже после Константина I христиане Восточного Средиземноморья и Ближнего Востока продолжали преследоваться. Хотя в гораздо большей степени, чем тогда, христианство было незаконным (см. Преследование первых христианлянами, Шапур II и Василий Анкирский ). Константин I, узаконив христианство, не сделал христианство официальной религией Империи. Христианство стало таковым только после императора Грациана (Запад) и императора Испании Феодосия I (Востока), православных императоров Востока и Запада. Лишь в период правления Грациана и Феодосия арианство фактически уничтожено правящего класса и элиты Восточной Империи. Жена Феодосия св. Флацилла сыграла бы роль в его кампании по прекращению арианства. Позже это привело к убийству около 300 000 православных от христианских рук ариан в Милане в 538 году.
коптская икона Св. Антоний Великий раскол между восточными православными и остальным христианским миром произошел в V веке. Разделение произошло от части из-за отказа Папы Диоскора, Патриарха Александрии и других 13 египетских епископов, принять христианские догматы, провозглашенные Халкидонский собор, который постановил, что Иисус имеет две природы: одну божественную и одну человеческую. Они приняли бы только «от или от двух природ», но не «от двух природ». Для иерархов, которые возглавили восточные православные, последняя фраза была равносильна принятая несторианства, которое выражалось в терминологии, несовместимой с их пониманием христологии. Основанный в Александрийской школе теологии, он отстаивал формулу («одна природа воплощенного Слова Бога»), подчеркивая единство воплощения над всеми другими соображениями.
Восточные православные церкви поэтому часто называли монофизитами, хотя они отвергают этот ярлык, поскольку он связан с евтихианским монофизитством; они предпочитают термин "миафизитские " церкви. Восточные Православные Церкви отвергают то, что они считают еретическими монофизитскими учениями Аполлинария Лаодикийского и Евтихия, диофизитского определения Халкидонского и Антиохийского Христология Феодора Мопсуестского, Нестория Константинопольского, Феодорита Кира и Ибы Эдесского.
Хотя христология и важна, она не была единственной причиной отказа Александрийской церкви принять декларации Халкидонского Собора; В этот период горячо обсуждались политические, церковные и имперские вопросы.
В годы после Халкидона патриархи Константинополя периодически оставались в общении с нехалкидонскими патриархами Александрии, Антиохии, Иерусалима (см. Генотикон ), в то время как Рим оставался вне общения с последним и в неустойчивом общении с Константинополем. Только в 518 году новый византийский император Юстин I (который принял Халкидон) потребовал, чтобы церковь в Римской империи приняла решения Собора. Иустин приказал заменить всех нехалкидонских епископов, включая патриархов Антиохии и Александрии. Степень влияния епископа Рима в этом требовании является предметом споров. Юстиниан I также попытался привести тех монахов, которые все еще отвергали решение Халкидонского Собора, к общению с большей церковью. Точное время этого события неизвестно, но считается, что это было между 535 и 548 годами. Святой Авраам Фаршутский был вызван в Константинополь, и он решил взять с собой четырех монахов. По прибытии Юстиниан вызвал их и сообщил, что они либо примут решение Совета, либо потеряли свои позиции. Авраам отказался поддерживать эту идею. Феодора пыталась убедить Юстиниана изменить свое мнение, но безуспешно. Сам Авраам заявил в письме к монахам, что он предпочел остаться в изгнании, а не веры, противоположной веры Афанасия.
Кавказской Албании существовала как автокефальная восточная православная. церковь с 313 по 705 год. Расположенная в Кавказской Албании на территории нынешнего Азербайджана, церковь была поглощена Армянской Апостольской Церковью после завоевания региона мусульманами.
К ХХ веку халкидонский раскол уже не воспринимался с таким же значимостью, и в результате нескольких встреч между властями Святого Престола и восточным православием, в общем заявлении сирийского Патриарха (мар Игнатий Закка I Ивас ) и Папы (Иоанн Павел II ) в 1984 году.
Смуты и расколы произошли между их Церквями в более позднем времени, как они понимают сегодня, никоим образом не рассматривают и не касаются сути их веры, поскольку эти аро это происходит только из-за различных в терминологии и культуре, а также в различных формулах, разных богословских школами для выражения и того же вопроса. Соответственно, сегодня мы не находимы реальные основы для печальных разногласий и расколов, которые возникли между нами в отношении учения о воплощении. На словах и в жизни мы исповедуем истинное учение о Христе, Нашем Господе, несмотря на различия в толковании учения, возникшие во время Халкидонского Собора.
Согласно канонам Восточных Православных Церквей, епископа Рима, Александрия, Эфес (позже перенесенный в Константинополь ) и Антиохия получили статус Патриархов ; иными словами, древние апостольские центры христианства Первым Никейским собором (до раскола) - каждый из четырех патриархов отвечал за этих епископов и церкви в пределах своей территории Вселенской Церкви (за исключением Патриарх Иерусалимский, независимый от остальных). Таким образом, другие всегда считали епископа Рима полностью суверенным в пределах своей территории, а также «Первым среди Равных» из-за традиционного убеждения, что Апостолы Святой Петр и Святой Павел приняли мученическую смерть в Риме.
Техническая причина раскола заключалась в том, что епископы Рима и Константинополя отлучили нехалкидонских епископов в 451 году за отказ принять учение о «двух природах», объявив их разобщенными. Недавние указание на то, что Святой Престол сейчас считает себя находящимся в состоянии частичного общения с другими патриархатами.
Андрея Рублева Троица Решение Седьмого Вселенского Собора Иконоборчество было движением в восточно-христианской византийской церкви, чтобы установить, что христианская культура портретов ( см. значок семьи Христа и христианства, а также библейские сцены не христианского происхождения и, следовательно, еретики. Было два периода иконоборчества 730-787 и 813-843 гг. Само это движение позже было определено как еретическое на Седьмом Вселенском соборе. Группа уничтожила большую часть истории христианских церквей, что необходимо для христианской церкви перерывов в христианской церкви и художественных произведений, которые в ранней церкви были посвящены Иисусу Христу или Богу. Многие Славные работы были уничтожены в этот период. Два прототипа икон - это Христос Пантократор и Икона Одигитрии. На Западе традиция была рассматривалась как почитание «идола» или «почитание идола». С православной точки зрения изваяние тогда было бы гравировкой или резьбой. Таким образом, это ограничение будет входить в многие украшения, которые Моисею было приказано создать в отрывках сразу после того, как была дана заповедь, то есть вырезание херувимов. Заповедь, понимаемая в такой интерпретации вне контекста, будет означать «не вырезать изображения ». Заповедь на Востоке - понять, что народ Божий не должен создавать идолов, а поклоняться им.. Это «правильное поклонение» - поклонение Богу, Святому и единственному.
Трещины и трещины в христианском единстве, которые привели к Раскол между Востоком и Западом начал проявляться еще в 4 веке. Хотя 1054 год является датой начала Великого раскола, на самом деле произошла конкретная дата, когда раскол произошел. На самом деле произошла сложная цепь событий, кульминацией которой стало разграбление Константинополя Четвертым крестовым походом в 1204.
События, приведшие к расколу, не носили исключительно богословского характера. Культурные, языковые, языковые часто смешивались с теологическими., в котором подчеркивается другое, будет фрагментарным. В отличие от коптов или армян, которые откололись от церкви в веке и основали этнические церкви своей универсальности и соборности, восточная и западная части церкви остались верны вере и авторитету семи экуменических соборов. Они были объединены общей верой и традициями в одну Церковь.
Тем не менее перенос римской столицы в Константинополь неизбежно вызвал недоверие, соперничество и ревность в отношениях двух великих престолов, Рима и Константинополя. Риму было легко завидовать Константинополю в то время, когда он быстро терял свое политическое влияние. Фактически, Рим отказался признать соборное законодательство, которое подняло Константинополь на второй план. Но отчуждению также способствовали немецкие вторжения на Запад, которые фактически ослабили контакты. Подъем ислама с его завоеванием большей части побережья Средиземного моря (не говоря уже о прибытии языческих славян на Балканы в то же время) еще больше усилил это разделение, вбивая физический клин между двумя мирами. Некогда однородный единый мир Средиземноморья быстро исчезал. Связь между греческим Востоком и латинским Западом к VII веку стала опасной и практически прекратилась.
Две основные проблемы - первенство епископа Рима и шествие Святого Духа - были вовлечены. Эти доктринальные новшества впервые открыто обсуждались во время патриархата Фотия I.
. К V веку христианский мир разделился на пентархию пяти епархий, в которой Рим имел первенство. Это было определено каноническим решением и не влекло за собой гегемонию какой-либо одной поместной церкви или патриархата над другими. Однако Рим начал интерпретировать свое первенство с точки зрения суверенитета, как данное Богом право, предполагающее универсальную юрисдикцию в Церкви. Соборный и соборный характер Церкви, по сути, постепенно был оставлен в пользу верховенства неограниченной папской власти над всей Церковью. Эти идеи, наконец, получили систематическое выражение на Западе во время движения григорианской реформы 11 века. Восточные церкви рассматривали понимание Римом природы епископальной власти как прямое противоречие по существу соборной структуре Церкви и, таким образом, считали две экклезиологии взаимно противоположными.
Это фундаментальное различие в экклезиологии могло привести к исцелению всех попыток. раскол и мост между разделениями, чтобы потерпеть неудачу. Рим основывает свои претензии на «истинную и надлежащую юрисдикцию» (как выразился Ватиканский собор 1870 г.) на Св. Петре. Однако это «римское» толкование Матфея 16:18 было неприемлемо для Православной церкви. В частности, для них первенство Святого Петра никогда не могло быть исключительной прерогативой какого-либо одного епископа. Все епископы должны, как и святой Петр, исповедовать Иисуса Христом, и поэтому все являются преемниками святого Петра. Церкви Востока отдали Римскому престолу первенство, но не превосходство. Папа был первым среди равных, но не непогрешим и не обладал абсолютной властью.
Другим серьезным раздражителем Православия было западное толкование шествия Святого Духа. Как и первенство, оно тоже развивалось постепенно и почти незамеченным вошло в Символ веры на Западе. Этот теологически сложный вопрос связан с добавлением Западом латинской фразы filioque («и от Сына») к Символу веры. Первоначальный символ веры, одобренный соборами и до сих пор используемый Православной церковью, не содержал этой фразы; в тексте просто говорится: «Дух Святой, Господь и Податель жизни, исходящий от Отца». С богословской точки зрения латинская интерполяция была неприемлема для Православия, поскольку предполагала, что Дух теперь имеет два источника происхождения и происхождения, Отца и Сына, а не одного Отца. Короче говоря, баланс между тремя личностями Троицы был изменен, а понимание Троицы и Бога запуталось. Результат, как тогда и сейчас считала Православная церковь, был богословски неоправданным. Но в дополнение к догматическому вопросу, поднятому filioque, византийцы утверждали, что фраза была добавлена в одностороннем порядке и, следовательно, незаконно, поскольку с Востоком никогда не консультировались.
В конечном счете, это всего лишь еще одно экуменическое предложение. совет мог внести такую переделку. Действительно, советы, составившие первоначальный символ веры, прямо запретили любое вычитание или добавление к тексту.
Икона Андрея Рублева с изображением Святой Троицы.фраза Filioque, латинское для «и Сын », была добавлена в 589 году к Никейскому символу веры католической церкви . Этот символ веры, лежащий в основе христианской веры с 4-го века, определяет три личности Троицы: Отец, Сын и Святой Дух. В своей первоначальной греческой форме символ веры говорит, что Святой Дух исходит «от Отца». В латинском тексте говорится, что Святой Дух исходит «от Отца и Сына».
Слово Filioque было впервые добавлено к Символу веры на Третьем Соборе Толедо (589 г.), и его включение позже распространилось по всей Франкской Империи. В IX веке Папа Лев III, новым, как и его предшественник Папа Лев I, эту доктрину, пытавшуюся подавить пение Filioque в Мессе римского обряда. Однако в 1014 году в Риме было принято включение. Филиокве в Символ веры. С момента осуждения Фотием I Константинопольским, он был постоянным источником конфликта между Востоком и Западом, способствуя расколу Востока и Запада 1054 года и доказывая препятствие для попыток для воссоединения двух сторон.
В IX веке возник спор между восточным (византийским, позже православным) и западным (латинское, римско-католическое) христианством, которое было вызвано оппозиция римского папы Иоанна VII назначению византийским императором Михаилом III из Фотия I на пост патриарха Константинополя. Папа отказал Фотию в извинениях за предыдущие споры между Востоком и Западом. Фотий отказался признать верховенство папы в восточных делах или принять пункт о филиокве, который латинская делегация на его хиротонском соборе убедила его принять, чтобы заручиться их поддержкой.
Спор также касался восточных и западных церковных юрисдикционных прав в Болгарской церкви, а также доктринального спора по пункту Filioque («и от Сына»). Это было добавлено к Никейскому символу веры латинской церковью, что позже стало теологическим переломным моментом в окончательном Великом расколе между Востоком и Западом в 11 веке.
Фотий действительно сделал уступку в вопросе юрисдикционных прав в отношении Болгарии и папских легатов, которым пришлось обходиться его возвращением Болгарии в Рим. Эта уступка, однако, была чисто номинальной, поскольку возвращение Болгарии к византийскому обряду в 870 году уже обеспечило ей автокефальную церковь. Без согласия Бориса I Болгарии папство не могло обеспечить соблюдение каких-либо своих требований.
В XI веке между Римом и Константинополем произошел раскол между Востоком и Западом, что привело к разделению Церковь Запада, Римско-католическая церковь и Православная церковь. Существовали доктринальные проблемы, такие как пункт о филиокве и авторитет Папы, участвовавшие в расколе, но они усугублялись культурными и языковыми различиями между латинянами и греками. До этого восточная и западная половины Церкви часто конфликтовали, особенно в периоды иконоборчества и фотийского раскола. Православный Восток воспринимал папство как имеющее черты монархического типа, которые не соответствовали исторической традиции Церкви, как это видно из слов архиепископа Никиты из Никомидии XII века:
Мой дорогой брат, мы не отрицаем первенство Римской церкви среди пяти сестер-патриархатов и признаем ее право на самое почетное место на Вселенском Соборе. Но она отделилась от нас своими собственными делами, когда из-за гордости она приняла монархию, которая не принадлежит ее должности... Как мы должны принимать от нее указы, которые были изданы без консультации с нами и даже без нашего ведома? Если римский понтифик, восседающий на высоком престоле своей славы, желал громить нас и, так сказать, швырять на нас свои мандаты свыше, и если он желает судить нас и даже править нами и нашими церквями, не взяв посоветуйтесь с нами, но по его собственному желанию, о каком братстве или даже о каком родстве это может быть? Мы должны быть рабами, а не сыновьями такой церкви, и римский престол не будет благочестивой матерью сыновей, а суровой и властной хозяйкой рабов
— Архиепископ Никита Никомидийский XII века
Григорий Палама Согласно церковной традиции практика исихазма берет свое начало в Библии, Матфея 6: 6 и Филокалии. Традиция созерцания с внутренней тишиной или спокойствием разделяется всем восточным восхождением, уходящим своими корнями в египетские традиции монашества, примером которых являются такие православные монахи, как святой Антоний Египетский. Примерно в 1337 году исихазм привлек внимание ученого члена Православной церкви, Варлаама, калабрийского монаха, который в то время занимал пост настоятеля монастыря Святого Спасителя в г. Константинополь и посетившие гору Афон. Там Варлаам встретил исихастов и услышал описания их практик, а также прочитал сочинения учителя в исихазме св. Григория Паламы, который сам был афонским монахом. Исихазм - это форма постоянной целенаправленной молитвы или эмпирической молитвы, явно именуемой созерцанием. Это значит сосредоточить свой ум на Боге и непрестанно молиться Богу. Исихасты заявили, что на более высоких ступенях своей молитвенной практики они достигли действительного созерцания-союза с Светом Табора, то есть Несотворенным Божественным Светом или фотомосом, видимым апостолами в случае Преображение Христа и святого Павла по дороге в Дамаск. Он изображается на иконах и в богословских беседах также как языки огня.
Обученный западному схоластическому богословию, Варлаам был скандализован исихазмом и начал кампанию против него. Как учитель богословия в западной схоластической манере, Варлаам предлагал более интеллектуальный и пропозициональный подход к познанию Бога, чем учили исихасты. В частности, Варлаам возражал против еретического и кощунственного учения исихастов относительно природы нетварного света, опыт которого считалось целью практики исихаста. Исихасты утверждали, что он имеет божественное происхождение и идентичен тому свету, который явился ученикам Иисуса на горе Фавор во время Преображения. Варлаам считал эту концепцию политеистической, поскольку она постулировала две вечные субстанции, видимого (имманентного ) и невидимого Бога (трансцендентного ).
Со стороны исихастов спор был поднят Антонитом св. Григорием Паламой, впоследствии архиепископом Фессалоники, которого спросили его собратья-монахи на Афоне для защиты Исихазма от нападений Варлаама. Святой Григорий был хорошо образован в греческой философии (диалектический метод ) и, следовательно, был способен защищать исихазм, используя западные предписания. В 1340-х годах он защищал исихазм на трех различных синодах в Константинополе, а также написал ряд работ в его защиту.
В 1341 г. спор дошел до синода, проходившего в Константинополе под председательством императора Андроника ; синод, принимая во внимание отношение к сочинениям псевдо-Дионисия, осудил Варлаама, который отрекся и вернулся в Калабрию, впоследствии став епископом в Римско-католической церкви. Церковь. Были проведены еще три собора по этому поводу, на втором из которых последователи Варлаама одержали короткую победу. Но в 1351 г. на синоде под председательством Императора Иоанна VI Кантакузина учение Исихаста и различие Сущности и Энергии Паламы было утверждено как учение Православной Церкви.
Один из друзей Варлаама, Григорий Акиндинос, который изначально был другом Грегори, позже поднял спор. Другим противником паламизма был Мануэль Калекас, который стремился примирить Восточную и Западную церкви. После решения 1351 г. были начаты жесткие репрессии против мыслителей-антипаламистов. Калекас сообщает об этих репрессиях еще в 1397 году, и для теологов, не согласных с Паламой, в конечном итоге не было другого выбора, кроме как эмигрировать и принять католицизм, путь, по которому пошли Калекас, а также Деметриос Кидонес и. Этот исход высокообразованных греческих ученых, позже усиленный беженцами после падения Константинополя 1453 года, оказал значительное влияние на первое поколение (Петрарка и Боккаччо ) зарождающегося итальянского Возрождения.
По словам Джона Биннса, западное влияние «обычно рассматривается как деструктивное, привносящее в Церковь неправославное мышление» Георгий Флоровский охарактеризовал православное богословие как «псевдоморфозу» во время «западного плена» семнадцатого, восемнадцатого и начала девятнадцатого веков. Он утверждал, что православные богословы этого периода были пойманы в ловушку парадигм западной мысли и были неспособны полностью оценить учение отцов церкви.
. Джон Биннс описывает перемещение греческой науки в Италию после падения Византии. Империя туркам-османам. Отсутствие христианских учебных заведений в Османской империи привело к упадку образования среди духовенства. По словам Биннса, было подсчитано, что, когда Греция обрела независимость от Османской империи, только десять из тысячи священников могли писать свои собственные имена.
Традиции исихаста сохранились на протяжении всего османского периода, особенно в монастырских центрах на горе Афон. В XVIII веке началось важное духовное возрождение (последствия которого ощущаются и сегодня), которое распространилось на многие православные регионы. Центральным в этом обновлении была Филокалия, антология духовных писаний, составленная Святым Никодимом Святой Горы («Святитель», 1748–1809) с помощью Святой Макарий (Нотарас), митрополит Коринфский (1731–1805). Антология была также напечатана в Венеции в 1782 году и содержала работы авторов с четвертого по пятнадцатый век, посвященные в основном теории и практике молитвы (особенно Иисусовой молитве ). Это одно из самых влиятельных изданий в истории православия, которое широко читают не только монахи, но и многие живущие в мире.
Это духовное движение также распространилось на другие регионы благодаря усилиями святого Паисия Величковского (1722–1794), который, разочаровавшись в светских тонах, используемых в Киевской духовной академии, стал монахом и отправился на гору Афон, чтобы узнать об исихазме. В 1763 году он переехал в румынское княжество Молдавия, где был избран настоятелем монастыря Нямц, который вскоре стал большим духовным центром, собрав более 500 братьев. Под его руководством община перевела на славянский язык Филокалию, которая была опубликована в Москве в 1793 году. Сам Паисий не вернулся в Россию, но многие из его учеников приехали туда из Румынии и основали множество новых монастырских центров, посвященных Исихастская традиция (например, Оптина монастырь ). Важнейшие русские исихасты XIX века, в том числе преподобный Серафим Саровский (1759–1833) и оптинские старцы Леонид (1768–1860), Макарий (1788–1860) и Амвросий (1812–1891). В период 1876–1890 гг. Святитель Феофан Затворник (1815–1894) также завершил расширенный перевод «Филокалии» на русский язык. Это духовное обновление в значительной степени способствовало расцвету православного богословия в 20 веке.
Славянофилы продвигали православие как определяющую черту России, надеясь сделать так, чтобы Православная церковь - синоним исконной русской культуры. Начиная с Владимира Соловьева, соборность была положена в основу экуменического движения внутри Русской Православной Церкви. Сергей Булгаков, Николай Бердяев, Павел Флоренский были известными сторонниками соборности между различными христианскими фракциями.
Джон Бер характеризует православное богословие как «возродившееся в двадцатом веке». Норман Рассел описывает православное богословие как «засушливую схоластику» в течение нескольких столетий после падения Константинополя. Рассел описывает послевоенное воссоединение современных греческих богословов с греческими отцами с помощью теологов диаспоры и западных святоотеческих ученых. Важным компонентом этого повторного взаимодействия с греческими отцами было повторное открытие Паламы греческими теологами, которым ранее уделялось меньше внимания, чем другим отцам.
Согласно Майклу Ангольду, «повторное открытие [Паламы] '] труды богословов прошлого века сыграли решающую роль в построении современного Православия. Епископ Каллист (Вар) предсказал, что «двадцатый век запомнится как век Паламы».
После русской революции многие православные богословы бежали из России и основали центры православного богословия на Западе. Самыми известными из них были Православный богословский институт св. Сергия в Париже и Православная семинария Святой Владимир в Нью-Йорке. Дэниел Пейн утверждает, что в 1940-х годах «русские богословы-эмигранты заново открыли аскетическое богословие святого Григория Паламы». С этого нового открытия, по словам Пейна, «богословие Паламы стало истинным. Основа для формулировки православной богословской идентичности без влияния католиков и протестантов. Флоровский и Лосский выступили против усилий славянофильского движения по выявлению уникального русского подхода к православному богословию. Вместо этого они выступали за возврат к греческим отцам в том, что Флоровский назвал «неопатристическим синтезом». Пейн характеризует работы Георгия Флоровского и Владимира Лосского как «заложившие курс православного богословия в двадцатом веке».
Митрополит Иларион Алфаев выделяет пять основных направлений в рамках теологии «Парижской школы».
Первый, связанный с именами архимандрита Киприана (Керна), о. Георгий Флоровский, Владимир Лосский, архиепископ Василий (Кривочинский) и о. Иоанна Мейендорфа, был посвящен делу «святоотеческого возрождения».
Второй поток, представленный, в частности, о. Сергия Булгакова, восходит к русскому религиозному возрождению конца девятнадцатого - начала двадцатого века; Здесь влияние восточной патристики было переплетено с немецким идеализмом и религиозными воззрениями потока Владимира Соловьева.
Третье подготовило почву для «литургического возрождения» в Православной Церкви и связано с именами о. Николай Афанасьев и о. Александр Шмеманн.
Для четвертого потока был интерес к русской истории, литературе, культуре и духовности; к этому ручью принадлежат Г. Федотов, К. Мочульский, И. Концевич, о. Сергий Четвериков, А. Карташев и Н. Зернов, и это лишь некоторые из них.
Пятый поток развивал традиции русской религиозно-философской мысли и был представлен Н. Лосским, С. Франком, Л. Шестовым и о. Василий Зеньковский.
Одной из центральных фигур «Русского Парижа» был Николай Бердяев, который не принадлежал ни к одному из них...
Согласно Майклу Гибсону, «парадигма Лосского вращается вокруг двустороннего повествования, которое постулирует богословский провал Запада, характеризуемый как «рационалистический» и «философский», антитезой которому является непрерывная восточная теологическая традиция чистого апофатизма и мистико-церковного опыта ».
Когда вымерло первое поколение русских богословов-эмигрантов, в послевоенный период факел подняли греческие богословы. До 1950-х гг. Греческое богословие было склонно к схоластическому подходу. Дэвид Форд характеризует его как «доктринальную« душу »с добавленными святоотеческими катенами». Влияние Флоровского и Лосского начало распространяться за пределы славянского православия.
Согласно Дэниелу Пейну, «романиды и Яннарас хотели (ред) устранить западное и языческие элементы эллинской идентичности и заменяют ее православной идентичностью, уходящей корнями в исихастскую духовность, основанную на учении Григория Паламы ».
Иоанн Романидес разработал теологию, которая была категорически антиавгустинской. Его работа оказала значительное влияние на богословский диалог между Восточной Православной Церковью и Восточными Православными Церквями.
Христос Яннарас утверждает, что введение западной схоластики в православное богословие неизбежно привело к путанице, присутствующей в современной эллинской идентичности. Неблагоприятные последствия этого искажения греческой православной мысли для подъема греческого национализма, принятия и формирования современного эллинского национального государства и создания Греческой православной церкви как автокефальной национальной церкви, отдельной от патриархата Константинополя. 602>Иоанн Зизиулас, возможно, самый читаемый православный богослов на Западе.
Икона с изображением императора Константина (в центре) и епископов из Первого Никейского собора (325 г.), содержащего Никено-константинопольский символ веры 381.. Современный экуменизм между различными православными группами Ближнего Востока - это длительный и развивающийся процесс, как свидетельствует очень активным экуменистским движением между восточными православными и восточными православными, а также недавним примирением между Патриархом Московским и РПЦЗ (см. Акт о каноническом общении с Московский Патриархат ), а сам живое общение Рима и католицизма с православными общинами.
За последнее столетие был сделан ряд шагов по примирению раскола между католической церковью и восточно-православными церквями. Несмотря на достигнутый прогресс, опасения по поводу папского первенства и независимости меньших православных церквей заблокировали окончательное разрешение раскола. Некоторые из наиболее сложных вопросов в отношениях с древними восточными церквями касаются некоторых доктрин (например, Filioque, схоластика, функциональные цели аскетизма, сущность Бога, Исихазм, Четвертый крестовый поход, основание Латинской Империи, униатство и многое другое) в качестве практических вопросов, таких как конкретное осуществление притязаний на папское первенство и то, как обеспечить, чтобы церковный союз не означал простого поглощения меньших церквей латинским компонентом гораздо более крупной католической церкви (самой многочисленной единственной религиозной конфессии в мире).), а также удушение или отказ от своего богатого богословского, литургического и культурного наследия.
7 декабря 1965 г. было опубликовано Совместное католико-православное заявление Папы Павла VI и Вселенского Патриарха Афинагора I, отменяющее взаимное отлучение от церкви 1054 года.
В июне 2004 г. визит Вселенского Патриарха Варфоломея I в Рим на праздник Святых Петра и Павла (29 июня) предоставил ему возможность еще одной личной встречи с Папой Иоанном Павлом II, для бесед с Папский совет по содействию христианскому единству и за участие в праздновании праздника в Св. Собор Святого Петра.
Частичное участие Патриарха в евхаристической литургии, на которой председательствовал Папа, следовало программе прошлых визитов Патриарха Димитрия (1987) и самого Патриарха Варфоломея I : полное участие в Литургия Слова, совместное провозглашение Папой и Патриархом исповедания веры в соответствии с Никейско-Константинопольским Символом веры на греческом языке, и в качестве заключения, заключительного Благословения, данного Папой и Патриарх у алтаря исповеди. Патриарх не принимал полноценного участия в Евхаристической литургии, связанной с освящением и раздачей самой Евхаристии.
В соответствии с практикой Римско-католической церкви включать этот пункт при чтении Символа веры. на латыни, но не при чтении Символа веры по-гречески, Папы Иоанн Павел II и Бенедикт XVI читали Никейский Символ веры вместе с Патриархами Деметрием I и Варфоломей I по-гречески без оговорки Filioque. Действия этих патриархов при чтении символа веры вместе с папами подверглись резкой критике со стороны некоторых элементов восточного православия, таких как митрополит Калавритский, Греция, в ноябре 2008 года.
декларация Равенны в 2007 году вновь подтвердил эти убеждения и вновь заявил о том, что епископ Рима действительно является протосом, хотя в будущем должны проводиться дискуссии о конкретных экклезиологических упражнениях папского первенства.
Портал христианства 
