Войти
Жан Кальвин (1509–1564), давший свое имя кальвинизму 
Якоб Арминий (1560–1609), давший свое имя арминианству История кальвинистско-арминианских дебатов начинается в начале 17 века в Нидерландах с христианским богословским спором между последователями Иоанна Кальвина и Якоба Арминия, продолжается сегодня среди некоторых протестантов, особенно евангелисты. Дебаты сосредоточены вокруг сотериологии, или изучение спасения, и включает споры о полной развращенности, предопределении и искуплении. В то время как дебаты получили свою кальвинистскую - арминианскую форму в 17 веке, центральные вопросы обсуждались в христианстве в той или иной форме с Споры Августина Гиппопотамского с пелагианцами в V веке.
Дортский синод (1618–1618 гг.) 1619) на голландской гравюре 17-го века Квинквартикулярное противоречие - это термин, используемый для обозначения чисто теологических кальвинистско-арминианских столкновений в период с 1609 по 1618 год, когда дебаты были серьезными. политический подтекст в Нидерландах. Это противоречие было рассмотрено голландскими реформатскими церквями на Дортском Синоде в 1618–1619 годах, встреча, на которую приглашены протестантские представители реформатских церквей в других странах. Квинквартикулярный (т.е. «имеющий отношение к пяти пунктам») относится к спорам, высказанным арминианской партией в публикации пяти статей Ремонстрации в 1610 году. Они были отклонены Синодом в Каноны Дорта, суть которых обычно называют Пятью пунктами кальвинизма.
Противоречие ознаменовало преобразование арминианского движения в отдельную преследуемую церковную организацию в Нидерландах. Для арминиан это было начало полного преследования после введения указа, в то время как кальвинистов это привело к определению четких пунктов доктрины, инициированных Жаном Кальвином и разъясненных Теодором Безой. Для лютеран споры положили конец любой возможности объединения с кальвинистами.
Портрет в шестом веке Августин Гиппопотам (354–430) в Латеранской церкви Пелагий был британским монахом, который отправился в Рим около 400 г. н.э. и был потрясен небрежным поведением в церквях. Чтобы бороться с этим недостатком святости, он проповедовал Евангелие, которое началось с оправдания только через веру (на самом деле Пелагий, а не Лютер первым добавил это слово к фразе Павла), но завершилось человеческими усилиями и моралью. Он читал Августина Признания и считал это фаталистическим и пессимистическим взглядом на человеческую природу. Последователи Пелагия, в том числе Целестиус, пошли дальше своего учителя и удалили оправдание через веру, установив спасение на основе морали и дел, известное как пелагианство. Следует упомянуть, что единственное историческое свидетельство учения Пелагия или его последователей можно найти в трудах двух его самых сильных противников - Августина и Иеронима.
В ответ на Пелагиуса Августин принял теологическую систему, которая не включает только первородный (который отрицал Пелагий), но также и форма предопределения. Некоторые авторы утверждают, что Августин проповедовал доктрины ограниченного искупления и непреодолимой благодати, позже связанный с классическим кальвинизмом; однако другие настаивают на том, что писания Августина противоречат этим доктринам. Критики утверждают, что часть философии Августина, возможно, возникла из его познаний в греческой философии, особенно в платонизме и манихействе, которые поддерживают очень высокий взгляд на дух человека и очень низкий взгляд на человека. мужское тело. Вопреки пелагианскому представлению о том, что человек может все делать правильно, он учил, что человек мало что может делать правильно. Таким образом, рассуждал он, человек не может даже принять предложение спасения - это должен быть Бог, который выбирает для себя людей, которых нужно привести к спасению.
Группа итальянских епископов во главе с Юлианом защищала пелагианскую точку зрения против августинской концепции предопределения, но была отвергнута Эфесским собором в 431 году. Позже возникло монашеское движение в Южной Галлии. (современная Франция) также пыталась объяснить предопределение в свете Божьего предвидения, но шквал писаний Августина (Благодать и Свободная Воля, Исправление и святодать, Предопределение и Дар стойкости) помог сохранить авторитет папы. его доктрин.
После смерти Августина сохранилась более умеренная форма пелагианства, которая утверждала, что вера является человеком актом свободным воли без помощи предыдущей внутренней благодати. Второй Оранский собор (529 г.) был созван, чтобы решить, можно ли утвердить эту умеренную форму полупелагианства или доктрины Августина должны быть подтверждены.
Решение Собора можно было считать «полуавгустинским». Он определил, что вера, хотя и является свободным, даже возникла в результате благодати Божьей, просвещающей человеческий разум и позволяющей верить. Однако он также отрицал строго предопределение, заявив: «Мы не только не верим, что кто-то предназначен для зла силой Божьей, но даже заявляет с крайним отвращением, если есть те, кто хочет верить в такое зло, они анафема».
Кальвинисты Реформаторы использовали каноны Собора, чтобы они были применены, что их формулам первородного греха и разврата уже учили гораздо раньше в церкви. Арминианские богословы также представлены на Оранжевый Собор как на исторический документ, который решительно подтверждает греховность человека и предвосхищает благодать Бога, но не представляет благодать как непреодолимую или придерживается строго августинистского взгляда на предопределение.
Фома Аквинский (1225– 1274) на портрете, ок. 1400, работы Джентиле да Фабриано Учение Августина божественная благодать считалась пробным камнем православия в западной церкви на протяжении с редневековья. Тем не менее, в контексте августинцев богословы продолжали дискуссию о точной природе Бога и участии человека в спасении, а также пытались найти место для новой церковной системы таинств в общей схеме спасения..
Фома Аквинский, наиболее влиятельный католический богослов средневековья, учил, что от падшего состояния человека к спасению было три шага:
Фома Аквинский считал, что с помощью этой системы он примирился Ефесянам 2: 8 («Благодатью вы спасены через веру, и это не от вас: это дар Божий») и Иакова 2:20 («вера без дел мёртв») и 2:24 («делами оправдывается человек, а не только верой»), и предоставил изложение учения Библии о спасении, совместимого с учением Августина.
Второй поток средневековой мысли, обычно упоминаемый как Оккамисты после Уильяма Оккама, а также Дунса Скота и Габриэль Биль отверг систему Аквинского как разрушающую свободную волю человека. Окками утверждали, что если человек любил Бога просто из-за «пронизанной благодати», то человек не любил Бога свободно. Источник должен сделать все возможное в естественном состоянии разума и врожденного нравственного чутья). Они утверждали, что точно так же, как Бог награждает вечную жизнь на основе достойных заслуг человека, что он делает все возможное для совершения добрых дел после получения веры как дара от Бога, так и изначальное вливание благодати было дано человеку на основе: соответствующие (В отличие от достойных заслуг, которые полностью заслужены человеком, соответствующие заслуги не полностью заслужены и включают меру благодати со стороны Бога. Согласно Оккамистам, милостивый Бог награждает
Последователи Фомы Аквинского, обычно называют томистами, обвиняли окхамистов. из пелагианства за то, что основали Оккисты защищали себя от обвинений в пелагианстве, утверждая, что в системе Оккамистов Бог не был обязан награждать вливание благодати на основе соо тветствующих заслуг; скорее, решение Бога наградить вливание благодати на основе соответствующего заслуг было полностью милостивым со стороны Бога.
Мартин Лютер осуждение «оправдания делами» ясно осудило оккамизм. Некоторые сторонники экуменизма утверждают, что томистский взгляд на спасение не противоречит взглядам Лютера на благодать, поскольку оккамизм был отвергнут как семипелагский католической церковью на соборе Трента, теология спасения не препятствовать воссоединению протестантов и католиков. (Основные направления современной католической мысли о богословии спасения - это томизм и молинизм, теология, разработанная иезуитом теологом Луисом Молиной в 16 веке, а сегодня также проводится некоторыми протестантами, такими как Уильям Лейн Крейг и Элвин Плантинга.)
Однако, поскольку католическая церковь отвергает янсенизм в Булл Unigenitus (1713 г.), было ясно, что кальвинизм не может быть приспособлен к католицизму. Арминианство, с другой стороны, хотя оно могло не полностью соответствовать католической теологии спасения, вероятно, могло быть приспособлено в рамках Католической церкви, на что часто указывали протестантские противники арминианства. (Август Топлади, например, известно, что арминианство было «дорогой в Рим».)
Дезидериус Эразм (1466/69 –1536) на портрете 1523 года работы Ганса Гольбейна Младшего Мартин Лютер был августинским монахом в Эрфурте. В своей дискуссии против схоластической теологии от 4 сентября 1517 года Лютер вступил в средневековые дебаты между томистами и оккамистами, нападая на позициями оккамистами и утвержддая, что этот человек по своей природой не обладает способностью творить добро, как утверждающими Оккамисты, он обладает (и, таким, отрицательным, что человек может делать что-либо, чтобы заслужить соответствующие заслуги). Современные ученые расходятся во мнениях относительно того, действительно ли Лютер намеревался критиковать всех схоластов в этом диспуте или же его интересовали только оккамисты. Аргументом в пользу более широкой интерпретации является тот факт, что Лютер продолжал критиковать использование Аристотеля в теологии (Аристотель был использован томиста, а также оккамиста теология). Если это так, то вполне вероятно, что Лютер видел в fides caritate formata Аквинского просто более осторожную форму пелагианства (или как полупелагианство ).
Лютер продолжал защищать эти взгляды. В 1520 году Папа Лев X издал папскую буллу Exsurge Domine, в которой осуждалась позиция, которую Лютер придерживался в 1518 Гейдельбергском диспуте, а именно: «После грехопадение свобода воли есть нечто подобное только номинальное, и когда она делает то, что в ней заложено, она смертельно грешит. »Лютер использует свое утверждение в книге« Защита и объяснение всех статей, несправедливо осужденных ». (1520), в самом процессе заявляет, что «свобода воли на самом деле вымысел... не имеющий действительности, потому что никто не в силах планировать какое-либо зло или добро. Статья Уиклифа, осужденная на Констанс, правильно учит: все происходит по абсолютной необходимости ».
Дезидериус Эразм из Роттердама, хотя сначала сочувствовал Лютеру, отрицательно отреагировал на то, что он видел как детерминизм Лютера. В своей книге «Исследование свободы воли» (1524) Эразм карикатурно изображает ограничения свободы воли, которые, как он видел, поддерживал Лютер. Хотя временами в Диатрибе Эразмал как оккамист, по большей части он придерживается среднего курса между и свободой воли, пытаясь, с одной стороны, избежать ошибок пелагианцев и оккамистов, и, с другая сторона, «манихейская ошибка Лютера и других строгих августинцев.
Лютер ответил своим De Servo Arbitrio (О рабстве воли ) (1525), в котором он яростно атаковал Эразма и утверждал, что человек не свободен творить добро. Напротив, падшая природа человека скована грехом и сатаной, а человек может творить только зло. Единственный способ спастись человеку - это если Богольно решит этому человеку дар веры. Позиция Лютера в книге «О рабстве воли» стала позицией, принятой протестантским движением.
Якобом Арминием, поступившим в Лейденский университет, и после пяти лет образования отправился в начало 1580-х учиться в Женеву. Теодор Беза был заведующим кафедрой теологии в университете. Позже Беза защищал Арминия, сказав: «Да будет вам известно, что с тех пор, как Арминий вернулся к нам из Базеля, его жизнь и учеба так понравились нам, что мы надеемся, что он станет лучшим во всех отношениях…» В 1587 году, в возрасте 28 лет, Арминий вернулся в Амстердам, чтобы исполнить свое желание стать пастором.
Арминий вступил в дебаты о предопределении в Амстердаме через два года после его возвращения, когда городские власти попросили его опровергнуть модифицированную форму лапсарианства Безы. Согласно исторической традиции, изучение Священного Писания Арминием привело его к выводу, что Библия не поддерживает кальвинизм. Другие ученые считают, что Арминий никогда не принимал взглядов Безы, даже будучи студентом в Женеве. Арминий избежал добавление к противоречиям, за исключением двух случаев, использования проповедей Римлянам 7 и Римлянам 9.
Когда Арминий получил докторскую степень и стал профессором богословия в Лейдене в 1603 году, дебаты по поводу кальвинизма возобновились. Конфликты по поводу предопределения возникли в начале Голландской реформатской церкви, но «они носили локальный характер и происходили, например, между двумя коллегами-министром, но с момента назначения Якоба Арминия профессором Лейденского университета (1603 г.) раздоры имели место. переехал в место, где происходило образование будущих служителей ».
Арминий учил, что кальвинистское предопределение и безусловное избрание сделали Бога творцом зла. Напротив, настаивал Арминий, Божье избрание было избранием верующих и, следовательно, было обусловлено верой. Кроме того, утверждал Арминий, исчерпывающее предвидение Бога не требует доктрины детерминизма.
. Арминий и его последователи, что национальный синод должен проводить совещание, достичь терпимости к их взглядам. Его противники из голландской реформатской церкви поддерживали власть местного соборов и отрицали национального собрания. Когда государства Голландии собрали стороны, противники Арминии во главе с его коллегой Франциском Гомарусом обвинили его не только в преподавателе доктрин, характерных для арминианства, как это станет (см. Ниже), но также и об ошибках в авторитета Писания, Троицы, первородного греха и дел спасения. Эти обвинения Арминий отверг, сославшись на доступ как с Кальвином, так и с Писанием.
Арминий был оправдан за любую доктринальную ошибку. Затем он принял приглашение на «дружескую конференцию» с Гомарусом, но из-за его здоровья конференция закончилась преждевременно. Два месяца спустя, 19 октября 1609 года, Якоб Арминий умер.
После смерти Арминия, капеллана Гаагского двора, Иоганна Втенбогаерта, одного из последователей профессора, «который догматически и теологически был на одном уровне. с ним, но тот, кто в области церковной политики был гораздо более радикальным сторонником государственного влияния, отстаивал его дело. Это было воспринято как предательство со стороны Гомаруса, поскольку в начале его карьеры (в качестве министра Утрехта) Втенбогаерта " изо всех сил сопротивлялся влиянию государства ».
Постепенно арминианские кандидаты для посвящения в министерство сталкивались с еще большими трудностями. В их классных экзаменах требовалось не только подписание на голландское исповедание и Гейдельбергский катехизис. (что большинство желало сделать), «но им задавали вопросы, сформулированные таким образом, что двусмысленные ответы были невозможны».
В ответ на это растущее давление Втенбогаерт составил петицию к Генеральное государство, ca провела «Ремонстрацию» в конце 1609, начале 1610 года. «Ремонстранты» выделили пять аспектов своего богословия: (1) избрание было условным предвиденной верой; (2) Искупление Христа было неограниченным по размеру; (3) полная разврат ; (4) упреждающая и непреодолимая благодать ; и (5) необходимость настойчивости и во зможность отступничества. В соответствии со взглядами покойного Арминия, Ремонстранты сначала выразили неуверенность в возможности отступничества, которую они удалили позже в документе, который они официально представили на Синоде Дорта, Мнение Ремонстрантов (1618 г.).
Йохан ван Олденбарневельт (1547–1619), политический лидер Ремонстрантов Сорок четыре министра (в основном из провинции Голландия) подписали Ремонстрацию, и 14 января 1610 года она была передана в Большой пенсионный фонд., Йохан ван Ольденбарневельт. (Благодаря этому документу последователи Арминия стали известны как Ремонстранты.) Олденбарневельт держал Ремонстрацию необычайно долго, и только в июне 1610 года она была представлена в измененной форме Государствам Голландии. «Соединенные Штаты разослали эти пять статей всем классам, запрещенная им подниматься« выше »в экзаменах ординанд, чем то, что было выражено в статьях. Излишне говорить, что большинство классов не обратили ни малейшего внимания на этот запрет »<177.>
В другой попытке избежать провинциального синода, США провели Гаагскую конференцию, которая длилась с 11 марта по 20 мая 1611 года (с антрактами). Именно на этой конференции делегаты противников Арминия представили ответ на Ремонстрацию, названную Контрольно-Ремонстрацию (от которой они получили название Контра- или Контрремонстранты).
Наибольшее влияние на последователей Арминия (теперь называемые ремонстрантами ) оказали близкий друг Арминия и католик обращенный- реформатский пастор Ян Юйтенбогаерт, юрист Гуго Гроций и ученый по имени Симон Епископий. Из-за того, что Ремонстранты считали верховенство гражданских властей над церковными вопросами, король Яков I Английский выступил в поддержку Ремонстрации (позже он присоединился к их оппонентам против Конрада Форстиуса ).
За богословскими дебатами лежал политический спор между принцем Морисом, сильным военачальником, и его бывшим наставником Йоханом ван Ольденбарневельтом, Большим пенсионером Голландии и олицетворением гражданская власть. Морис, придерживавшийся кальвинистских взглядов, желал войны с врагом Голландии, римско-католической Испании. Олденбарневельт вместе с Арминием и его последователями желали мира.
Многие историки считают, что многие из гражданских чиновников, которые встали на сторону Ремонстрантов, сделали это из своей общей позиции господства государства над Церковью, а не из-за других доктринальных идей, говоря «союз между регентами и» Ремонстранты в годы перемирия - это просто коалиция, подходящая к случаю, а не результат основного международного... магистратура Делегта настроена контрремонстрантами, но в штатах Голландии город поддержал политику Ольденбарневельта в отношении созыва национального синода [чтобы не называть его]. Между прочим, предположительно кальвинистские мнения совпадали в лице Олденбарневельта ».
Спустя годы после смерти Арминия Морис пришел к убеждениям, что Олденбарневельт (и, по ассоциации, арминиане) имел сильные католические симпатии и работали над доставкой Голландии в Испанию. В качестве страховки Морис и его ополчение систематически и насильственно заменяли судей из Ремонстранта на кальвинистские. Таким образом, когда Генеральное государство созвало синод в 1618 году, его исход был предопределен. Олденбарневельт и Гроций были арестованы, и был созван синод в Дордрехте (Дорт).
В этот Синод Дорта входили представители кальвинистов из Великобритании, Швейцарии, Германии и Франции, хотя арминианам было отказано в принятии. Трем арминианским делегатам из Утрехта удалось получить места, но вскоре они были насильственно изгнаны и заменены кальвинистами.
Синод представлял в формате «шесть против шести», который длился более месяцев шести месяцев и показал 154 заседание. Синод в конечном итоге постановил, что учение Арминия было окончательным, подтвердив Бельгийское исповедание и Гейдельбергский катехизис как его ортодоксальные доктрины. Одним из результатов Синода было формирование Пять пунктов кальвинизма в прямом ответе на Ремонстрантов.
Роберт Пицирилли дает это резюме последствий Синода. Дорта:
«Наказание для Ремонстрантов, официально признанных еретиками и, подвергшихся суровому приговору как церкви, так и государства, было суровым. Все арминианские пасторы - около 200 из них - были лишены должности; все, кто не соглашался за молчание были изгнаны из страны. Шпионам платили за то, чтобы они выслеживали подозреваемых в возвращении на родину. Некоторые были заключены в тюрьму, в том числе Гроций; но он бежал и бежал из страны. Через пять дней после завершения синода Олденбарневельт был обезглавлен
позже несколько, после смерти Мориса, государство проявило терпимость к Ремонстрантам и предоставило им свободу исповедовать свою религию в мире, построить церковь и школу. В Амстердаме была открыта Духовная семинария Ремонстрантов, и Епископий и Гроций были среди его первых профессоров. Сегодня и семинария, и церковь отошли от теологии своих основателей.
Ранний Стюарт общество было религиозным, а религия в то время была политический. Король Яков I управлял религиозными конфликтами на протяжении большей части 1610-х годов, но большинство протестантов сохраняли страх перед католицизмом. Хотя арминиане были протестантами, они воспринимались как менее враждебные католицизму, чем кальвинисты. Первоначально Яков Я старался не пускать их в свои владения и поддерживал официальную позицию Дортского синода.
. В 1618 году началась Тридцатилетняя война. Фридриха V, курфюрста Палатина, королевство вступило в войну на стороне зятя короля. Джеймс, однако, предпочел дипломатию. Самыми громкими сторонниками войны были пуритане, термин, который трудно определить, ортодоксальными кальвинистами в целом. Некоторые ученые считают, что поддержка арминианами усилий царя по предотвращению войны привела к тому, что он продвинул ряд из них, чтобы уравновесить пуритан. Другие утверждают, что это продвижение по службе было просто результатом меритократических соображений: «Иаков продвинул арминиан по службе, потому что они были образованными, прилежными и способными людьми в своей епархии». В 1625 году Яков I умер, оставив трон своему сыну Карлу I.
Карл I поддерживал арминиан и продолжал продвигать их по службе; Карл стремился продвигать только арминиан. Религиозные изменения, которые были наложены на своих подданных в форме лаудианства, были отождествлены (правильно или ошибочно) с арминианским богословием. Они привели его к прямому конфликту с шотландскими пресвитерианами кальвинистами церкви Шотландии. В результате Войны епископов послужили спусковым крючком для Гражданской войны в Англии, обе они были частью крупных Войн Трех Королевств, имевших сложные корни, какие религиозные верования были основным фактором.
Ричард Бакстер (1615–1691), отец английского пресвитерианства и самый известный сторонник кальвинизма с четырьмя пунктами так называемые «кальвинисты с четырьмя пунктами »утверждают, что доктрина ограниченного искупления не соответствует Писанию и что она никогда не одобрена Кальвином или Синодом Дорта.
Кальвинисты с четырьмя пунктами, как и кальвинисты с пятью пунктами, принимают различие, используемое Питером Ломбардом, принятое Фомой Аквинским, что искупления достаточно для всего мира, но эффективен только для избранных. Иными словами, смерть Христа искупает весь мир (этого достаточно, чтобы искупить грехи всего мира), но преимуществами применения только к избранным (она эффективна только для искупления грехов избрать).
Кальвинисты с четырьмя пунктами утверждают, что Кальвин придерживался этой позиции, когда писал: «Это также факт, без споров, что Христос пришел искупить грехи всего мира». Они также верят. что позиция из четырех пунктов была одобрена Синодом Дорта в соответствии со статьей 3 Второго основного пункта доктрины, где синод провозгласил, что «эта смерть Сына Божьего единственной и полностью полной жертвой и удовлетворением за грехи; она бесконечна. ценности и ценности более чем достаточно, чтобы искупить грехи всего мира ».
Это позиция, лидер английских пресвитериан, Ричард Бак, утверждал в своей знаменитой полемике с лидеромских конгрегационалистов, английский Джон Оуэн.
Джордж Уайтфилд (1714–1770) сотрудничал с Джоном Уэсли в основании методизма, но остался кальвинистом и порвал с Уэсли, когда Уэсли стал арминианином. Эти богословские вопросы сыграли решающую роль в ранней истории методизма в 18 веке. Горячие дискуссии об арминианстве велись между священниками-методистами Джоном Уэсли и Джорджем Уайтфилдом. С 1740 года Уэсли порвал с кальвинизмом. Его позиция вызвала разрыв с валлийскими кальвинистскими методистами при Хауэлле Харрисе в 1742-17 гг. а затем создание Связи графини Хантингдон в 1756 году, примерно в то же время, когда Уэсли порвал с Джеймсом Херви. В 1770-х годах между Уэсли и Августом Монтегю Топлади.
Уэсли был сторонником учения Арминия, защищал свою сотериологию в периодическом издании под названием The Arminian и писал такие статьи, как Предопределение спокойно принимается во внимание. Он твердо придерживается веры в первородный грех и полную развратность. В то же время Уэсли атаковал детерминизм, который, как он утверждал, характеризовал безусловное избрание и поддерживал веру в способность потерять спасение. Уайтфилд спорил с Уэсли по каждому пункту (за исключением их согласия по поводу полной порочности), но не внес никаких дополнительных элементов в выводы кальвинистов, изложенные в Вестминстере.
По сей день, Методизм и ответвления деноминации: пятидесятники, адвентисты седьмого дня и третья волна, наряду с генеральными баптистами, обычно являются одними присоединенными к арминианству, тогда как пресвитериане, реформатские церкви, реформатские баптисты и другие присоединяются к кальвинизму. Во многом из-за своего происхождения в Германии и Скандинавии, а не на Британских островах или Голландии, лютеранство не участвовало в споре и официально Лютеранская доктрина не поддерживает ни одну из групп, предпочитая вместо этого свои собственные доктринальные формулировки об отношении к божественному суверенитету. Это также верно в отношении первобытных баптистов веры.
Реставрационистские товарищества обычно добровольно в своей сотериологии. В рамках этой тенденции Церкви Христа склонны цитировать библейские отрывки в поддержку своей точки зрения, в то время как они часто находятся в состоянии сильного спора с пресвитерианами и (обычно кальвинистскими) баптистами. Компоненты доктрины, в небольших городах, особенно в окрестностях Штатах, часто объединяют Церкви Христа с их методистами соседями в противодействии доктрине «однажды спасенный - всегда спасаемый», несмотря на сходство между Церквами Христа и баптисты по погружению.
Постреформация Римский католицизм оставался в основном вне дискуссии, хотя томисты и молинисты взгляды продолжаются в церкви. Августинская теодицея, включая те элементы, в которых Кальвин находился под влиянием Августина Гиппо, продолжает оставаться преобладающей сотериологией в римском католицизме. Кроме того, янсенизм многие считали очень похожим на кальвинистскую доктрину и осуждали как таковое католической церковью в конце 17 века.
Синод восточно-православных церквей был созван в Иерусалиме в 1672 году для опровержения попыток посягательства протестантского кальвинизма. Иерусалимский Синод (1672), также называемый в 1672 году, категорически отверг кальвинистские формулировки и назвал их ересью. В частности, в нем говорилось:
Мы верим, что наивысший Бог от вечности предопределил для славы тех, кого Он избрал, и предал на осуждение тех, кого Он отверг; но не для того, чтобы оправдать одного, а другого осудить и осудить без причины... поскольку Он предвидел, что один будет правильно использовать свою свободную волю, а другой - неправильно, Он предопределил одно, или осудил другого.
В том же документе синод отрекся от Кальвина по имени и объявил анафему любому, кто учил, что Бог предопределил кого-либо на зло или ад.
