Историзм (христианство)

редактировать
Метод интерпретации библейских пророчеств, который связывает символы с историческими лицами, народами или событиями.

В Христианская эсхатология, Историзм - это метод интерпретации библейских пророчеств, который связывает символы с историческими людьми, народами или событиями. Основные тексты, представляющие интерес для христианских истористов, включают апокалиптическую литературу, такую ​​как Книга Даниила и Книга Откровений. Он считает, что пророчества Даниила исполнялись на протяжении всей истории, простираясь от прошлого через настоящее до будущего. Иногда его называют непрерывным историческим взглядом. Комментаторы также применили историцистские методы к древней еврейской истории, к Римской империи, к исламу, к папству, к Современная эпоха и до конца времени.

Метод историзма начинается с Даниила 2 и постепенно работает через последовательные пророчества в книгах - главах 7, 8 и 11 - в результате взгляд на пророчества Даниила сильно отличается от претеризма и футуризма. Согласно Уильяму Ши, Антиох, таким образом, сокращается до очень скромной подзаголовка греческого королевства. «Это самая древняя система толкования как в иудейской, так и в христианской традициях. Пока что это единственная система, которая уважает исторические замыслы библейского автора как таковые. Претеристический подход делает Библию ложью, футуристический подход делает Библию ложью. работа научной фантастики; ни один из них серьезно не принимает во внимание исторические данные ".

Почти все протестантские реформаторы от Реформации до XIX века придерживались историцистских взглядов <. 333>Содержание

Обзор

Историки считают, что пророческое толкование раскрывает весь историю чу. rch от написания Книги Даниила, за несколько столетий до конца I века, до конца времен. Историцистские интерпретации подвергались критике за несоответствия, предположения и предположения, а историцистские прочтения Книги Откровения были пересмотрены по мере того, как происходят новые события и появляются новые фигуры на мировой арене.

Историзм был убеждением, которого придерживалось большинство. протестантских реформаторов, включая Мартина Лютера, Джона Кальвина, Томаса Крэнмера и других, включая Джона Томаса, Джона Нокса и Коттон Мэзер. Католическая церковь пыталась противопоставить ему претеризм и футуризм во время Контрреформации. Этот альтернативный взгляд служил для поддержки позиции католической церкви против нападок протестантов и рассматривается как католическая защита против протестантской историцистской точки зрения, которая идентифицировала Римско-католическую церковь как преследующего отступничество и Папу с антихристом.

Одним из самых влиятельных аспектов протестантской историцистской парадигмы было предположение, что Папа мог быть антихристом. Мартин Лютер изложил эту точку зрения, которая не была новинкой, в статьях Смалькальда 1537 года. Затем она получила широкую популяризацию в 16 веке через проповеди и драмы, книги и рекламные ролики. Иезуиты комментаторы разработали альтернативные подходы, которые позже стали известны как претеризм и футуризм, и применили их к апокалиптической литературе; Франсиско Рибера разработал форму футуризма (1590), а Луис де Алькасар форма претеризма в тот же период.

Историцистский подход использовался в попытках предсказать дату конца света. Пример в постреформационной Британии есть в работах Чарльза Уэсли, который предсказал конец света в 1794 году на основе своего анализа Книги Откровений. Адам Кларк, чей комментарий был опубликован в 1831 году, предложил возможную дату окончания папской власти в 2015 году.

В Америке XIX века, Уильям Миллер предположил, что конец света произойдет 22 октября 1844 года, на основе историцистской модели, использованной в Даниила 8:14. Историцистский подход Миллера к Книге Даниила породил в Соединенных Штатах национальное движение, известное как Миллеризм. После Великого Разочарования некоторые из миллеритов в конечном итоге организовали Церковь адвентистов седьмого дня, которая продолжает придерживаться историцистского толкования библейских пророчеств как неотъемлемой части своей эсхатологии. Миллериты также сформировали другие адвентистские организации, в том числе ту, которая породила движение Сторожевой башни, более известное как Свидетели Иеговы, которые придерживаются своих собственных уникальных историцистских интерпретаций библейских пророчеств.

История

Ранние интерпретации

Пророческие комментарии в ранней церкви обычно интерпретировали отдельные отрывки, а не целые книги. Самый ранний полный комментарий к Книге Откровения был дан Викторином Петтауским, который считается одним из первых историцистских комментаторов, около 300 г. н.э.

Пророческие комментарии в ранней церкви обычно интерпретировали отдельные отрывки, а не целые книги. Эдвард Бишоп Эллиот, сторонник историцистской интерпретации, писал, что она была изменена и развита благодаря экспозициям Андреаса, Примасиуса (оба VI века), Беде (730 г. н.э.), Ансперт, Аретас, Хаймо из Осера и Беренгауд (все 9-е века). Католический епископ 10 века Арнульф Орлеанский был, согласно Эллиотту, первым, кто применил пророчество Человека греха в 2 Фессалоникийцам 2: 3–9 папству. Иоахим Флорисский дал такое же толкование в 1190 году, а архиепископ Эберхард II, архиепископ Зальцбургский | Эберхард II, в 1240 году.

Протестанты

Протестантские реформаторы проявляли большой интерес к историзму, имеющему прямое отношение к их борьбе против папства. Среди них выдающиеся лидеры и ученые, в том числе Мартин Лютер, Джон Кальвин, Томас Крэнмер, Джон Томас, Джон Нокс и Коттон Мэзер идентифицировал римское папство как антихриста. Центуриаторы Магдебурга, группа лютеранских ученых в Магдебурге во главе с Матиасом Флациусом, написали 12-томный «Магдебургские века », чтобы дискредитировать папство и идентифицировать Папа как антихрист. Пятый раунд переговоров в лютеранско-римско-католическом диалоге примечания,

Называя папу «антихристом», первые лютеране придерживались традиции, восходящей к XI веку. Не только диссиденты и еретики, но даже святые называли епископа Рима «антихристом», когда хотели осудить его злоупотребление властью.

Уильям Тиндейл, английский протестантский реформатор, считал, что, в то время как римско-католические царства В то время была империя антихриста, любая религиозная организация, искажавшая доктрину Ветхого и Нового Заветов, также показывала работу антихриста. В своем трактате «Притча о злом маммоне» он категорически отверг устоявшееся церковное учение, которое смотрело в будущее на восстание антихриста, и учил, что антихрист - это настоящая духовная сила, которая будет с нами до скончания века. время от времени под разными религиозными масками. Перевод Тиндейла 2-х Фессалоникийцам, глава 2, касающийся «человека беззакония», отражает его понимание, но был значительно исправлен более поздними редакторами, включая Библейский комитет короля Иакова, который более внимательно следил за Вульгатой.

Вместо того, чтобы ожидать, что один-единственный антихрист будет править землей в будущем период бедствий, Лютер, Иоанн Кальвин и другие протестантские реформаторы рассматривали антихриста как настоящую черту в мир их времени, исполненный в папстве. Обсуждаемые черты историцистских интерпретаций Реформации были отождествлением; антихрист (1 и 2 Иоанна); Звери из Откровения 13; Человек греха (или Человек беззакония) в 2 Фессалоникийцам 2; «Маленький рог» из Даниила 7 и 8, и Вавилонская блудница (Откровение 17).

Религиозные взгляды Исаака Ньютона на историцистский подход изложены в работе, опубликованной в 1733 году, после его смерти, «Наблюдения над пророчествами книги Даниила и апокалипсисом святого Иоанна». Он занял позицию по отношению к папству, аналогичную позиции первых протестантских реформаторов. Он избегал предсказаний, основанных на пророческой литературе, считая, что пророчество, когда было показано, что оно исполнилось, будет доказательством того, что Божье провидение неизбежно действует в этом мире. Эта работа считала, что многие пророчества уже исполнились в первом тысячелетии христианской эры.

Современность

XIX век был важным переломным моментом в истории пророческой мысли. В то время как историцистская парадигма вместе с ее пре- или постмилленаризмом, принципом дня и года и воззрением папского антихриста доминировали в английской протестантской науке на протяжении большей части периода. от Реформации до середины XIX века (и продолжает находить выражение в некоторых группах сегодня), теперь она была не единственной. Возникнув в Великобритании и Шотландии, Уильям Келли и другие Плимутские братья стали ведущими представителями диспенсационалистской премилленаристской эсхатологии. К 1826 году буквалистское толкование пророчеств утвердилось, и диспенсационализм увидел свет. Диспенсационалистская интерпретация отличалась от историцистской модели толкования Даниила и Откровения тем, что подхватила католическую теорию о том, что в пророческом исполнении пророчества, предложенного футуризмом, был пробел, но диспенсационализм утверждает, что это была антикатолическая позиция.

Великое разочарование

Беспрецедентное потрясение Французской революции в 1790-х годах было одним из нескольких факторов, которые привлекли внимание исследователей Библии во всем мире к пророчествам Даниил и Откровение. Придя к Библии с исторической схемой толкования, библеисты начали изучать временные пророчества. Особый интерес для многих вызвало пророчество о 1260-м дневном времени из Даниила 7:25. Многие пришли к выводу, что конец 1260-дневного пророчества положил начало «времени конца». Разгадав к своему удовлетворению 1260 дней, было вполне естественно, что они обратили свое внимание на разгадку загадки 2300 дней Даниила 8:14.

Движение Уильяма Миллера было, по сути, одним -доктринное движение - визуальное, буквальное, премилленаристское возвращение Иисуса в облаках небесных. Не только Миллер интересовался пророчествами. В отношении этого текста Миллер определил три вещи:

  1. Что 2300 символических дней представляют 2300 реальных лет как свидетельство в Иезекииля 4: 6 и Числах 14:34.
  2. Что святилище представляет землю или церковь. И,
  3. , ссылаясь на 2 Петра 3: 7, что 2300 лет закончились сожжением земли во время Второго пришествия.

Миллер связал видение с Пророчество о семидесяти неделях в Даниила 9, где дается начало. Он пришел к выводу, что 70 недель (или 70-7, или 490 дней / лет) были первыми 490 годами из 2300 лет. 490 лет должны были начаться с повеления восстановить и восстановить Иерусалим. В Библии записано 4 указа, касающихся Иерусалима после вавилонского плена.

Взгляды историков

Даниил

Видения Даниила

Традиционный протестантский историзм интерпретирует четыре царства в книге Даниила как Новый Вавилон, Мидо-Персия (ок. 550–330 до н. э.), Греция под Александр Великий и Римская империя. за которым последовало рождение Иисуса Христа (Скала).

Кроме того, истористы рассматривают «маленький рог» в Даниила 7 : 8 и Даниил 8 : 9 как Папство.

Адам Кларк, написанное в 1825 г., предлагало альтернативный 1260-летний период с 755 г. по 2015 г., основанный на возвышении Папы из подчиненного Византийской империи до независимого главы Папского государства. посредством пожертвования Пипина.

пророчество о семидесяти неделях

пророчество о семидесяти неделях интерпретируется как относящееся к еврейскому народу примерно с середины V век до н.э. и вскоре после смерти Иисуса в I веке н.э., поэтому он не имеет отношения к текущей или будущей истории. Историки считают, что Антиох IV Епифан не имеет отношения к исполнению пророчества.

Историцистский взгляд на пророчество о семидесяти неделях в Даниила 9 простирается с 457 г. до н. Э. до 34 г. н. Э., и что последняя «неделя» пророчества относится к событиям служения Иисуса. Этой точке зрения придерживались Мартин Лютер, Жан Кальвин и сэр Исаак Ньютон.

Как и другие до них, они приравнивают начало 70 недель «с того времени, когда будет сказано о восстановлении и восстановлении Иерусалима» Даниила 9:25 с указом Артаксеркса I в 458/7 г. до н.э., который предоставил деньги на восстановление храма и Иерусалима и разрешил восстановление еврейской администрации. Он заканчивается через три с половиной года после распятия Иисуса. Появление «Мессии Князя» в конце 69 недель (483 года) совпадает с крещением Иисуса в 27 г. н.э., на пятнадцатом году Тиберия Цезаря. «Отсечение» «помазанника» относится к распятию через три с половиной года по истечении 483 лет, принося «искупление за беззаконие» и «вечную праведность». Говорят, что Иисус «подтвердил» «завет» между Богом и человечеством своей смертью на кресте весной (примерно во время Пасхи) 31 г. н.э. «посреди» последних семи лет.

Согласно Новому Завету, в момент его смерти завеса толщиной 4 дюйма (10 см) между Святым и Святейшим местом в Храме разорвалась сверху вниз, обозначая конец системы жертвоприношений в Храме.. Последняя неделя заканчивается через три с половиной года после распятия (то есть в 34 году н. Э.), Когда Евангелие было перенаправлено только от евреев ко всем языческим народам. Свидетели Иеговы имеют аналогичное толкование, но помещают период с 455 г. до н.э. по 29 г. н.э., а последняя «неделя» завершается к 36 г. н.э.

Некоторые репрезентативные голоса среди экзегеты последних 150 лет - Э.В. Хенгстенберг, Дж. Н. Эндрюс, Э.Б. Пьюзи, Дж. Раска, Дж. Хонтхейм, Бутфлауэр, Урия Смит и О. Герхардт.

Мэтью

Великая скорбь

Большинство историцистов рассматривают ссылку Матфея на «великую скорбь» (Матфея 24:29 ) как параллель с Откровением 6: 12–13, имеющей конец, когда Христос

Некоторые истористы считают, что Скорбь относится к столетиям гонений, перенесенных Церковью, и указывают на следующее в остальной части Нового Завета, которое показывает «Скорбь», что почти все ссылки относятся к тому, что истинные христиане проходят через это, а не через то, от чего они убегают.

Эта точка зрения также называется классическим посттрибуляционизмом, оригинальной теорией вознесения после бедствий, которая придерживается позиции, которой придерживается церковь. всегда был в беде, потому что на протяжении всего своего существования он всегда терпел гонения и неприятности. Они верят, что скорбь не является буквальным будущим событием.

Историки также применили Скорбь к периоду, известному как «гонение святых» в отношении Даниила 7 и Откровение 13.

Откровение

Сторонники
См. Также
Ссылки
Библиография
Внешние ссылки
Последняя правка сделана 2021-05-23 13:22:38
Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Обратная связь: support@alphapedia.ru
Соглашение
О проекте