Войти
Медитативная каббала Шивити с каббалистическими именами Бога Еврейская медитация включает в себя практики успокоения ума, самоанализа, визуализации, эмоциональной проницательности, созерцания божественных имен или концентрации на философских, этических или мистических идеях. может сопровождать неструктурированную, личную еврейскую молитву, может быть частью структурированного еврейского богослужения или может быть отдельным от молитвенной практики. Еврейские мистики рассматривали медитацию как ведущую к девекут (приверженность Богу). Еврейские термины для обозначения медитации включают хитбодедут (или хисбодедус, буквально «уединение») или хитбоненут / хисбоненус («созерцание»).
На протяжении веков практики медитации развивались во многих странах. движения, в том числе среди маймонидов (Моисей Маймонид и Авраам Маймонид ), каббалистов (Авраам Абулафия, Исаак Слепой, Азриэль Жироны, Моисей Кордоверо, Йосеф Каро и Исаак Лурия ), хасидские раввины (Баал Шем Тов, Шнеур Залман из Лиади и Нахман из Бреслова ), движение Мусар раввинов (Исраэль Салантер и Симха Зиссель Зив ), Консервативное движение раввины (Алан Лью ), движение за реформы раввины (Лоуренс Кушнер и Рами Шапиро ) и Реконструктивистское движение раввины (Шефа Голд ).
Арье Каплан видит в еврейской Библии указания на то, что иудаизм всегда содержал центральную медитативную традицию, восходя к временам патриархов. Например, в книге Бытия патриарх Исаак описывается как идущий «ласуах» в поле (Бытие 24:63), что, по мнению многих комментаторов, относится к некоторому типу
Некоторые ученые рассматривают мистицизм Меркава-Хейхалот как использование медитативных методов, основанных на библейском видении Иезекииля и творении в Бытии.. По словам Майкла Д. Шварца: «Однако тексты не содержат никаких инструкций по техникам медитации. Они также не выдают никаких доказательств наличия сознания внутреннего« я », такого как душа или разум, который совершает путешествие на небеса».
Моисей Маймонид, часто считающийся величайшим еврейским философом, описывал медитацию как успокаивающий ум и позволяющий божественному провидению и вдохновению. В одном отрывке из «Путеводитель для недоумевших» (3.32) Маймонид предполагает, что медитация является более высокой формой поклонения, чем жертвоприношение или молитва. В другом отрывке из Руководства (3.51) Маймонид предлагает притчу, которая предполагает, что чисто интеллектуальная, частная медитация является высшей формой поклонения.
Авраам Маймонид, сын Моисея Маймонида, также рекомендовал частные медитативные практики, которые были разработан, чтобы избавить разум от желаний и позволить общение с Богом. Авраам Маймонид разработал "еврейскую суфийскую " практику медитации, которая имела большое влияние в средневековом Каире.
Каббалисты разных школ были озабочены рядом эзотерических встреч с божественностью, опосредованных различными практиками, от экстатического мистического прилепления к Богу, или пророческое визуальное и слуховое раскрытие божественного, до теургического манипулирования теософскими божественными эманациями. Практики включали медитацию на имена Бога в иудаизме, комбинации еврейских букв и каванот (эзотерические «намерения»).
Основная забота теософской каббалы, такой как Зохар и Исаак Лурия, заключалась в теургической гармонизации сефирот Божественные атрибуты, хотя недавние феноменологические исследования раскрыли пророческую визуализацию сефирот как божественного антропоса в воображении средневековых практиков теософии. Средневековая Экстатическая каббала, наиболее полно проиллюстрированная в «Пророческой каббале» Авраама Абулафии, была на unio mystica и навлекла на практикующего поток пророчеств. Абулафия выступал против интерпретации сефирот как теософско-теургической ипостаси, рассматривая их в психологических терминах Маймонида негативной теологии, одновременно рассматривая свой медитационный мистицизм как высшую каббалу. Этика медитации мистицизм у Абулафии и других экстатических каббалистов была традицией меньшинства по отношению к мейнстриму теософской каббалы, но более поздние ее аспекты были включены в теософские сборники Кордоверо и Витала 16-го века, такие как рисование божественного наплыв, и впоследствии повлиял на психологизацию каббалы в хасидском самопоглощении в Боге. Экстатические традиции были в невыгодном положении для нормативного иудаизма, поскольку сделали классику своей центральной заботой; Как и в случае с Маймонидом, мицвот иудейские обряды были средством достижения конечной цели мистического или философского прилепления к Богу (или Активному интеллекту ). Напротив, теософские традиции были сосредоточены на теургической силе и космической важности нормативного еврейского культа и Галаха соблюдения, особенно когда оно осуществляется с мистическими намерениями элиты Каванот.
Пинхас Гиллер ставит под сомнение использование термина «» в отношении теургических намерений теософской (господствующей) каббалы каванот, где девейкут приверженность Богу была вторичной, предпочитая термин, более точный для униомистических методов и целей экстатической каббалы. Он видит обобщение этого термина в отношении всех каббалистических намерений как отражение современного духа времени, продвигаемого Арье Капланом и другими. Он рекомендует экстатическую каббалу, иудейский суфизм Авраама Маймонида или Чабад хасидское созерцание молитвы в качестве путей большего. подходит для развития будущей этики еврейской медитации (unio mystica ). Однако, поскольку мицвот являются основным центром традиционного иудаизма, Гиллер видит еврейскую молитву, а не классическую медитацию, родственную восточным религиям, как истинное центральное выражение иудаизма. Теософские каббалисты, а позже хасидизм были глубоко озабочены развитием мистических подходов к молитве, будь то теургические в случае Каббалы или религиозные и самоустраняющиеся в случае хасидизма
.В отличие от рационалистической еврейской философии, прогрессивно антиметафизической интерпретации еврейских обрядов, теософские каббалисты переосмыслили молитву и мицвот как космические метафизические процессы, особенно когда они выполняются особыми способами, которые могут направлять мистический поток между Божественными сфиротами наверху и из божественного царства в этот мир. Они переосмыслили стандартную еврейскую литургию, прочитав ее как эзотерические мистические медитации и восхождение души для элитных практикующих. Из-за этого граница между умоляющей молитвой и теургической практикой стирается, если молитва рассматривается как магический процесс, а не как Божественный ответ на прошения. Однако каббалисты подвергали цензуре прямую магическую Практическую каббалу воля контроля ангелов только для самых святых и оправдывали свои теургические молитвы как оптимизацию божественных каналов, по которым их молитвенная мольба к Богу восходит. Каббалисты объявляют одну молитву только «Ему (сущность Бога,« мужской »здесь исключительно в грамматике еврейского пола), а не Его атрибутам (сефирот )». Молиться Божественному атрибуту представляет собой кардинальный идолопоклоннический грех разделения и множественности среди сефирот, отделяя их от их зависимости и уничтожения в Абсолютном Эйн Соф Единстве. Вместо этого каббалистическая молитва, следующая за литургией, предназначена только Богу («Благословен Ты, Господь Бог наш» - Божественная Суть, выраженная через разные Имена Бога в иудаизме ). Однако каждое традиционное Имя Бога соответствует в Каббале разному проявлению сефирот. Моисей Кордоверо, систематизировавший Каббалу, объясняет, что имена сефирот (Кетер, Хохма, Бина и т. Д.) Являются сосудами каждого атрибут; молиться сосуду - идолопоклонство. Соответствующие Имена Бога (Эхей, Йах, Хавая и т. Д.) Относятся к измерению внутреннего Божественного Единства каждой сфиры, выражая формы, которые принимает объединенный Бесконечный свет, когда он освещает каждую сосуд; молитва к традиционной литургии Божественных Имен - это молитва к Сущности Бога, выраженная через определенные сефиротные небесные каналы наверху. В соответствии с традиционными словами молитвы, каббалист намеренно созерцает каждый канал сфирот Божественного Имени с помощью теургических медитаций Каванот, чтобы открыть Божественный поток, таким образом, молитвенная мольба к сокровенной сокровенной Воле Бога (скрытой внутри внутренние измерения первой сефиры Кетер, где она сливается с Эйн Соф ), оптимизированы, как гласит традиционная молитва: «Да будет Твоя Воля, чтобы... твоя Доброта преобладала. Суждение »и т. Д.
Арье Каплан описал то, что он назвал« медитативной каббалой », разделяемой в академических кругах между теософскими и экстатическими каббалистами, как середину спектра между« практической каббалой »и« теоретическая каббала ".
Авраам Абулафия (1240–1291), ведущая средневековая фигура в истории медитативной каббалы и основатель школы пророчества / Ecstatic Kabbalah, написал руководства по медитации, используя meditat Ион на еврейских буквах и словах для достижения экстатических состояний. Его учение олицетворяет незогарическое направление испанской каббалы, которое он рассматривал как альтернативу и превосходящую теософскую каббалу, которую он критиковал. Работа Абулафии вызывает споры из-за указа, вынесенного против него Шломо бен Адерет, ведущим ученым того времени. Однако, согласно Арье Каплану, система медитаций Абулафа составляет важную часть работы Хайима Витала и, в свою очередь, его учителя Исаака Лурии. Новаторские переводы и исследования Каплана по медитативной каббале прослеживают публикации Абулафии до дошедшей до нас скрытой передачи эзотерических медитативных методов еврейских пророков. Хотя Абулафия оставался второстепенной фигурой в непосредственном развитии теософской каббалы, недавние академические исследования Абулафии, проведенные Моше Иделем, показывают его более широкое влияние на более позднее развитие еврейского мистицизма. В 16 веке методы Абулафа были продолжены в Иерусалиме.
Исаак бен Самуил из Акко (1250-1340) также писал о медитативных техниках. Одно из самых важных учений Исаака включает в себя развитие хиштавута, который Арье Каплан описывает как невозмутимость, стоицизм и полное безразличие к внешним влияниям. Рабби Исаак рассматривает хиштавут как необходимое условие для медитации.
Джозеф Цаях (1505-1573), находящийся под влиянием Абулафии, учил своей собственной системе медитации. Цаях был, вероятно, последним каббалистом, который выступал за использование пророческой позы, когда человек кладет голову между колен. Эту позицию использовал Илия на горе Кармил и в раннем мистицизме Меркабы. Говоря о лицах, которые медитируют (хитбодед), он говорит:
Они сгибаются, как тростник, помещая голову между колен, пока все их способности не обнулятся. В результате отсутствия ощущений они видят Высший Свет истинным видением, а не аллегорией.
Моисей бен Якоб Кордоверо (1522 г.) -1570) учил, что во время медитации человек не сосредотачивается на сфирот (божественных эманациях) как таковых, а скорее на свете из Бесконечного (Атзмус -сущность Бога), содержащемся внутри эманаций. Помня, что все достигает Бесконечного, его молитва обращена «к Нему, а не к Его атрибутам». Правильная медитация сосредотачивается на том, как Божество действует через определенные сфирот. При медитации на основное еврейское имя Бога, представленное четырьмя буквами Тетраграмматон, это соответствует медитации на еврейских гласных, которые рассматриваются как отражающие свет из Бесконечного Атзма.
Исаак Лурия (1534–1572), отец современной каббалы, систематизировал лурианскую каббалистическую теорию как динамическую мифологическую схему. Хотя «Зоар» внешне является исключительно теософским трудом, по этой причине средневековые медитативные каббалисты следовали альтернативным традициям, систематизация доктрины Лурии позволила ему извлечь из «Зохара» новые подробные медитативные практики, называемые ичудим, основанные на динамике. взаимодействие лурианских парцуфим. Этот медитативный метод, как и теософская экзегеза Лурии, доминировал в более поздней каббалистической деятельности. Лурия предписал ичудим как каванот для молитвенной литургии, позже практиковавшейся совместно Шалом Шараби и кругом Бейт Эль, для еврейских обрядов и для уединенного достижения Руах Акодеш. Одним из любимых занятий мистиков Цфата была медитация, когда они падали ниц на могилы святых, чтобы общаться со своими душами.
Хаим Витал (ок. 1543-1620), главный ученик Исаака Лурия, ответственный за публикацию большинства его работ. В Эц Хаим и восемь ворот он описывает теософские и медитативные учения Лурии. Однако его собственные сочинения охватывают более широкие медитативные методы, почерпнутые из более ранних источников. Его «Шаарей кедуша» (Врата святости) было единственным традиционно изданным путеводителем по медитативной каббале, хотя его самая эзотерическая четвертая часть оставалась неопубликованной до недавнего времени. В следующем отчете Витал представляет метод Р. Йосефа Каро в получении своего Небесного Магида учителя, которого он считал душой Мишны (записано Каро в Магид Мешарим):
Медитируйте в одиночестве в доме, закутавшись в молитвенный шаль. Сядьте, закройте глаза и превзойдите физическое, как если бы ваша душа покинула ваше тело и возносится на небеса. После этого изъятия / вознесения читайте одну Мишну, любую Мишну по своему желанию, много раз подряд, как можно быстрее, с четким произношением, не пропуская ни одного слова. Намерены связать свою душу с душой мудреца, который учил эту Мишну. «Твоя душа станет колесницей...»
Сделайте это, намереваясь, что ваш рот будет просто сосудом / каналом для извлечения букв слов этой Мишны и той голос, который выходит из сосуда вашего рта, [наполнен] искрами вашей внутренней души, которые возникают и повторяют эту Мишну. Таким образом, ваша душа станет колесницей, в которой может проявиться душа мудреца, который является хозяином этой Мишны. Тогда его душа окутается вашей душой.
В определенный момент в процессе чтения слов Мишны вы можете почувствовать себя подавленным от истощения. Если вы достойны, тогда душа этого мудреца может поселиться в ваших устах. Это произойдет в разгар вашего чтения Мишны. Когда вы будете читать, он начнет говорить вашими устами и пожелать вам Шалом. Затем он ответит на каждый вопрос, который приходит вам в голову, чтобы задать ему. Он сделает это через ваш рот. Ваши уши будут слышать его слова, потому что вы не будете говорить от себя. Скорее он будет говорить через вас. Это тайна стиха: «Дух Божий говорил со мной, и слово Его было на моих устах». (Самуил II 23: 2)
Хасидская молитва часто подчеркивает эмоциональный двейкут (приверженность Богу), особенно через привязанность к Цаддик Баал Шем Тов, основатель хасидского иудаизма, взял талмудическую фразу о том, что «Бог желает сердца», и сделал ее центральной в своей любви к искренности общего народ. Проповедуя радость вездесущей божественной имманентности, он поощрял эмоциональный девекут (пыл), особенно через привязанность к хасидской фигуре цаддика. Он также побуждал своих близких учеников находить девекут через уединение (hisbodedus ) от других и медитируя на избранные каббалистические объединения (yichudim ) Ицхака Лурии. По мере того, как хасидизм развивался и стал популярным движением возрождения, использование эзотерических каббалистических каванот намерений в отношении Божественных имен рассматривалось как препятствие для прямого эмоционального пристрастия девекутов к Богу, и было отклонено в пользу новые медитативные и созерцательные практики Божественного сознания. Это преуменьшение теургической роли теософской каббалы, психологизация каббалистической символики и акцент на Божественной вездесущности началось с Баал Шем Това. В притче он рассказал, что знание каждого из подробных каббалистических каванот в молитве открывает отдельные врата на Небесах, но слезы прорываются сквозь все преграды, чтобы достичь Самого Царя.
Бреслов Хасиды проводят время в уединенном общении своего сердца с Богом. В еврейских общинах они часто ищут это уединение в природе ночью. 
Хабад отличался от господствующего хасидизма в своей подготовке к молитве интеллектуальным созерцанием хасидской философии.Довбера Шнеури, второго лидера Хабад Династия написала несколько работ, объясняющих подход Хабада. В своих работах он объясняет, что на иврите слово «медитация» - это hisbonenus (альтернативно транслитерируемое как hitbonenut). Слово хисбоненут происходит от еврейского слова Бина (букв. Понимание) и относится к процессу понимания посредством аналитического исследования. Хотя слово hisbonenus может применяться к аналитическому изучению любой темы, оно обычно используется для обозначения изучения Торы, и особенно в этом контексте объяснения каббалы в Хабаде хасидской философии, чтобы достичь большего понимания и признательности Бога.
В представлении Хабада каждый интеллектуальный процесс должен включать в себя три способности: Хохма, Бина и Даат. Хохма (букв. Мудрость) - это способность разума прийти к новому пониманию концепции, о которой человек не знал раньше. Бина (букв. Понимание) - это способность ума воспринимать новое понимание (от хохмы), анализировать все его значения и упрощать концепцию, чтобы она была хорошо понята. Даат (букв. Знание), третья стадия, - это способность ума сосредотачивать и удерживать внимание на Хохме и Бина.
Термин hisbonenus представляет собой важный момент в методе Хабада: философия Хабад-хасидов отвергает представление о том, что любое новое понимание может исходить из простого сосредоточения. Философия Хабада объясняет, что хотя Даат является необходимым компонентом познания, он подобен пустому сосуду без изучения, анализа и изучения, которые приходят через способность Бина. Подобно тому, как новое прозрение или открытие ученого (Хохма) всегда является результатом предшествующего глубокого изучения и анализа его темы (Бина), точно так же понимание благочестия может прийти только через глубокое изучение объяснений Каббалы и Хасидская философия. С этой точки зрения, просветление соизмеримо с пониманием Торы и, в частности, объяснений Каббалы и хасидской философии. Длительную концентрацию, лишенную интеллектуального содержания, или галлюцинации воображения не следует принимать за духовное просветление.
Хабад принимает и одобряет труды каббалистов, таких как Моисей Кордоверо и Хаим Витал, и их работы подробно цитируются в хасидских текстах. Однако мастера Хабада говорят, что их методы легко неправильно понять без надлежащего основания в хасидской философии.
Ребе Нахман из Бреслова использовал термин hisbodedus (альтернативно транслитерированный как hitbodedut, от корня «boded», что означает «само- уединение ») для обозначения неструктурированной, спонтанной и индивидуализированной формы молитвы и медитации. Это может включать в себя разговор с Богом своими словами, хотя Ребе Нахман учит, что если человек не знает, что сказать, он должен повторять слова «Риббоно Шел Олам», что создаст повышенное состояние осознания. Цели хитбодедут могут включать установление близких личных отношений с Богом и более четкое понимание личных мотивов и целей или (как в Ликутей Мохаран I, Урок 52) преобразующее осознание Бога как «Императивного Существующего» или Сущности Реальность.
Раввин Исраэль Меир ХаКоэн Каган на молитве. Движение Мусар (этика), основанное раввином Израилем Салантером в середине XIX века. -век, поощрял медитативные практики самоанализа и визуализации, которые могли помочь улучшить моральные качества. Сосредоточившись на правдивой психологической самооценке своего духовного поклонения, движение Мусар институционализировало классическую мусульманскую литературу традицию как духовное движение в литовских ешиве академиях. Многие техники медитации были описаны в трудах ближайшего ученика Салантера, раввина Симха Зисселя Зива.
Согласно Джеффри Клауссену из Университета Элон, некоторые формы медитации Мусара являются визуализацией. техники, которые «стремятся произвести впечатление на свой характер - часто это вопрос понимания того, что мы осознаем, и внесения его в наше бессознательное». Другие формы медитации Мусара являются интроспективными, «рассматривая свой характер и исследуя его склонности - часто вопрос принятия бессознательного и доведения его до сознания». Ряд современных раввинов выступают за такие практики, в том числе «уделять время каждый день сидеть в тишине и просто замечать, как блуждает ум». Алан Моринис, основатель Института Муссар, рекомендует утреннюю медитацию практики, которые могут длиться всего четыре минуты. Одна из медитаций, особенно рекомендуемых Моринисом, - это практика сосредоточения внимания на одном слове: еврейском слове Sh'ma, означающем «слушай».
Современный ортодоксальный иудаизм учителями еврейских методов мистической медитации являются Арье Каплан и Ицхак Гинзбург. Каплан, в частности, опубликовал научные и популярные книги, которые переосмыслили и возродили исторические еврейские мистические техники созерцания с точки зрения духа времени конца 20-го века для.
Консервативный Раввин Алан Лью известен тем, что обучил еврейской медитации тысячи людей. Его синагога Конгрегация Бет Шолом в Сан-Франциско, Калифорния, включает в себя центр медитации, первый центр медитации, связанный с консервативной синагогой. К 1997 году Лью заметил, что почти во всех крупнейших консервативных синагогах северной Калифорнии были регулярные группы медитации. Консервативный раввин Джеффри Клауссен призвал консервативный иудаизм перенять практики медитации из движения Мусар. Консервативные синагоги, пропагандирующие практики медитации в 21 веке, иногда описывают эти практики как помощь людям в создании пространства в своей жизни для присутствия.
Реконструктивистские раввины, такие как и Шефа Золото известно своими еврейскими учениями о медитации.
Медитация становится все более распространенной в реформистских синагогах двадцать первого века. Раввины Лоуренс Кушнер и Рами Шапиро относятся к реформистским раввинам, которые поощряют еврейские практики медитации.
 | На Викискладе есть материалы, связанные с . |
.
